二五七 哥瑪尼闡陀農夫本生譚

p.297. 〔菩薩＝王〕 序分 此本生譚，是佛在祇園精舍時，對智慧之稱讚所作之談話。比丘等坐于 法堂，稱讚十力(佛)之智慧：「如來有大智、多智、機智、敏智、銳智、達智，其 智慧超越天界，超越人界。」適佛出其處問曰：「汝等比丘！今集此處為何語？」比丘 答：「如是如是之語。」佛云：「汝等比丘！如來之智慧，非自今日始，前生亦如是。」 于是佛為說過去之因緣。 主分 汝等比丘！昔日波羅奈國結民王治國時，菩薩生于王妃之胎。其顏清淨 如善磨黃金之鏡面，甚為莊嚴，于彼之命名日，尊為鏡面王子之名。至七歲時，父 使彼修得三吠陀及于此世間所應為之事，遂即亡故。大臣等為王舉行盛大葬儀，行 死者供養，七日間集于宮廷。「王子年幼，不能即王位，當行試驗而後繼承。」某日， 莊飾街道，準備法庭，整頓玉座，往王子之前：「殿下！可登法庭。」王子：「甚善。」 多名侍者，隨侍而行，登著玉座。王子著座時，大臣以兩足行路之猿，著地理師1 298 之服，伴來法庭：「殿下！此男于父君大王時為地理師，乃一有名之智者，能透視地 中七羅陀那深處之惡場所，王城宮殿之位置，皆為此男所定。殿下采用此男，使之 就官。」王子由上而下，熟視此男，王子知：「其非人，乃為一猿」。自思：「猿對所 造之物，皆知破壞，但不知思考或制造未被造之物。」王對大臣等唱第一之偈： 一 此非造家之名工 此只強欲之皺面 被造之物皆破壞 此為此族之性質 大臣等曰：「誠如殿下所言。」于是伴猿而去。而經一二日後，復為其猿著飾， 伴來法庭：「殿下！此為父君大王時之司法大臣，掌司法之事，宜采用此男，使執司 法之事務。」王子熟視此男心知：「有心有意者之身毛，非如此狀，無心之此猿，不 能執司法之事務。」于是唱第二之偈： 二 有心者無此身毛 猿非如是鼓舞者 吾父結民王之教 此物何事亦不知 299 大臣等聞此偈曰：「誠如殿下之所言。」于是伴猿而去。而復于某日，著飾其猿， 伴來法庭：「殿下！此男于父君大王時，善仕母、父，于家庭善尊敬老年者，宜采用 此男。」王子熟視彼猿自思 ﹕「猿心易變，不能為如彼之善業。」于是唱第三之偈： 三 此者父與母 兄弟姊妹友 不能為養事 十車王之教2 大臣等曰：「誠如殿下所言。」于是伴猿而去，皆謂「王子賢明能以治國。」菩薩 300 即王位，使市內敲銅鑼云：「鏡面王之敕令下達。」 爾來菩薩善于治國，彼之善政，擴及閻浮洲全體，而為示彼之賢德對彼有十 四問題提出： 牛子馬籠細工師 村長娼婦青少女 蛇鹿鷓鴣神與龍 苦行者與婆羅門 于是有如下之連鎖故事。 當菩薩即王位時，有結民王侍僕伽瑪尼闡陀者如是思考﹕「此王國將依與〔王子 同樣〕之少年人而繁榮，予已年老，將不能奉仕少年王子。予將于田舍建立農業生 活。」彼往離街三由旬某村處居住。然彼無作農用之牛，彼于兩天之時，向一友人借 兩頭牛，一日中耕作，食以糧秣後，返牛于持主之家時，持主與妻同坐家內進食， 牛善知己家而入。正值牛入之時，持主端起食皿，其妻則放下食皿，伽瑪尼闡陀思： 「彼等不招待自己進食」便未親手交代牛只而歸。是夜盜人破牛棚將牛盜走，牛之 301 持主早晨入牛棚不見其牛，知為盜人盜走，彼思：「伽瑪尼闡陀應予賠償。」于是往 其住所：「君返我牛。」伽瑪尼：「牛非已入汝家耶？」持主：「然，汝親手交代與我 耶？」伽瑪尼：「誠然予未親自交代。」持主：「如此，此即為使汝見王之使者，汝來。」 于諸人之間舉起砂石、髑髏碎片及他物：「此即使汝見王之使者，汝來。」伽瑪尼聞 聲：「使者」，隨之而去。 于共同伴行往王宮途中，來至伽瑪尼某友人之村時，「予甚飢餓，入村進食，于 食畢之前，君在此等候。」遂入友人之家，然友人不在，友人之妻見彼：「為君尚無 調成之食，請少待為汝調制。」彼女急行循梯登上米倉，不慎落地，此時，妊娠七月 之胎兒流產，爾時其夫歸來見此：「汝打我妻使胎兒流產，此即為使汝見王之使者， 汝來。」于是捕彼伴行。此後伽瑪尼即夾于二男中間而行。 此時某村之門前，一馬夫不能制馬，馬漸次接近彼等奔來，馬夫見伽瑪尼告曰： 「闡陀伽瑪尼伯父3！請用何物打馬制止。」伽瑪尼手握一石投擲，洽中馬足，如折 伊蘭草莖，馬足折斷。因此，馬夫：「予馬之足，為汝折斷，此即使汝見王之使者。」 于是捕彼。 302 伽瑪尼與三男一同進行自思：「如此諸人，向王控我，牛之代價予尚無法支付， 而況流產胎兒之償金，又馬之代價，如何可得？予死為宜。」中途近于道路森林之中， 彼見一側有崖之丘，丘之蔭處有父子籠細工師編席。伽瑪尼闡陀：「諸友！予欲便 溺，予來之前，君等暫居此處。」言畢馳登丘上，向崖下飛降，洽落于父籠細工之頭 頂，籠細工師被一擊而死，伽瑪尼起立。子籠細工師：「汝為擊殺我父之惡漢，此即 使汝見王之使者。」捕其手由樹叢中出。諸人問：「此究為何事？「此人為殺害我父 之惡漢。」于是伽瑪尼居中，由四男包圍相伴前進。 此時于他村之門首，有一村長見伽瑪尼闡陀：「闡陀伯父！汝往何處？」「往見國 王。」「汝必能見王，予欲向王傳言，請為代傳。」伽瑪尼：「可為代傳。」村長：「予 以前美貌有財產，獲得名譽，身體健康，今則貧而罹有黃疸，是何緣故？請向王尋 問。王為賢能之評判，請君告其故，並請再得聞王之傳言。」伽瑪尼闡陀承諾：「謹 遵台命。」 更往前進，于他村之門前，一娼婦見彼：「闡陀伯父！往何處？」「往見國王。」 303 「王為賢能之評判，請傳予之傳言。」告以如下之事﹕「予以前收入甚豐，今則不得如 檳榔子之金，無人來至予所，問王是何緣故，請為我語。」 更往前進，于他村門前，一少女見彼，同樣尋問後告曰：「余不能居于夫家，亦 不能居于自家，是何緣故？請尋問王，並請告我。」 由其處更往前進時，于近大道之蟻垤，住有一蛇，見彼：「闡陀！汝往何處？」 「欲往見王。」「王甚賢明，請傳予之傳言。」告曰：「予覓食出時，腹飢身細，由蟻垤 出，但穴塞身體，折身勉強而出。然諸方巡行歸來時，身體飽滿粗壯，進入蟻垤， 無法及穴緣而行入。是何緣故？請尋問王，並請告我。」 更往前進，一只鹿見彼，同樣尋問後，告曰：「予于他場所不能食草，只能食某 樹之根，請問王是何緣故？」由彼處更往前進時，一只鷓鴣見彼告曰：「予坐于某蟻 穴土丘之上，鳴聲愉快，坐于他處不能鳴叫，請問王是何緣故？」 304 而更往前進，一樹神見彼問曰：「闡陀欲往何處？」答曰：「欲至王前。」「王為賢 能之評判，予以前得受人人崇拜，今則一握之嫩枝亦不可得。請問王是何緣故？」 由彼處更往前進時，一龍王見彼，同樣尋問後告曰：「王為賢能之評判，以前此 湖水甚清如寶玉之狀，今則混濁為浮渣所覆，請問王是何緣故？」 更往前進時，近街之某園住一苦行者見彼，同樣尋問後告曰：「王為賢能之評 判，以前此園野生之漿果，皆為甘味，今則無味粗糟，請問王是何緣故？」 由彼處更往前進時，近于街門居于某堂之青年婆羅門等見彼問曰：「吾友闡陀！ 欲往何處？」答曰：「欲往王前。」婆羅門等告曰：「如是請持去予等之傳言，以前予 等所學之問題皆善解，今則如入開穴瓶之水，于頭中無少殘留而不解，誠真入暗， 請問王是何緣故？」 伽瑪尼闡陀持此十四問題來至王前。王坐于法庭，牛之持主捕捉伽瑪尼闡陀近 305 往王前。王見伽瑪尼闡陀記起而自思：「此予父王之侍僕，抱予而行者，長久期間， 居于何處？」王云：「闡陀！長久期間，居于何處而不見汝，為何事而來？」闡陀：「大 王！自先王歸逝以來，予往田舍營農業生活，爾時此人以牛之事件，出為王之使者 伴予來至王前。」王：「如不伴來，汝將不來。伴來之事，于汝甚善，為此予得會汝。 彼男現在何處？」闡陀：「大王！此即是彼。」王：「予友！汝出為予之使者真實耶？」 「大王！確為真實。」王：「是何緣故？」持主：「彼不返還予之二牛。」王：「闡陀！此 為真實耶？」闡陀：「如是請王聞予之所云。」于是告語一部事件之始末。王聞後問持 主，王：「予友！汝見牛入汝之家否？」持主：「大王！予未見。」王：「予友！予之 事，世人稱為鏡面王，汝曾聞之否？明白申述。」持主﹕「大王！予曾見之。」王﹕「予 友闡陀！按汝未親手交牛，是汝負債，此男見說未見，故意虛言，從而以汝手4 挖 取此男之兩眼，汝自身支付二十四金幣為牛之代價。」如此言畢，命牛之持主退下。 牛之持主自思：「眼被挖取，錢有何用。」于是跪向伽瑪尼闡陀之前乞求曰：「闡陀！ 代金與汝，請將此亦接受。」彼與數金幣而逃去 306 其次第二號之男曰：「大王！此人打我妻使胎兒流產。」王：「闡陀！此為真實 耶？」闡陀：「大王！請聞。」闡陀詳述一切始末。于是王問彼曰：「然汝打此男之妻 使胎兒流產耶？」闡陀：「大王！非予使其流產。」王：「汝謂闡陀使胎兒流產，能得 復元否？」男：「此為不能。」王：「然則汝意云何？」男：「予欲得我之子。」王：「闡 陀！汝將彼妻伴歸汝家，俟兒生產時，再伴來彼女返還與彼。」彼男跪于伽瑪尼闡陀 足下：「請君勿毀予之家庭。」彼與闡陀數金幣而逃去。 于是第三號之男出庭云：「為彼打碎予之馬足。」王﹕「闡陀！真實耶？」闡陀﹕ 「大王！請聽。」闡陀詳述其事。王聞之向馬夫云：「汝曾云『請打馬制止』，此事 真實否？」馬夫答：「予未說此言。」數次被問，馬夫云﹕「予曾言及。」王對闡陀云： 「此男不顧其言，虛言〔未說〕，汝可割此男之舌，由予等接受一千〔金幣〕，為馬之 代價，支付此男。」馬夫與闡陀其它數之金幣而逃去。 其次籠細工師之子云：「大王！此人為殺我父親之惡漢。」王：「此為真實耶？」 307 闡陀：「大王！請聞其詳。」闡陀申述其仔細經過。王對籠細工師問曰：「然則汝意云 何？」細工師：「大王！予欲得吾父。」王：「闡陀！此男欲得父，然死者不能伴來， 汝可伴此男之母歸汝家為此男之父。」籠細工師之子云：「請勿毀壞予之亡父家庭。」 與闡陀數金幣而逃去。 伽瑪尼闡陀訴訟獲得勝利，喜向王云：「大王！有種種之人向王送來傳言，今向 王申述。」王：「闡陀！汝可申述。」闡陀以婆羅門等之傳言為首，逆行一一申述，王 則逐一答其理由。 首先聞第一之傳言告曰：「以前彼所居之場所，有一知時刻之雞，彼等依其鳴聲 而起，執聖典諳誦，至太陽升起，因此其執持者悉不失去。然今彼等所住場所，有 不按時之雞鳴，或于午夜中鳴，或于天曉時鳴。依午夜之鳴聲而起執持聖典，彼等 困乏，不能諳誦，復又就寢；依天曉後鳴聲而起，彼等不能諳誦，因此其所執持者 均不了解。」 其次聞第二之傳言告曰：「彼等以前行沙門之法，專心遍淨。今對沙門之法等閒 視之，專心為不應為之事，以園中之諸漿果皆與侍者等，依食之交換邪生活法而生 308 活，是故漿果皆無甜味。然若彼等如以前之狀，行正生活，再專心為沙門之法，彼 等諸漿果將再成甘味。如此之苦行者等，不知王族之賢明，應向彼等言說，行沙門 之法。」 其次聞第三之傳言告曰：「此龍王等互爭故，使水混濁。若彼等如以前之彼此和 善，則水將再清。」 其次聞第四之傳言告曰：「此樹神以前保護入森林之人，得種種之供物，然今不 保護，不得供物。若如以前保護，將再得不得之物。彼不知有王之居，應為彼言說， 並保護人人通過森林。」 其次聞第五之傳言告曰：「此鷓鴣坐于其麓嗚聲愉快，因蟻垤之下有諸多寶壺， 可將其挖出。」 其次聞第六之傳言告曰：「此鹿于其下啃草，因樹上有甚多蜂蜜，彼慕滴蜜之 草，而不食他草。汝可取其蜜蜂之巢，以良蜜送予，余者自食。」 其次聞第七傳言告曰：「此蛇所住蟻垤之下，有諸多寶壺，蛇住居看守，出時身 為財欲所縛而出，獲食後，財愛所不能縛，急行進入。汝可掘出寶壺取之。」 309 其次聞第八之傳言告曰：「此青年婦人于其夫之〔住村〕與其父母住村之間某村 有愛人居住。依向彼之愛欲，使彼女不能居住夫家，云：『予欲往會父母』，于愛人 之家滯在數日後，往父母之家；于其處居數日後，又記起愛人，云：『予往夫家』， 再往愛人之家。汝告彼女，王之所在之事，向彼女說明使知：『必須住于夫家，若 云嫌厭，王將使人捕縛于汝，汝將無命，汝須注意。』」 其次聞第九之傳言告曰：「彼娼婦以前由某男之手接受工銀，工銀未果，不由他 男之手接受工銀，因此，彼女以前收入甚多。然今舍自己之習慣，由一人之手接受 未果，更由他男之手接受；于初男未了往後男之處，因此彼女工銀之收入惡化，誰 亦不近彼女。如能守自己之習慣，彼女將復原狀。汝對彼女說之使聞，須守自己之 習慣。」 最後聞第十之傳言告曰：「彼村長以前正直公平解決事件，從而為人人所喜好， 人人愛敬，送彼極多之贈物，因此，彼美貌，有財產獲得名譽。今比受賄賂，解決 事件不正，因此貧慘而罹黃疸。若如以前正直解決事件，彼將再復原狀。汝向彼云 使聞，應正直解決事件。」 310 如斯伽瑪尼闡陀告以此等數數之傳言，王依自己之智慧，恰如一切智之佛，對 彼等之一切與以說明，而與伽瑪尼闡陀多種之施物，作為彼居住村之淨施，與彼歸 去。彼由街出，依菩薩所與之傳言，傳于青年婆羅門等，苦行者等、龍王、樹神、 由鷓鴣所坐之場所取得寶物，于鹿食草場所之樹上取得蜂蜜，送蜜與王，于蛇住之 場所壞蟻垤集取寶物，向青年婦人、娼婦、村長，按王之言語傳與傳言，博得大名 聲歸于己村，而經其一生後，從其業生于應生之處。又鏡面王行布施積善業，死後 赴天上界。 結分 佛云：「汝等比丘！如來大智，非自今日使，前生即為大智。」佛述此法 語後，說明聖諦之理──說聖諦之理竟，多人達預流、一來、不還、阿羅漢──于 是佛為作本生今昔之結語：「爾時之伽瑪尼闡陀是阿難，鏡面王即是我。」

注1 地理師(vatthuvijjacariya)為依魔法知家屋之建地適與不適之學者。 2 「十車王」(Dasaratha)按W.H.D.Rouse 謂為「結民王」之別名。 3 伯父(matula)母之兄弟之意。以下準此。 4 原文為 tvam kammiko hutva(汝為執行者)今意譯「以汝之手」。