二五三 寶珠頸龍王本生譚

〔菩薩＝行者〕 序分 此本生譚，是佛在阿羅毘郊外阿伽羅婆寺時，對僧房建立規則所作之談 話。實則住在阿羅毘之托缽僧等，因建立僧房而云此等語﹕「請出人，請提供住所。」 專心于行乞勸進。為行乞勸進所惱諸人，見比丘等，或驚、或恐、或逃。 某時，尊者大迦葉來阿羅毘行乞，人人見長老前來，亦同樣如前逃去1。彼食 後由行乞歸來，呼比丘等問曰：「諸位法友！以前此阿羅毘得食容易，今如何得食困 難？」尊者聞其原因後，于世尊來阿羅毘住在阿伽羅婆寺時，往詣世尊之所，申述此 283 事。因此，佛集比丘眾，問住在阿羅毘比丘等曰：「汝等比丘！汝等依行乞2 建立僧 房之事，為真實耶？」比丘答：「世尊！是乃真實。」佛責比丘等云：「汝等比丘！此 種行乞，即令充滿七寶住于龍宮之龍王亦不喜好，何況向欲得一錢之人等，恰似由 石中取肉時之難。」于是佛為說過去之因緣。 主分 昔日，梵與王于波羅奈都治國時，菩薩生于大富豪婆羅門之家庭。彼于 能巡迴走路之時，另他有德者由母胎中出生。彼等兄弟二人達成年後，對父母之死， 起悲哀心，隱遁于恆河岸邊，結草庵而住。兄之庵在恆河上流，弟之庵在恆河下流。 某日，有一名寶珠頸龍王，由棲家外出，化作婆羅門狀，于恆河岸邊游步，往 弟之庵處寒喧，坐于一方。彼等互相交談，甚為親密。彼此不能舍離。寶珠頸屢次 前來行者(弟)之前，坐而閒談，臨行時，對行者表示愛著，現出自己之姿，將行 者盤圍抱住，載于龍頭大鎌首之上。偎依不久後，除去愛著之身，解開〔卷曲〕，與 行者寒喧，歸還自己棲所。行者對彼恐怖，瘠衰可哀，顏面褪為黃色，筋脈出現于 身體之表面。 某日，彼來至兄前。爾時兄問彼曰：「汝如何如此瘠衰可哀，顏色漸次褪黃，筋 284 脈出現身體表面？」其弟告彼發生之事，弟：「予兄！汝意云何，汝對彼龍之來，喜 與不喜？」兄：「予不喜。」兄又問曰：「彼龍來汝所時，著何莊飾？」弟﹕「彼有摩尼 寶。」兄：「汝于彼龍來汝之所未坐之間，向彼乞求：『請與我摩尼』，于是彼龍必不 再盤圍汝而去。翌日，汝立于庵之門口，俟龍爬來之時，向彼再乞摩尼，第三日汝 于恆河岸邊，俟龍將出水時，向彼再乞，于是彼將不再來。」行者〔弟〕答：「謹遵 兄命。」回歸自己草庵。翌日，龍來將立起之間，弟云：「請與汝身摩尼之飾與我。」 于是龍不坐而走去。其後第二日，弟立于庵之門口，當龍爬行而來之時，向彼云： 「昨日汝未以摩尼寶與我，今日予必獲得。」于是龍不入庵而逃去。第三日，龍將由 水出時，弟向彼云﹕「今日為予向汝乞願之第三日，此次汝必予我摩尼寶。」龍王立 于水中，拒絕行者，唱如下之二偈： 一 我得許多豐饒食 皆為此一摩尼出 懇切乞願不與汝 我再不來汝之庵 二 如持光輝劍青年 乞此寶石汝脅我 懇切乞願不與汝 我再不來汝之庵 285 斯言終後，彼龍王潛入水中，往自己之龍宮再不復返。而行者不見彼美麗之龍 王，益形瘠衰可哀，漸次褪為黃色，筋脈現于身體表面。爾時，兄之行者前來，思： 「見弟之容姿」，見弟益為形現黃色，云：「何以汝益形見黃？」弟答：「因不見彼之美 龍。」兄聞之自思：「此行者與龍王不能相離。」于是唱第三之偈： 三 勿願汝所望之寶 為此多求存憎惡 龍為行者乞摩尼 爾來彼不現而去 286 斯云終後，「此後汝勿再悲」，兄加以慰藉，歸自己之庵而去。其後，彼等兄弟 二人，均得神通而解脫，得生梵天界中。 結分 佛云：「汝等比丘！如是住于滿七寶龍宮之龍，尚不喜懇切求願，更何況 為人間。」佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之弟是阿難，其兄實即是我。」

注1 「逃去」為patipajjsu之譯語，然于原文patijaggimsu為「供養」之意。于腳注patipaj- jisu 為「從行」，按照文脈用patipajjati 之 aorist(不定過去式)為妥當。 2 「依行乞」為 samyacikaya 之譯語，然原文有 sannacikayo 意義難解，今從腳注譯之。