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第十七選 忍辱不報復

《雜阿含經二十選》

  第十七選 忍辱不報復

    經號:311(413)[289]

一、經文

  如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

  爾時,尊者富樓那來詣佛所,稽首禮足,退住一面。白佛言:

  「善哉世尊!為我說法。我坐獨一靜處,專精思惟,不放逸住,乃至自知不受後有。」

  佛告富樓那:「善哉!善哉!能問如來如是之義。諦聽,善思,當為汝說。

  若有比丘,眼見可愛、可樂、可念、可意、長養欲之色,見已,欣悅、讚歎、系著,欣悅、讚歎、系著已歡喜,歡喜已樂著,樂著已貪愛,貪愛已阨礙。歡喜、樂著、貪愛、阨礙故,去涅槃遠。

  耳、鼻、舌、身、意,亦如是說。

  富樓那!若比丘眼見可愛、(可)樂、可念、可意、長養欲之色,見已,不欣悅、不讚嘆、不系著,不欣悅、不讚嘆、不系著故不歡喜,不歡喜故不深樂,不深樂故不貪愛,不貪愛故不阨礙。不歡喜、不深樂、不貪愛、不阨礙故,漸近涅槃。

  耳、鼻、舌、身、意,亦如是說。」

  佛告富樓那:「我已略說法教,汝欲何所住?」

  富樓那白佛言:

  「世尊!我已蒙世尊略說教誡,我欲于西方輸盧那,人間游行。」

  佛告富樓那:

  「西方輸盧那人,凶惡、輕躁、弊暴、好罵。富樓那!汝若聞彼凶惡、輕躁、弊暴、好罵、毀辱者,當如之何?」

  富樓那白佛言:

  「世尊!若彼西方輸盧那國人,面前凶惡、訶罵、毀辱者,我作是念:彼西方輸盧那人,賢善、智慧,雖于我前,凶惡、弊暴、好罵、毀辱我,猶尚不以手石而見打擲。」  佛告富樓那:

  「彼西方輸盧那人,但凶惡、輕躁、弊暴、罵辱,于汝則可脫,復當以手石打擲者,當如之何?」

  富樓那白佛言:

  「世尊!西方輸盧那人,脫以手石加于我者,我當念言:輸盧那人賢善、智慧,雖以手石加我,而不用刀杖。」

  佛告富樓那:「若當彼人,脫以刀杖而加汝者,復當云何?」

  富樓那白佛言:

  「世尊!若當彼人,脫以刀杖而加我者,當作是念:彼輸盧那人賢善、智慧,雖以刀杖而加于我,而不見殺。」

  佛告富樓那:「假使彼人,脫殺汝者,當如之何?」

  富樓那白佛言:

  「世尊!若西方輸盧那人,脫殺我者,當作是念:有諸世尊弟子,當厭患身,或以刀自殺,或服毒藥,或以繩自系,或投深坑。彼西方輸盧那人,賢善、智慧,于我朽敗之身,以少作方便,便得解脫。」  佛言:

  「善哉!富樓那!汝善學忍辱,汝今堪能于輸盧那,人間住止。汝今宜去,度于未度,安于未安,未涅槃者,令得涅槃。」

  爾時、富樓那聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

  爾時,尊者富樓那,夜過晨朝,著衣持[金+本],入舍衛城乞食。食已還出,付囑臥具,持衣[金+本],去至西方輸盧那,人間游行。

  到已,夏安居,為五百優婆塞說法,建立五百僧伽藍,繩床、臥褥、供養眾具,悉皆備足。  三月過已,具足三明。即于彼處,入無余涅槃。

二、解說

  佛陀的弟子富樓那尊者,要前往西方,一個叫輸盧那的地方布教(人間游行),臨行前來見佛陀,請求佛陀,為他說解脫法。

  佛陀告訴尊者富樓那說,當眼睛看到令人喜愛、歡樂、想念、中意、挑起貪欲的事物時,如果因此就生起欣悅、讚嘆、著迷,就會覺得歡喜,而樂得被黏著。歡喜樂著後,就會有貪愛。一旦發展到貪愛的程度,那麼,就會有種種的障礙。如此一來,就離開涅槃解脫好遠、好遠了。

  然而,如果眼睛看到令人喜愛、歡樂、想念、中意、挑起貪欲的事物時,能克制自己,不要欣悅、讚嘆、著迷,那麼,就不會覺得歡喜,不會樂得被黏著,也不會產生貪愛,以及種種的障礙了。如此一來,就逐漸地接近涅槃解脫了。

  接著,佛陀又提醒富樓那尊者說,西方輸盧那人凶惡、輕躁、弊暴、好罵。如果你遭到凶惡、輕躁、弊暴、好罵、侮辱的話,應該怎麼辦呢?

  富樓那尊者說,我會這樣想:他們只是罵我,還沒有動手或用石塊打我。

  佛陀說,假如他們打你了呢?

  富樓那尊者說,我會這樣子想:他們只是動手或用石塊打我,還沒有拿刀、杖砍我、打我。

  佛陀又說,假如他們拿刀、杖砍你、打你呢?

  富樓那尊者說,我會這樣想:他們只是拿刀、杖砍我、打我,還沒有取我性命。

  佛陀又問,假如他們要取你性命呢?

  富樓那尊者回答說,我會這樣想:有許多佛弟子,感受到自己的身體,所帶來的種種禍患,而厭離自殺的。如果他們殺我,正好讓我省了麻煩,得以脫離身體的種種禍患。

  佛陀因而讚歎富樓那尊者忍辱的精神,足以去西方輸盧那布教。並嘉勉他去度化輸盧那人,令不安者得以安詳,未涅槃的人能入涅槃。

  帶著佛陀的祝福與期許,富樓那尊者到了西方輸盧那,廣為教化。在當年的夏天安居期時,就為五百名在家居士說法,並建立一個足夠五百人出家、修行的地方。

  三個月後,自己證入了阿羅漢果,三明具足,就在當地舍世,入無余涅槃。

三、討論

  (1)經中所描述的情節,表面上看來,好象與中國的阿Q 逃避精神相似,其實是大不相同的。阿Q 的逃避,極其無奈與自欺,心中的瞋心、怨懟,都還在,隨時伺機反撲。而富樓那尊者的忍辱,是在止息瞋心,消除主宰欲的我執。

  (2)富樓那尊者,如第 447(695)[446]經所描述,「辯才善說法」是他的特徵。他要前往一個民風未開的西方邊地布教,不禁讓我們想起那些,早年前來台灣傳教的基督教傳教士,也讓我們想起,大乘佛教所描述的菩薩濟世精神。

  聲聞弟子,也有這樣有心、有能力,不畏艱難地前往不容易傳教的地區說法,而且有所成就的。

  (3)瞋心,會不會覺得在某些情形下,有其存在的必要呢?如果是,那麼,阿羅漢的貪、瞋、癡永盡,是不是也就沒有必要了呢?反而是憤怒金剛值得學習呢?這是值得深思的。然而,在整部《雜阿含經》中,不曾透露出一絲讚同瞋心或者暴力手段的訊息,這是值得重視的。瞋心的去除,不論是外表的行為,或是內在的動機,是一致而沒有任何矛盾的。如第 1151(1250)[1134]經的偈誦說:

  「不怒勝瞋恚,不善以善伏,惠施伏慳貪,真言壞妄語。

   不罵亦不虐,常住賢聖心,惡人住瞋恨,不動如山石。

   起瞋恚能持,勝制狂馬車,我說善御士,非彼攝繩者。」第 1107(1210)[1095]經的偈誦也說:

  「人當莫瞋恚,見瞋莫瞋報,于惡莫生惡,當破壞憍慢,

   不瞋亦不害,名住聖賢眾。惡罪起瞋恚,堅住如石山,

   盛瞋恚能持,如制逸馬車,我說善御士,非謂執繩者。」

  瞋恚,大都是在不如意,有苦受時的反應,所以,第 470(733)[469] 經說:「苦受觸故,則生瞋恚,為恚使所使。」瞋心,不論多麼地微細潛藏,也不論讓人覺得理由有多麼地正當,能和我執無明沒有關連嗎?

  (4)對不合理(非法)的人或事,仍然不起瞋心,這是很不容易做到的,也是最需要「思惟所以」的。如第 497(1553)[496] 經說:

  「若比丘令心安住五法,得舉他罪。云何為五?實;非不實、時;不非時、義饒益;非非義饒益、柔軟;不[麤]澀、慈心;不瞋恚。」

  「舉他罪五法」,是以很柔和的態度,不鄉愿地維護團體的純正與和諧。然而,如果遇到不合理的指摘,怎麼辦呢?經中尊者舍利弗說:

  「若有賊來執汝,以鋸解身,汝等于賊起惡念、惡言者,自生障礙。」「于彼人所,當生慈心,無怨、無恨,于四方境界,慈心正受具足住,應當學。是故,世尊!我當如是:如世尊所說,解身之苦,當自安忍,況復小苦、小謗而不安忍!」

  對于不合理的對待,仍然是應當安忍,而不自生障礙的。協助自己做到安忍而不生障礙的方法,是慈心。慈心,在早期的佛法里,已經被發展成一種禪定力的修練方式,是「四無量心」之一。所以說:「慈心『正受』具足住」。因此,與其說慈心是佛法中的一項代表性德行,不如說是佛法中一項對治、消除瞋心,乃至我執的修行方法。  從另一個角度來說,我們確實依著前述「舉他罪五法」來做,而對方如果卻是瞋恨以對,遇到這種情形,應當怎麼辦呢?這樣的人,顯示出他沒有改過的認知,或許還沒有能以解脫涅槃為人生目標,也或許是機緣不具足,那麼,也只是「不應教授」,「不應共語言」罷了!如經中,佛陀告訴尊者舍利弗說:

  「若彼比丘諂曲、幻偽、欺誑、不信,無慚、無愧,懈怠、失念、不定,惡慧、慢緩、違于遠離,不敬戒律,不顧沙門行,不求涅槃,為命出家,如此比丘,不應教授與共言語。所以者何?此等比丘,破梵行故。」

  (5)如第 1236(1239)[1123]、 1153(1252)[1136]經中說:

  「戰勝增怨敵,敗苦臥不安,勝敗二俱舍,臥覺寂靜樂。」

  忍辱,是基于非暴力的,有止息進一步的敵對與互相傷害的功能。爭執,如果不能退一步地考量對方的立場與利益,只一味地求取自己的勝利,那麼,雙方只會在輸贏的角色上,不斷地互換而已,爭執,哪有止息的時候呢?

  (6)如第 1152(1251)[1135] 經說:「不受食者,食還屬我。」「辱罵呵責,我竟不受,如此罵者,應當屬誰?」經中,佛陀舉了一個有趣的例子,來說明瞋不報瞋:就像宴會請客,如果客人不吃的食物,那食物還是歸還給主人,主人還是得處理這些食物的。所以,當人家罵我時,如果我不去在意,不受其影響,那麼此罵還是歸還罵的人。通常,會罵人,就是想要看到對方因為自己的罵,而不舒服。如果對方無動于衷,沒有自己預期的反應,那麼不舒服的,恐怕要變成自己了。相同的道理,處心積慮地想要報復的人,首先,自己就先陷入了想要報復的熱惱與渴求中,而「自生障礙」了,別人尚未受到影響,而倒是先傷了自己。

  暴力、瞋恚,還不都是這樣嗎?

  (7)相當的南傳巴利文經典為:《相應部》〈六處相應〉第八八經〈富樓那〉(35-88)(元亨寺南傳大藏經譯本第十六冊八十頁)

  其他相當的南傳巴利文經典還有《中部》第一四五經〈教富樓那經〉(元亨寺南傳大藏經譯本第十二冊二八四頁)。

開佛知見,示佛知見,使悟佛知見,入佛知見也。