第十二 希求品

一1 諸比丘!有信心之比丘作希求時，應作如是正當之希求，我當如舍利弗及目犍連。

諸比丘!彼等舍利弗及目犍連是我等比丘弟子之秤、之量。

二 諸比丘!有信心之比丘尼作希求時，應作如是正當之希求，我當如讖摩比丘尼及蓮華色比丘尼。

諸比丘!彼等讖摩比丘尼及蓮華色比丘尼是我等比丘尼女弟子之秤、之量。

三 諸比丘!有信心之優婆塞作為求時，應作如是正當之希求，當如質多居士及呵哆阿羅婆。

諸比丘!彼等質多居士及呵哆阿羅婆是我等優婆塞弟子之秤、之量。

四 諸比丘!有信心之優婆夷作希求時，應作如是正當之希求，我當如久壽多羅優波夷及耶魯坎它奇難陀母。

諸比丘!彼等久壽多羅優婆夷及耶魯坎它奇難陀母是我等優婆夷女弟子之秤、之量。

五 諸比丘!成就二法之愚者，不明之不善人是保護損傷，失壞自己；是有罪，智者所呵毀；又生許多非福。

云何為二法耶?不搜不究而稱讚應毀嗤之人，不搜不究而毀嗤應稱讚之人。

諸比丘!成就此等二法之愚者，不明之不善人是保護損傷，失壞自己；是有罪，智者所呵毀；又生許多非福。

諸比丘!成就二法之智者，賢明之善人是保護不損傷，不失壞自己；是無罪，不為智者所呵毀；又生許多福。

云何為二法耶?搜究而毀嗤應毀嗤之人，搜究而稱讚應稱讚之人。

諸比丘!成就此等二法之智者，賢明之善人是保護不損傷，不失壞自己；是無罪，不為智者所呵毀；又生許多福。

六2 諸比丘!成就二法之愚者，不明之不善人是保護損傷，失壞自己；是有罪，智者所呵毀；又生許多非福。

云何為二法耶?不搜不究而將不可信認處，予以信認，不搜不究而將應信認處，不予信認。

諸比丘!成就此等二法之愚者，不明之不善人是保護損傷，失壞自己；是有罪，智者所呵毀者；又生許多非福。

諸比丘!成就二法之智者，賢明之善人是保護不損傷，不失壞自己；是無罪，不為智者所呵毀，又生許多福。

云何為二法耶?搜究而將不可信認處，不予以信認，搜究而將應信認處，予以信認。

諸比丘!成就此等二法之智者，賢明之善人是保護不損傷，不失壞自己；是無罪，不為智者所呵毀，又生許多福。

七 諸比丘!于二者邪行之愚人，不明之不善人是保護損傷，失壞自己；是有罪，智者所呵毀，又生許多非福。

云何為二邪行耶?父。

諸比丘!于此等二者，邪行之愚人，不明之不善人是保護損傷，失壞自己；是有罪，智者所呵毀；又生許多非福。

諸比丘!于二法，正行之智者，賢明之善人是保護不損傷，不失壞自己；是無罪、不為智者所呵毀；又生許多福。

云何為二耶?母與父。

諸比丘!于此等二者，正行之智者，賢明之善人是保護不損傷，不失壞自己、是無罪，不為智者所呵毀，又生許多福。

八 諸比丘!于二者邪行之愚者，不明之不善人是保護損傷，失壞自己；是有罪，為智者所呵毀；又生許多非福。

云何為二邪行耶?如來與如來之弟子。

諸比丘!于此等二者邪行之愚者，不明之不善人是保護損傷，失壞自己；是有罪，為智者所呵毀；又生許多非福。諸比丘!3于二者正行之智者，賢明之善人是保護不損傷，不失壞自己；是無罪，不為智者所呵毀；又生許多福。

云何為二正行耶?如來與如來之弟子。

諸比丘!于二者正行之智者，賢明之善人是保護不損傷，不失壞自己；是無罪不為智者所呵毀；又生許多福。

九 諸比丘!此等是二種法。云何為二正行耶?自心清淨與不執于世間所有物。諸比丘!此等是二種法。

一O 4 諸比丘!此等是二種法。云何為二法耶?忿與恨。諸比丘!此等是二種法。

一一 諸比丘!此等是二種法。云何為二法耶?忿調伏與恨調伏。諸比丘!此等是二種法。

注1 參照A.IV.176。 2 參照增九(大二、五九三a) 3 底本此節作八，是誤。 4 參照第十六，忿品之一。