第四 等心品

一 1 諸比丘!我當為汝等說善士地與不善士地。諦聽，善思念之，我當說，諸比丘應諾世尊：『誠然，大德』世尊曰：

諸比丘!云何為不善士地?

諸比丘!不善士是不知恩、不感念。諸比丘!不知恩及不感念恩是不善人所稱讚。諸比丘!此純為不善士地，謂：不知恩、不感念恩。諸比丘!善士者是知恩、感念恩。諸比丘!知恩及感念恩者，是善人所稱讚。諸比丘!此純為善士地。謂：知恩、感念恩。

二 2 諸比丘!我說對二種人不能盡報。云何為二種人?

是母與父。諸比丘!有百歲之壽，于百歲之間荷母于一肩，荷父于一肩。又彼應以涂身、揉和、沐浴按摩看護父母，雖父母在肩上撒尿遺棄。諸比丘!然則，尚事于父母，非為報恩。諸比丘!雖置父、母于多如富藏七寶大地支配者之王位，諸比丘!然則，尚事于父母為報恩。何以故?諸比丘!父母是以眾多方法撫養、哺育其子、令其見世。

復次，諸比丘!不信父母，則勸之令發信、令入[信]、令住。破戒之父母，則勸之令持戒、令入[戒]、令住。慳吝[之父母]，則勸之令行施舍、令入[施舍]、令住。惡慧[之父母]，則勸之令發正慧、令入[正慧]、令住。諸比丘!齊此以事奉父母，是為報恩者。

三 爾時，有婆羅門，來謂世尊之處。詣已，與世尊互相慶慰……乃至……坐于一面之彼婆羅門，白世尊言：

尊瞿曇者，3，有何說示、有何開示?婆羅門!我說所應作，又說不應作。

然則，尊瞿曇所說之所應作與不應作者，是何者耶?

婆羅門!我將身惡行、語惡行、意惡行，說為不應作；將諸種惡不善法，說為不應作。婆羅門!我將身妙行、語妙行、意妙行，說為所應作；將諸種之善法者，說為所應作。婆羅門!如是說所應作、說不應作。

瞿曇!奇哉……乃至……尊瞿曇請存念我，為終生歸依為優婆塞。

四 4 爾時，給孤獨長者來詣世尊所住之處。詣已，問訊世尊已……乃至……坐于一邊之給孤獨長者白世尊言：

大德!世間之應供養，又應施與者，是何者耶?

長者!世間之應供養者有二種人：有學與無學是。長者!此等二種人是世間之應供養者，又應施與者。

世尊說示此，善逝說此已，師復更說示：

有學無學住于世。

堪受施者之供養。

身直語直意亦直。

施彼福田得大果。

五 5 如是我聞。一時，世尊住舍衛城祇陀林之給孤獨園。又，爾時具壽舍利弗住舍衛[城]東園之彌迦羅母講堂。于彼處，具壽舍利弗告諸比丘曰：具壽諸比丘!彼等諸比丘應諾具壽舍利弗言：『具壽!』具壽舍利弗曰：

具壽!我當說有內結之人與有外結之[人]。諦聽，善思念之，我將說。「誠然，具壽!」彼等諸比丘如是應諾具壽舍利弗。具壽舍利弗曰：

具壽!云何為有內結之人耶?

具壽!世間有比丘，具足戒、護持波羅提木叉律儀，具足正行與親近，見微細之罪而怖畏，受學于學處。彼身壞、死後、生于天界之隨一。彼從彼處沒而成為還來者，還于現狀。

具壽!此是有內結之人，還來者而還于現狀者。

具壽!云何為有外結之人?

具壽!世間有比丘，具足戒、護持波羅提木叉律儀，足正行與親近，見微細之罪而怖畏，受學于學處。彼即具足隨一寂靜之心解脫而住。彼身壞、死後、生于天界之隨一。彼從彼處沒而成為不還者、不還現狀。

具壽!此是有外結之人，不還者而不還于現狀者。

復次，具壽!比丘具足戒……乃至……受學于學處，彼為厭諸欲、為離、為滅而修行。彼為厭諸有、為離、為滅而修行。彼為渴愛之滅盡而修行。彼為貪欲之滅盡而修行。彼身壞、死後、生于天界之隨一。彼從彼處沒而成為不還者，不還現狀。

具壽!此為有外結之人，不還者而不還于現狀者。爾時，6有眾多等心之天子，來詣世尊之處。詣已，問訊世尊，立于一面。立于一面之彼等天子白世尊曰：

大德!彼具壽舍利弗于東園之彌迦羅母講堂，為諸比丘說：有內結之人與外結之[人]。大德!眾皆歡喜。大德!請世尊哀愍而至舍利弗之處，則甚幸。世尊即默然容許。

時，世尊猶如壯士之伸屈臂、或屈伸臂頃，如是于祇陀林消失，現于東園彌迦羅母講堂之具壽舍利弗前。世尊坐于所設之座，具壽舍利弗即問訊世尊已，而坐于一面。于是世尊向坐于一面之舍利弗如是語：

舍利弗!此等眾多等心天子來到我處，來問訊我，立于一面。

舍利弗!立于一面之彼等天子對我如是言：

大德!彼具壽舍利弗于東園之彌迦羅母講堂，為諸比丘說有內結之人與有外結之[人]。大德!眾皆歡喜。大德!請世尊哀愍而至舍利弗之處，則甚幸。舍利弗!彼天子是十成群、二十成[群]、三十成[群]、四十成[群]、五十成[群]、六十成[群]，僅立于如錐之尖端處，而互相不惱。

舍利弗!汝若如是想：彼等天子必于彼處，彼等天子以十成群、以二十成[群]、三十成[群]、四十成[群]……乃至……僅立于如錐之尖端處，而互相不惱以修其心。舍利弗!然則，不可作如是見：舍利弗!彼等天子是如是以心……乃至……互相不惱。

故舍利弗!汝等今應如是學，我等應寂靜根、寂靜意。舍利弗!汝等應如是學。舍利弗!以根寂靜、以意寂靜，即身業寂靜、語業寂靜、意業寂靜。我等當于同梵行者之間，實獻上寂靜之供物。舍利弗!汝等實應如是學。舍利弗!不聽此法門之出家者，將失壞。

六 7 如是我聞。一時，具壽大迦旃延住于跋蘭那沼湖之畔。

其時阿麻旦達婆羅門來詣具壽大迦旃延處。詣已，與具壽大迦旃延互相慶慰，交相應喜悅、感銘之語，而坐于一面。

坐在一邊阿拉麻旦達婆羅門，語具壽大迦旃延曰：卿迦旃延!以何因、何緣、剎帝利與剎帝利諍、婆羅門與婆羅門諍、居士與居士諍?

婆羅門!止住于欲貪，被系、被結8、被纏、被耽故，剎帝利與剎帝利諍、婆羅門與婆羅門諍、居士與居士諍。

卿!迦旃延!復以何因、何緣，而沙門與沙門諍耶?

婆羅門!止住于見貪，被系、被結、被纏、被耽故，沙門與沙門諍。

卿!迦旃延!于世上可有止住于此欲貪、完全超越被系、被結、被纏、被耽者?又，止住此見欲……乃至……完全超越之人?

婆羅門!世間有止住于此欲之貪、完全超越被系、被結、被纏、被耽者；又止住于此見欲、完全超越被系、被結、被纏、被耽者。

復次，卿!迦旃延!誰止住于此欲貪、完全超越被系、被結、被纏、被耽者；又止住于此見欲，完全超越被系、被結、被纏、被耽者?

婆羅門!東方之有地名為舍衛城，世尊、應供、正自覺者住于彼處。婆羅門!彼世尊是止住于此欲貪，完全超越被系、被結、被纏、被耽者；又止住于此見貪、完全超越被系、被結、被纏、被耽者。

如此言時，阿拉麻旦達婆羅門遂從座起，一肩著上衣，右膝觸地，向世尊所在之方合掌，唱出三稱感語曰：

歸命彼世尊、應供、正自覺者。歸命彼世尊、應供、正自覺者。歸命彼世尊、應供、正自覺者。因彼世尊是止住于此欲貪、完全超越被系、被結、被纏、被耽者；又，止住此見貪……乃至……完全超越。

奇哉!卿，迦旃延!奇哉9!卿，迦旃延!例如卿，迦旃延!如起伏者，如發露覆者，如示道予迷者，如于暗中持燈火有眼者見色。正如是，卿，迦旃延!以種種方法開示法。卿，迦旃延!我歸依彼世尊瞿曇，[歸依]法，[歸依]僧伽。尊者迦旃延!請存念我從今日起終生歸依為優婆塞!

七 10 一時具壽大迦旃延住摩偷羅棍達林中，彼時坎達拉亞那婆羅門來詣具壽大迦旃延之處。詣已，與大迦旃延互相慶慰……乃至……坐于一面之坎達拉亞那婆羅門對具壽大迦旃延作如是言：卿!迦旃延!如是我聞。迦旃延!沙門是不問訊、不起迎、不招座于衰者、增齡、生已久、經時、成為晚年之婆羅門。卿!迦旃延!若如是，則卿迦旃延不問訊，或不起迎、不招座于衰老、增齡、生已久、經時、成為晚年之婆羅門。卿!迦旃延!此實為不合道理。

婆羅門!彼世尊、知者、見者、應供、正自覺者，請明示老位與壯位。

婆羅門!生後或八十歲、或九十歲、或百歲老，而彼仍受諸欲，住在欲中，為欲火所燒、為欲之尋思所嚼汲汲于覓欲者，則彼雖[老]而凡庸，不入長老之數11。

婆羅門!彼是幼、稚、少而發極黑，善青年之壯齡者，又彼不受用諸欲、不住欲中、不為欲火所燒、不為欲之尋思所嚼、不汲汲于覓欲，則彼雖[幼少]亦智者，可入長老之數。

如是說時，坎達拉亞那婆羅門即從座起，一肩著上衣，以頭接壯年比丘之兩足作禮。尊者為老，當住于老位，我等為稚，當住稚位。

奇哉!卿!迦旃延!……乃至……迦旃延!請存念我從今日起終身歸依為優婆塞。

八 諸比丘!賊寇強大時，王則成為弱小。諸比丘!其時王之通行、出巡，或行命令于僻遠地方亦不容易。又，其時，婆羅門或家主之通行、或出外、或監督戶外之作業亦不容易。

正如是，諸比丘!惡比丘強大時，純淨之比丘則成為弱小。諸比丘!其時純淨之比丘即默然，于僧伽中或默然而沈坐思惟、或好趣僻遠之地方。諸比丘!此即為多人之無益、為多人之無樂、為多人之無利、為天、人之無益。

諸比丘!王強大時，賊則成為弱小。諸比丘!其時王之通過、出巡，或行命令于僻遠地方亦成為容易。又，其時婆羅門或家主之通過、或出外、或監督戶外之作業亦成為容易。

正亦如是，諸比丘!純淨之比丘強大時，惡比丘則成為弱小。諸比丘!其時惡比丘則默然，于僧伽中或默然而沈坐思惟、或處處逃遁。諸比丘!此即為多人之益、為多人之樂、為多人之利、為天、人之益、樂。

九 諸比丘!我不稱讚在家或出家兩者之邪行。因為行邪之在家或出家者、是以邪行為主故、不尊重正理與善法。

諸比丘!我稱讚在家或出家兩者之正行。因為正行之在家或出家者，是以正行為主故、尊重正理與善法。

一0 12 諸比丘!凡比丘誤解于類似文義之經，以義、法除外者，諸比丘!彼比丘之所行為多人之無益、為多人之無樂、為多人之無利、為天、人之無益、苦。

諸比丘!凡比丘正解于類似文義之經，隨順義、法，諸比丘!彼等比丘之所行為多人之益，為多人之樂，為多人之利，為天、人之益，為樂。諸比丘!又彼等比丘即生多福，又住于此正法。」

注1參照增一一(大二、六00a)。 2參照增一一(大二、六0一a)。 3參照M.vol.1,p.483;A.vol.1.p.187;A.vo1.pp.174,182;Cv.6,31,6。 4參照中三0(大一、六一六a)雜三五(大二、二五八c)。 5參照五~六，中五(大一、四四八c)。 6底本在此處即以六作分節，是錯誤。 7參照雜二0(大二、一四一b)。 8「被結」paligedha是雅語之parigratha,parigrantha,正如gedha是由gaha,geha是由grha而來，由grtha,gratha而變成gatha,getha。th是和dh互用而成為gadha,gedha,當另委論證 9底本雖采用省略符號以代「奇哉」之一句，但今則不從此。 10參照增一0(大二、五九五b)、雜二0(大二、一四一C) 11由「不入長老之數」–之意義，又從暹本加入nathero之二字。 12參照A.vol.5,p.10。