第二 靜論品

一 1 諸比丘!此等二者，為力。云何為二九?是思擇力及修習力。又諸此丘!云何為思擇力?

諸比丘!世間有一類人，如是思擇–身惡行，于現世及當來有惡之異熟，語惡行……乃至……意惡業，于現世及當來有惡之異熟。

彼作如是思擇已，斷身惡行，修習身妙行……乃至……斷意惡行，修習意妙行，使已成為清淨。諸比丘…是謂思擇力。

諸比丘!云何為修習力?諸比丘!此中修習力者，為有學之力。諸比丘!

其所以者，是依有學之力以斷貪。斷嗔、斷癡。斷貪已、斷嗔已、斷癡已、而不作不善，不作惡。

諸比丘!是謂修習力。諸比丘!此等是二種力。

二 諸比丘!此等是二種力。云何為二力?是思擇力與修習力。

諸比丘!云何為思擇力?諸比丘!世有……乃至……[第一節]諸比丘!是謂思擇力。

諸比丘!云何為修習力?

諸比丘!世間有比丘，修念覺支，依止于厭、依止于離、依止于滅。迴向于舍、修擇法覺支……乃至……修精進覺支……乃至……修喜覺支……乃至……修輕安覺支……乃至……修定覺支……乃至……修舍覺支……乃至……諸比丘!是謂修習力。

諸比丘!此等為二種力。

三 諸比丘!此等是二種力。云何為二?是思擇力與修習力。又諸比丘!云何為思擇力?

諸比丘!世有……乃至……[參照第一節]

諸比丘!云何為修習力?

諸比丘!世間有比丘、離欲、離不善法、有尋、有伺，由離生喜、樂具足初靜慮而住。尋、伺、寂靜放，成內之等淨，心定而趣于一，無尋、無伺，由定生喜、樂具足第二靜慮而住。遠離喜，住于舍，有念，有正知。又身受樂，聖所宣說、舍念樂住具足第三靜慮而住。斷樂及斷苦故，先滅喜憂，不苦不樂、舍念清淨、具足第四靜慮而住。諸比丘!是謂修習力。諸比丘!此等為二種力。

四 諸比丘!此等二者是如來所說。云何為二?是略與廣，諸比丘!此等二者，是如來所說。

五 諸比丘!有諍論起時，犯罪比丘與徵問比丘，若非正觀自己。則諸比丘于此諍論，所應期待者是延引、粗惡與凶暴。又諸比丘非住于安穩。

又諸比丘!有諍論起時，犯罪比丘與徵問比丘，若能正觀自己，則諸比丘于此諍論，所應期待者是非延引、非粗惡、非凶暴事。又諸比丘當住于安穩。

又諸比丘!云何為犯罪之比丘正觀自己?

諸比丘!此中犯罪比丘作如是觀–我實身犯一種不善，故彼比丘于我身見所犯之一種不善，若我不身犯一種不善，則彼比丘不于我身見所犯之一種不善。然我實身犯一種不善故，彼比丘于我身得見所犯之一種不善。彼比丘于我身上見所犯之一種不善而不歡，彼比丘不歡而對我發不歡之語。若彼比丘發不歡之語，則我不歡，因不歡而告諸他人–如是之事，唯我之犯過，恰如應納稅之人對物品之[情形]。

諸比丘!如是為犯罪之比丘正觀自己。

諸比丘!又云何為徵問之比丘正觀自己?

諸比丘!此中徵問之比丘，作如是觀–此比丘身犯一種不善，故我2見身犯一種不善之比丘，若此比丘身不犯一種不善，則我不見身犯一種不善之比丘。又因此比丘身犯一種不善故，我得見此身犯一種不善之比丘，又復我見此身犯一種不善之比丘而不歡，故我因不歡而對此比丘發不歡之語。我發不歡之語而此比丘不歡，不歡而告諸他人。如是之事，唯我之犯過，恰如應納稅之人對物品之[情形]。

諸比丘!如是為徵問之比丘正觀自己。

諸比丘!有諍論起時，犯罪之比丘與徵問之比丘，若不正觀自己，則諸比丘于此諍論，所應期待者是延引、粗惡與凶暴。又諸比丘非住于安穩。

諸比丘!有諍論起時，犯罪之比丘與徵問之比丘，若正觀自己，則諸比丘于此諍論，所應期待者是非延引、非粗惡、非凶暴，又諸比丘住于安穩。

六 3 一時，有一婆羅門，來詣世尊住處。詣已，與世尊交換互相慶慰、喜悅、感銘之語，而坐于一面。坐于一面之彼婆羅門白世尊言：尊瞿曇!以何因、以何緣，于此世一類有情，身壞、死後、生于無幸處、惡趣、險難、地獄耶?婆羅門!由于非法行，不平等行之因，如是于此世一類有情，身壞、死後、生于無幸處、惡趣、險難、地獄。

復次，尊瞿曇!以何因、何緣，于此世一類有情，身壞、死後、生于善趣、天界耶?婆羅門!由于法行、等行之因，如是于此世一類有情，身壞、死後、生于善趣、天界。

奇哉!瞿曇，奇哉!瞿曇、瞿曇!譬如伏者之起，或覆者之露、或示迷者以道、或如于暗中持燈光有眼者當見色，正如是，世尊瞿曇示以種種之異門。我歸依世尊瞿曇，[歸依]法、[歸依]諸比丘眾。世尊瞿曇當存念我，從今日起成為終生歸依為優婆塞。

七 一時，賈奴少尼[生聞]婆羅門來詣世尊之處。詣已，與世尊互相慶慰……乃至……坐于一面之生聞婆羅門白世尊言：尊瞿曇!有何因、何緣，于此世一類有情，身壞、死後、生于無幸處、惡趣、險難、地獄耶?

婆羅門!所作故，又不作故，如是于此世間有一類有情，身壞、死後、生于無幸處、惡趣、險難、地獄4。

復次，尊瞿曇!有何因、何緣，于此世有一類有情，身壞、死後、生于善趣、天界耶?

婆羅門!所作故，又不作故，如是一類有情，身壞、死後、生于善趣、天界。

我不知尊瞿曇此略說之廣義5，但願尊瞿曇為我說法，令得知世尊此略說之廣義。

婆羅門!諦聽，善思念之，我當說。生聞婆羅門應諾世尊：「誠然，尊者!」世尊作如是說：

婆羅門!世間有一類人作身惡行、不作身妙行、作語惡行、不作語妙行、作意惡行、不作意妙行。婆羅門!如是所作故，又不作故，如是世間一類有情，身壞、死後、生于無幸處、惡趣、險難、地獄。

復次，婆羅門!世間有一類人，作身妙行、不作身惡行、作語妙行、不作語惡行、作意妙行、不作意惡行。婆羅門!如是所作故，又不作故，如是世間一類有情，身壞、死後、生于善趣、天界。

尊瞿曇!奇哉……乃至……尊瞿曇當存念我，終生歸依為優婆塞。

八 一時，具壽阿難來詣世尊之處。詣已，問訊世尊坐于一面。對坐于一面之具壽阿難，世尊如是曰：阿難!我說身惡行、語惡行、意惡行是一向不可作。

大德!世尊說身惡行、語惡行、．意惡行是一向不可作。其不可作而作時，可豫期如何之災患耶?

阿難!我作身惡行……乃至……時，當預期此過患–毀謗己自身、智者見而呵毀、揚污名、迷亂而死，身壞、死後生于無幸處、惡趣、險難、地獄。阿難!我一向說不可作此身惡行、語惡行、意惡行，不可作而作時，當預期此過患。阿難!我說身妙行、語妙行、意妙行是一向應作。

大德!世尊說一向應作，作其應作之身妙行、語妙行、意妙行時，可預期如何之勝利耶?

阿難!我說身妙行、語妙行、意妙行是一向應作。作其應作者時，可預期此勝利–不毀謗己自身、智者見而稱讚、揚美名、不迷亂而死、身壞、死後、生于善趣、天世。阿難!作我一向說應作之身妙行、語妙行、意妙行時，可預期此勝利。

九 諸比丘!當斷不善。諸比丘!不善當斷。諸比丘!若彼不善不能斷，則我不如是說：諸比丘!當斷不善。諸比丘!不善當斷故，故我如是說：諸比丘!當斷不善。

諸比丘!又若為斷此不善而引致無益、苦時，則我不如是說：諸比丘!當斷不善。諸比丘!然而，為斷不善會愈加引樂，故我如是說。諸比丘!當斷不善。

諸比丘!當修善。諸比丘!善當修者。諸比丘!若彼善不修，則不如是說：諸比丘!當修善。諸比丘!然則善當修，故如是說：諸比丘!當修善。

又若為修習此善而引無益、苦時，則我不如是說：諸比丘!當修善。諸比丘!然而，為修善會愈加引樂，故我如是說：諸比丘!當修善。

一0 諸比丘!此等二法，會惑亂正法使隱沒。云何為二法? 顛倒之文句與被誤解之義。

諸比丘!顛倒之文句亦可使義受誤解。

諸比丘!此等二法能惑亂正法，使之隱沒。

諸比丘!此等二法，可住正法，使之不亂、不隱沒。

云何為二法?

諸比丘!正確配置之文句與正解之義。

諸比丘!正確配置之文句亦可使義得到正解。

諸比丘!此等二法能使正法住而不亂不隱沒。

注1參照雜二六(大二、一八四a)、雜阿含經(大二、四九七a)。 2「故我」tahamimam依暹本應讀為tasmaaham。 3參照S.vol.4,p.240。 4存在于底本之疑問符號應祛除。 5存在于底本之avibhattassavittharenaattham因見似前句sankittenabhasitassa vittharenaattham之注解故，現在即依暹本及Trenckner轉寫有關柯汴哈諾艮之抄本而將此句祛除。