3.見的過患

見的過患

        “比丘們，我未見任何其它事，如妄見一般，使未升起之不善法[不善巧素質]升起、使已升起之不善法增長、擴大。對持妄見者，未升起之不善法升起、已升起之不善法增長、擴大。         “比丘們，我未見任何其它事，如妄見一般，使未升起之善法[善巧素質]不升起、使已升起之善法消退。對持妄見者，未升起之善法不升起、已升起之善法消退。         “比丘們，我未見任何其它事，如妄見一般，使眾生身壞命終時重生匱乏境界、惡趣、低等域界、地獄。眾生持妄見，身壞命終時重生匱乏之處、惡趣、低等域界、地獄。         “比丘們，對一位持妄見者，凡是他按照該妄見所行的身業、語業、意業，凡是他按照該妄見所發出的動機、心願、願望、意志，皆趨向不樂、不欲、不良，趨向傷害、苦痛。為什麼? 因為那個見是惡的。正如楝、苦瓜、苦葫蘆的種子植於溼土，把從土壤水分中獲得的任何養料都轉化為苦、辛、不良之味，一位持妄見者更如此。為什麼? 因為那個見是惡的。”

——AN1.17 (增支部，《佛陀之言》菩提尊者英譯)

        一時，薄伽梵住舍衛城附近的祇樹給孤獨園。其時有眾沙門、婆羅門、各種外道遊方者住舍衛城周圍。他們持種種見、種種主張、種種觀點，並且傳播種種見。他們住於爭論、辯論、辯駁，以言辭的箭矢互相中傷，說: “法是這樣，法不是那樣!法不是這樣，法是那樣!”         其時有眾比丘入舍衛城託缽。返回食畢，往詣薄伽梵，頂禮後坐於一邊，告以所見。[薄伽梵說:]         “比丘們，外道遊方者盲目、無眼。他們不知什麼有益、什麼有害。他們不知什麼是法、什麼非法，因此他們住於爭論、辯論、辯駁”。         “比丘們，一時舍衛城有位國王對一人發話，把城裡所有生來眼盲的人全部找來。[在他完成後]國王命那人給眾盲人展示一頭象。他給其中一些盲人展示象頭，給一些盲人展示象耳，給一些盲人展示象牙 ……象鼻……象身……象足……象後腿……象尾……尾端的毛。對每個人他都說: ‘這是一頭大象。 ’         “他向國王報告行事後，國王來到眾盲人面前，問: ‘盲人們，告訴我，大象是什麼樣? ’         “被展示象頭者答: ‘陛下，大象像一隻水罐。’ 被展示象耳者答: ‘陛下，大象像一隻揚穀的簸箕。’ 被展示象牙者答: ‘陛下，大象像一隻犁頭。’ 被展示象鼻者答: ‘陛下，大象像一根犁柱。’ 被展示象身者答: ‘陛下，大象像一間庫房。’ [同樣，其他人各依被展示之部位描述大象的形狀。]         “接著說:‘大象是這樣，大象不是那樣! 大象不是這樣，大象是那樣!’ 他們相互以拳毆擊。國王得到娛樂。更如此，比丘們，外道遊方者盲目、無眼。他們不知什麼有益、什麼有害。他們不知什麼是法、什麼非法，因此他們住於爭論、辯論、辯駁，以言辭的箭矢互相中傷。”

——Ud6.4(自說經，《佛陀之言》菩提尊者英譯)

        “比丘們，被兩種觀念[見]抓住，一些天神與人有些固守、有些過頭。只有有眼者看見。         “那麼，比丘們，有些如何固守? 天神與人享受有[存在]、樂於有、滿足於有。當傳給他們有的止息法時，他們的心不接受、不為之平息、不安住之、不決意之。這就是有些如何固守。         “那麼，比丘們，有些如何過頭? 天神與人對那個有，怖畏、恥辱、厭惡，耽於非有[不存在]:‘當這個我，身壞命終，消亡、摧毀、不復存在時，那就是寧靜、那就是精緻、那就是滿足! ‘這就是有些如何過頭。         “那麼，比丘們，有眼者如何看見? 有此情形，一位比丘視來有為來有。視來有為來有，他對該來有修習離欲、厭離、止息。這就是有眼者如何看見。”

——Iti49(如是語，《佛陀之言》菩提尊者英譯)