六處法門

雜阿含經之——六處法門

第184 ( 190 ) 經 (上p215)

如是我聞：一時，佛住舍衛國衹樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「若于眼不識、不知、不斷、不離欲者，不堪任正盡苦。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。諸比丘！于眼若識、若知、若斷、若離欲者，堪任正盡苦。于耳、鼻、舌、身、意，若識、若知、若斷、若離欲者，堪任正盡苦」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

第219 ( 198 ) 經 (上p221)

如是我聞：一時，佛住王舍城耆闍崛山。爾時、尊者羅睺羅往詣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊？云何知、云何見，我內識身及外一切相，令我、我所、我慢，使、系著不生」？爾時、世尊告羅睺羅：「善哉羅睺羅！能問如來甚深之義」。佛告羅睺羅：「眼若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若丑，若遠、若近，彼一切非我、非異我、不相在，如實知。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。羅睺羅！作如是知、如是見，我此識身及外一切相，令我、我所、我慢、使、系著不生。羅睺羅！如是我、我所、我慢、使、系著不生者，是名斷愛、轉結，正無間等，究竟苦邊」。佛說此經已，尊者羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。

第253 ( 202 ) 經 (上p249)

如是我聞：一時，佛住舍衛國衹樹給孤獨園。時有異比丘往詣佛所，稽首佛足，白佛言：「世尊！云何知，云何見，次第我見斷、無我見生」？佛告彼比丘：「于眼正觀無常，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受──若苦、若樂、不苦不樂，彼亦正觀無我。如是乃至意觸因緣生受──若苦、若樂、不苦不樂，彼亦正觀無我。比丘！如是知，如是見，次第我見斷、無我見生」。時彼比丘聞佛所說歡喜，歡喜已作禮而去。

第271 ( 209 ) 經 (上p254)

如是我聞：一時，佛住毗舍離耆婆拘摩羅藥師庵羅園。爾時、世尊告諸比丘：「有六觸入處，云何為六？眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。沙門、婆羅門，于此六觸入處，集、滅、味、患、離不如實知，當知是沙門、婆羅門去我法律遠，如虛空與地」。時有異比丘從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「我具足如實知此六觸入處，集、滅、味、患、離」。佛告比丘：「我今問汝，汝隨問答我。比丘！汝見眼觸入處，是我，異我，相在不」？答言：「不也，世尊」！佛告比丘：「善哉！善哉！于此眼觸入處，非我，非異我，不相在，如實知見者，不起諸漏，心不染著，心得解脫。是名初觸入處已斷、已知，斷其根本，如截多羅樹頭，于未來法永不復起，所謂眼識及色。汝見耳、鼻、舌、身、意觸入處，是我，異我，相在不」？答言：「不也，世尊」！佛告比丘：「善哉！善哉！于耳、鼻、舌、身、意觸入處，非我，非異我，不相在。作如是如實知見者，不起諸漏，心不染著，心得解脫。是名比丘六觸入處已斷、已知，斷其根本，如截多羅樹頭，于未來世永不復生，謂(耳識、聲……，)意識、法」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

第273 ( 211 ) 經 (上p257)

如是我聞：一時，佛住毗舍離耆婆拘摩羅藥師庵羅園。爾時、世尊告諸比丘：「我昔未成正覺時，獨一靜處，禪思思惟，自心多向何處？觀察自心，多逐過去五欲功德，少逐現在五欲功德，逐未來世轉復微少。我觀多逐過去五欲心已，極生方便，精勤自護，不復令隨過去五欲功德。我以是精勤自護故，漸漸近阿耨多羅三藐三菩提。汝等諸比丘！亦復多逐過去五欲功德，現在、未來亦復微少。汝今亦當以心多逐過去五欲功德故，增加自護，亦當不久得盡諸漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。所以者何？眼見色因緣生內受──若苦，若樂、不苦不樂；耳……。鼻……。舌……。身……。意、法因緣生內受──若苦、若樂、不苦不樂。是故比丘！于彼入處當覺知！若眼滅，色想則離；耳、鼻、舌、身、意滅，(聲想……)法想則離」。佛說當覺六入處言已，入室坐禪。

時有眾多比丘，世尊去後，作此論議：世尊為我等略說法要，不廣分別而入室坐禪。世尊說言：當覺六入處！若彼眼滅，色想則離；耳、鼻、舌、身、意滅，(聲想……)法想則離。我等今日，于世尊略說法中猶故不解，今此眾中，誰有慧力，能為我等于世尊略說法中，廣為我等演說其義！復作是念：唯有尊者阿難，常侍世尊，常為大師之所讚嘆，聰慧梵行。唯有尊者阿難，堪能為我等，于世尊略說法中演說其義。我等今日，皆共往詣尊者阿難所，問其要義；如阿難所說，悉當奉持。爾時，眾多比丘往詣尊者阿難所，共相問訊已，于一面坐。白尊者阿難言：「尊者當知！世尊為我等略說法要，如上所說，具問阿難：當為我等廣說其義」！尊者阿難語諸比丘：「諦聽，善思，于世尊略說法中，當為汝等廣說其義。世尊略說者，即是滅六入處有余當說，故言眼處滅，色想則離；耳、鼻、舌、身、意入處滅，(聲想……)法想則離。世尊略說此法已，入室坐禪，我今已為汝等分別說義」。尊者阿難說此義已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。

第275 ( 213 ) 經 (上p261)

如是我聞：一時，佛住舍衛國衹樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「當為汝等演說二法，諦聽，善思。何等為二？眼、色為二，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法為二，是名二法。若有沙門、婆羅門作如是說：是非二者，沙門瞿曇所說二法，此非為二。彼自以意說二法者，但有言說，問已不知，增其疑惑，以非其境界故。所以者何？緣眼、色，眼識生，三事和合緣觸，觸生受──若苦、若樂、不苦不樂。若于此受集、受滅、受味、受患、受離不如實知者，種貪欲身觸，種嗔恚身觸，種戒取身觸，種我見身觸，亦種殖增長諸惡不善法，如是純大苦聚皆從集生。如是耳……。鼻……。舌……。身……。意、法緣，生意識，三事和合觸，廣說如上。復次、眼緣色，生眼識，三事和合觸，觸緣受──若苦、若樂、不苦不樂。于此諸受集、滅、味、患、離，如實知，如實知已，不種貪欲身觸，不種嗔恚身觸，不種戒取身觸，不種我見身觸，不種諸惡不善法。如是諸惡不善法滅，純大苦聚滅。耳、(聲)，鼻、(香)、舌、(味)，身、(觸)，意、法，亦復如是」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

第277 ( 215 ) 經 (上p263)

如是我聞：一時，佛住舍衛國衹樹給孤獨園。爾時、尊者富留那比丘，往詣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊說現法，說滅熾然，說不待時，說正向，說即此見，說緣自覺。世尊！云何為現法，乃至緣自覺」？佛告富留那：「善哉富留那！能作此問。富留那！諦聽，善思，當為汝說。富留那！比丘眼見色已，覺知色，覺知色貪；我此內有眼識色貪，我此內有眼識色貪如實知。富留那！若眼見色已，覺知色，覺知色貪；我此內有眼識色貪如實知者，是名現見法。云何滅熾然？云何不待時？云何正向？云何即此見？云何緣自覺？富留那！比丘眼見色已，覺知色，不起色貪覺；我有內眼識色貪，不起色貪覺，如實知。若富留那！比丘眼見色已，覺知色，不起色貪覺；如實知。色，不起色貪覺，如實知，是名滅熾然、不待時、正向、即此見、緣自覺。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是」。佛說此經已，富留那比丘聞佛所說，歡喜奉行。

第406 ( 304 ) 經 (上p383)

如是我聞：一時，佛住拘留搜調牛聚落。爾時、世尊告諸比丘：「我今當為汝等說法，初、中、後善，善義、善味，純一滿淨，梵行清白。諦聽，善思，有六六法。何等為六六法？謂六內入處，六外入處，六識身，六觸身，六受身，六愛身。何等為六內入處？謂眼入處，耳入處，鼻入處，舌入處，身入處，意入處。何等為六外入處？色入處，聲入處，香入處，味入處，觸入處、法入處。云何六識身？謂眼識身，耳識身，鼻識身，舌識身，身識身，意識身。云何六觸身？謂眼觸，耳觸，鼻觸，舌觸，身觸，意觸。云何六受身？謂眼觸生受，耳觸生受，鼻觸生受，舌觸生受，身觸生受，意觸生受。云何六愛身？謂眼觸生愛，耳觸生愛，鼻觸生愛，舌觸生愛，身觸生愛，意觸生愛。若有說言眼是我，是則不然。所以者何？眼生滅故。若眼是我者，我應受生死，是故說眼是我者，是則不然。如是若色，若眼識，眼觸，眼觸生受若是我者，是則不然。所以者何？眼觸生受是生滅法，若眼觸生受是我者，我復應受生死，是故說眼觸生受是我者，是則不然，是故眼觸生受非我。如是耳……。鼻……。舌……。身……。意觸生受非我，所以者何？意觸生受是生滅法，若是我者，我復應受生死，是故意觸生受是我者，是則不然，是故意觸生受非我。如是比丘！當如實知眼所作，智所作，寂滅所作，開發神通，正向涅槃。云何如實知見眼所作，乃至正向涅槃？如是比丘！眼非我，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受──內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦觀察非我。耳、鼻、舌、身、意，亦如是說，是名如實知見眼所作，乃至正向涅槃。是名六六法經」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

第285 ( 218 ) 經 (上p267)

如是我聞：一時，佛住舍衛國衹樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「我今當為汝等說苦集道跡，苦滅道跡。諦聽！善思，當為汝說。云何苦集道跡？緣眼、色，生眼識，三事和合觸，緣觸受，緣受愛，緣愛取，緣取有，緣有生，緣生老病死、憂悲惱苦集，如是(純大苦聚集。)耳、鼻、舌、身、意，亦復如是，是名苦集道跡。云何苦滅道跡？緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死、憂悲惱苦滅：如是純大苦聚滅。耳、鼻、舌、身、意，亦如是說，是名苦滅道跡」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

第305 ( 232 ) 經 (上p276)

如是我聞：一時，佛住舍衛國衹樹給孤獨園。時有比丘名三彌離提，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！所謂世間空，云何名為世間空」？佛告三彌離提：「眼空，常、恆、不變易法空，我所空。所以者何？此性自爾。若色，眼識，眼觸，眼觸因緣生受──若苦、若樂、不苦不樂，彼亦空，常、恆、不變易法空，我所空。所以者何？此性自爾。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是，是名空世間」。佛說此經已，三彌離提比丘聞佛所說，歡喜奉行。

第306 ( 233 ) 經 (上p277)

如是我聞：一時，佛住舍衛國衹樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「我今當說世間集，世間滅，世間滅道跡。諦聽，善思。云何為世間？謂六內入處。云何六？眼內入處，耳、鼻、舌、身、意內入處。云何世間集？謂當來有愛，喜貪俱，彼彼樂著。云何世間滅？謂當來有愛，喜貪俱，彼彼樂著無余斷：已舍、已吐、已盡、離欲、滅、止、沒。云何世間滅道跡？謂八聖道正見，正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

第309 ( 236 ) 經 (上p280)

如是我聞：一時，佛住舍衛國衹樹給孤獨園。爾時、尊者舍利弗，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。乞食已，還精舍，舉衣缽，洗足已，持尼師檀，入林中晝日坐禪。時舍利弗從禪覺，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。爾時、佛告舍利弗：「汝從何來」？舍利弗答言：「世尊！從林中晝日坐禪來」。佛告舍利弗：「今入何等禪住」？舍利弗白佛言：「世尊！我今于林中入空三昧禪住」。佛告舍利弗：「善哉善哉！舍利弗！汝今入上座禪住而坐禪。若諸比丘欲入上座禪者，當如是學。若入城時，若行乞食時，若出城時，當作是思惟：我今眼見色，頗起欲、恩愛、愛念、著不？舍利弗！比丘作如是觀時，若眼識于色有愛、念、染著者，彼比丘為斷惡不善故，當勤欲方便堪能，系念修學。譬如有人火燒頭衣，為盡滅故，當起增上方便，勤敎令滅。彼比丘亦復如是，當起增上勤欲方便，系念修學。若比丘觀察時，若于道路，若聚落中行乞食，若出聚落，于其中間，眼識于色無有愛、念、染著者，彼比丘願以此喜樂善根，日夜精勤，系念修習。是名比丘于行、住、坐、臥，淨除乞食，是故此經名清淨乞食住」。佛說此經已，尊者舍利弗聞佛所說，歡喜奉行。

第310 ( 237 ) 經 (上p286)

如是我聞：一時，佛住毗舍離獼猴池側重閣講堂。時有長者，名郁瞿婁，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！何故有一比丘見法般涅槃？何故比丘不得見法般涅槃」？佛告長者：「若有比丘，眼識于色，愛、念、染著；以愛、念、染著故，常依于識，為彼縛故，若彼取故，不得見法般涅槃。耳……，鼻……，舌……，身……，意識(于)法，亦復如是。若比丘眼識于色，不愛樂、染著；不愛樂染著者，不依于識，不觸、不著、不取故，此諸比丘得見法般涅槃。耳……，鼻……，舌……，身……，意識(于)法，亦復如是。是故長者！有比丘得見法般涅槃者，有不得見法般涅槃者」。

第376 ( 250 ) 經 (上p300)

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時尊者舍利弗，尊者摩訶拘絺羅，俱在耆闍崛山。尊者摩訶拘絺羅晡時從禪覺，詣尊者舍利弗所，共相問訊已，退坐一面。語舍利弗言：「欲有所問，寧有閒暇見答與不」？尊者舍利弗語摩訶拘絺羅：「隨仁所問，知者當答」。尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗言：「云何尊者舍利弗！眼系色耶？色系眼耶？耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法；意系法耶？法系意耶」？尊者舍利弗答尊者摩訶拘絺羅言：「非眼系色，非色系眼，乃至非意系法，非法系意。尊者摩訶拘絺羅！于其中間，若彼欲貪，是其系也。尊者摩訶拘絺羅！譬如二牛，一黑、一白，共一軛鞅縛系。人問言：為黑牛系白牛？為白牛系黑牛？為等問不」？答言：「不也，尊者舍利弗！非黑牛系白牛，亦非白牛系黑牛，然于中間若軛，若系鞅者，是彼系縛」。「如是尊者摩訶拘絺羅！非眼系色，非色系眼，乃至非意系法，非法系意；中間欲貪，是其系也。尊者摩訶拘絺羅！若眼系色，若色系眼，乃至若意系法，若法系意，世尊不敎人建立梵行，得盡苦邊。以非眼系色，非色系眼，乃至非意系法，非法系意故，世尊敎人建立梵行，得盡苦邊。尊者摩訶拘絺羅！世尊眼見色若好、若惡，不起欲貪；其余眾生，眼若見色若好、若惡，則起欲貪。是故世尊說當斷欲貪，則心解脫。乃至意、法，亦復如是」。時二正士展轉隨喜，各還本處。

第379 ( 253 ) 經 (上p305)

如是我聞：一時，尊者優陀夷往拘薩羅國人間游行，至拘磐茶聚落，到毗紐迦旃延氏婆羅門尼庵羅園中住。時毗紐迦旃延氏婆羅門尼，有諸年少弟子，游行采樵，至菴羅園中，見尊者優陀夷，坐一樹下，容貌端正，諸根寂靜，心意安諦，成就第一調伏。見已，往詣其所，共相問訊已，退坐一面。時優陀夷為諸年少，種種說法勸勵已，默然而住。彼諸年少聞尊者優陀夷所說，歡喜隨喜，從座起去。時諸年少擔持束薪，還至毗紐迦旃延氏婆羅門尼所，置薪束于地，詣毗紐迦旃延氏婆羅門尼所，白言：「我和上尼當知！菴羅園中有沙門優陀夷，姓瞿曇氏，依于彼住，極善說法」。毗紐迦旃延氏婆羅門尼語諸年少言：「汝可往請沙門優陀夷瞿曇氏，明日于此飯食」。時諸年少弟子，受毗紐迦旃延氏婆羅門尼敎已，往詣尊者優陀夷所，白優陀夷言：「尊者當知！我和上毗紐迦旃延氏婆羅門尼，請尊者優陀夷明旦飯食」。時優陀夷默然受請。時彼諸年少，知優陀夷受請已，還歸和上毗紐迦旃延氏婆羅門尼所，白言：「和上尼！我以和上尼語請尊者優陀夷，尊者優陀夷默然受請，和上尼自知時」。

爾時、尊者優陀夷，夜過晨朝，著衣持缽，往詣毗紐迦旃延氏婆羅門尼舍。時毗紐迦旃延氏婆羅門尼，遙見尊者優陀夷來，疾敷床座，請令就坐。設種種飲食，自手供養，豐美滿足。食已，澡漱洗缽訖，還就本坐。時毗紐迦旃延氏婆羅門尼，知食已訖，著好革屣，以衣覆頭，別施高床，現起輕相，慠慢而坐。語優陀夷言：「欲有所問，寧有閒暇見答與不」？優陀夷答言：「姊妹！今是非時」。作此語已，從座起去。如是明日，諸弟子復至菴羅園采樵，聽法，還復白和上尼，和上尼復遣詣請食。如前三返，乃至請法，答言非時，不為說法。諸年少弟子復白和上尼：「菴羅園中沙門優陀夷，極善說法」。和上尼答言：「我亦知彼極善說法，再三請來，設食、問法，常言非時，不說而去」。諸弟子言：「和上尼著好革屣，以衣覆頭，不恭敬坐，彼云何說？所以者何？彼尊者優陀夷，以敬法故，不說而去」。和上尼答言：「若如是者，更為我請」。

彼諸弟子受敎更請，供養如前。時和上尼知食訖已，脫革屣，整衣服，更坐卑床，恭敬白言：「欲有所問，寧有閒暇見答與不」？優陀夷答言：「汝今宜問，當為汝說」。彼即問言：「有沙門、婆羅門，說苦、樂自作；復有說言苦、樂他作；復有說言苦、樂自他作；復有說言苦、樂非自非他作。尊者復云何」？尊者優陀夷答言：「姊妹！阿羅訶說苦樂異生，非如是說」。婆羅門尼復問：「其義云何」？優陀夷答言：「阿羅訶說，從其因緣生諸苦、樂」。優陀夷復語婆羅門尼言：「我今問汝，隨意答我。于意云何？有眼不」？答言：「有」。「有色不」？答言：「有」。「有眼識，眼觸，眼觸因緣生受──內覺若苦、若樂、不苦不樂不」？答言：「如是，尊者優陀夷」！優陀夷復問：「有耳……。鼻……。舌……。身……。(有)意(有色？有意識)，意觸，意觸因緣生受──內覺若苦、若樂，不苦不樂不」？答言：「如是，尊者優陀夷」！優陀夷言：「此是阿羅訶說，從其因緣生于苦、樂」。婆羅門尼言：「尊者優陀夷，如是阿羅訶說，從其因緣生苦、樂耶」？優陀夷答言：「如是，婆羅門尼」！婆羅門尼復問：「沙門！云何阿羅訶說因緣生苦、樂、不苦不樂滅」？優陀夷答言：「我今問汝，隨意答我。婆羅門尼！一切眼一切時滅無余，猶有眼觸因緣生受──內覺若苦、若樂、不苦不樂耶」？答言：「無也，沙門」！「如是耳……。鼻……。舌……。身……。意一切時滅永盡無余，猶有意觸因緣生受──內覺若苦、若樂、不苦不樂耶」？答言：「無也，沙門」！「如是婆羅門尼！是為阿羅訶說因緣生苦、樂、不苦不樂滅」。尊者優陀夷說是法時，毗紐迦旃延氏婆羅門尼遠塵、離垢，得法眼淨。爾時、毗紐迦旃延氏婆羅門尼，見法，得法，知法，入法，度疑、惑，不由于他，入佛敎法，于法得無所畏。從坐起，整衣服，恭敬合掌，白尊者優陀夷：「我今日超入決定。我從今日，歸依佛，歸依法，歸依僧！我從今日盡壽歸依三寶」。爾時、優陀夷為婆羅門尼說法、示敎、照喜已，從坐起去。

第378 ( 252 ) 經 (上p302)

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有比丘名優波先那，住王舍城寒林中塚間，蛇頭巖下迦陵伽行處。時尊者優波先那，獨一于內坐禪，時有惡毒蛇，長尺許，于上石間墮優波先那身上。優波先那喚舍利弗，語諸比丘：「毒蛇墮我身上，我身中毒。汝等駛來，扶持我身出置于外，莫令于內身壞，碎如糠糟聚」。時尊者舍利弗，于近處住一樹下，聞優波先那語，即詣優波先那所，語優波先那言：「我今觀汝色貌、諸根不異于常，而言中毒，持我身出，莫令散壞，如糠糟聚，竟為云何」？優波先那語舍利弗言：「若當有言：我眼是我、我所，耳、鼻、舌、身、意，耳、鼻、舌、身、意是我、我所；色、聲、香、味、觸、法，色、聲、香、味、觸、法是我、我所；地界，地界是我、我所，水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界是我、我所；色陰，色陰是我、我所，受、想、行、識陰，受、想、行、識陰是我、我所者，面色諸根，應有變異。我今不爾，眼非我、我所，乃至識陰非我、我所，是故面色、諸根無有變異」。舍利弗言：「如是，優波先那！汝若長夜離我、我所、我慢、系著、使，斷其根本，如截多羅樹頭，于未來世永不復起，云何面色、諸根當有變異」！時舍利弗即周匝扶持優波先那身，出于窟外。優波先那身，中毒碎壞，如聚糠糟。時舍利弗即說偈言：

「久殖諸梵行，善修八聖道，歡喜而舍壽，猶如棄毒鈴。

久殖諸梵行，善修八聖道，歡喜而舍壽，如人重病愈。

久殖諸梵行，善修八聖道，如出火燒宅，臨死無憂悔。

久殖諸梵行，善修八聖道，以慧觀世間，猶如穢草木，

不復更求余，余亦不相續」 。

時尊者舍利弗，供養優波先那尸已，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！尊者優波先那，有小惡毒蛇，如治眼籌，墮其身上，其身即壞，如聚糠糟」。佛告舍利弗：「若優波先那誦此偈者，則不中毒，身亦不壞如聚糠糟」。舍利弗白佛言：「世尊！誦何等偈，何等辭句」？佛即為舍利弗而說偈言：

「常慈念于彼，堅固賴吒羅，慈伊羅盤那，尸婆弗多羅，

欽婆羅上馬，亦慈迦拘吒，及彼黑瞿曇，難陀、跋難陀。

慈悲于無足，及以二足者，四足與多足，亦悉起慈悲。

慈悲于諸龍，依于水陸者，慈一切眾生，有量及無量。

安樂于一切，亦離煩惱生，欲令一切賢，一切莫生惡，

常住蛇頭岩，眾惡不來集。凶害惡毒蛇，能害眾生命，

如此真諦言，無上大師說。我今誦習此，大師真實語，

一切諸惡毒，無能害我身。貪欲、鎮恚、疑，世間之三毒，

如此三惡毒，永除名佛寶；法寶滅眾毒；僧寶亦無余。

破壞凶惡毒，攝受護善人，佛破一切毒，汝蛇毒今破。

故說是咒術章句，所謂：

塢頻婆隸 頻婆隸 舟冗陸 波羅頻陸 抖渧 肅抖渧荈跋 渧 文那移 三摩移 檀諦尼羅荈施 婆羅拘苻塢隸 塢娛隸 悉波呵舍利弗！優波先那善男子，爾時說此偈、說此章句者，蛇毒不能中其身，身亦不壞如糠糟聚」。舍利弗白佛言：「世尊！優波先那未曾聞此偈，未曾聞此咒術章句。世尊今日說此，正為當來世耳」。尊者舍利弗聞佛所說，歡喜作禮而去。

第375 ( 249 ) 經 (上p299)

如是我聞：一時，佛住舍衛國衹樹給孤獨園。爾時、尊者阿難詣尊者舍利弗所，語尊者舍利弗：「欲有所問，寧有閒暇為解說不」？舍利弗言：「隨仁所問，知者當答」。尊者阿難問尊者舍利弗：「六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，更有余不」？尊者舍利弗語阿難言：「莫作此問，六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，更有余不」！阿難又問尊者舍利弗：「六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，無有余耶」？尊者舍利弗答阿難言：「亦復不應作如是問，六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，無有余耶」！阿難復問尊者舍利弗：「六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，有余無余？非有余非無余耶」？尊者舍利弗答阿難言：「此亦不應作此問，六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，有余無余，非有余非無余耶」！尊者阿難又問舍利弗：「如尊者所說，六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，有亦不應說，無亦不應說，有無亦不應說，非有非無亦不應說，此語有何義」？尊者舍利弗語尊者阿難：「六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，有余耶？此則虛言。無余耶？此則虛言。有余無余耶？此則虛言。非有余非無余耶？此則虛言。若言六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，離諸虛偽，得般涅槃，此則佛說」。時二正士展轉隨喜，各還本處。

第383 ( 1165 ) 經 (上p319)

如是我聞：一時，尊者賓頭盧住拘睒彌國瞿師羅園。時有婆蹉國王，名優陀延那，詣尊者賓頭盧所，共相問訊，問訊已，退坐一面。婆蹉王優陀延那白尊者賓頭盧言：「欲有所問，寧有閒暇見答與不」？尊者賓頭盧答言：「大王！大王且問，知者當答」。婆蹉王優陀延那問尊者賓頭盧：「何因何緣，新學年少比丘，于此法律出家未久，極安樂住，諸根欣悅，顏貌清淨，膚色鮮白，樂靜少動，任他而活，野獸其心，堪能盡壽修持梵行，純一清淨」？尊者賓頭盧答言：「如佛所說。如來、應、等正覺、所知、所見，為比丘說：汝諸比丘！若見宿人，當作母想；見中年者，作姊妹想；見幼稚者，當作女想。以是因緣，年少比丘于此法律出家未久，安隱樂住，諸根敷悅，顏貌清淨，膚色鮮白，樂靜少動，任他而活，野獸其心，堪能盡壽修持梵行，純一清淨」。婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧言：「今諸世間貪求之心，若見宿人而作母想，見中年者作姊妹想，見幼稚者而作女想。當于爾時，心亦隨起，貪欲燒燃，鎮恚燒燃，愚疑燒燃，要當更有勝因緣不」？尊者賓頭盧語婆蹉王優陀延那：「更有因緣，如世尊說。如來、應、等正覺、所知、所見，為比丘說：此身從足至頂，骨干肉涂，覆以薄皮，種種不淨充滿其中。周遍觀察：發、毛、爪、齒、塵垢、流唌、皮、肉、白骨、筋、脈、心、肝、肺、脾、腎、腸、肚、生藏、熟藏、胞、淚、汗、涕、沫、肪、脂、髓、痰喏、膿、血、腦汁、屎、溺。大王！此因此緣故，年少比丘于此法律出家未久，安隱樂住，乃至純一滿淨」。婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧：「人心飄疾，若觀不淨，隨淨想現，頗更有因緣，令年少比丘于此法律出家未久，安隱樂住，乃至純一滿淨不」？尊者賓頭盧言：「大王！有因有緣，如世尊說。如來、應、等正覺、所知、所見，告諸比丘：汝等應當守護根門，善攝其心。若眼見色時，莫取色相，莫取隨形好，增上執持。若于眼根不攝斂住，則世間貪憂惡不善法，則漏其心。是故汝等當受持眼律儀。耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法，亦復如是，乃至受持意律儀」。爾時、婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧：「善哉！善說法，乃至受持諸根律儀。尊者賓頭盧！我亦如是。有時不守護身，不持諸根律儀，不一其念，入于宮中，其心極生貪欲熾燃，(鎮恚燒燃，)愚疑燒燃。正使閒房獨處，亦復三毒燒燃其心，況復宮中！又我有時善護其身，善攝諸根，專一其念，入于宮中，貪欲、恚、疑不起燒燃其心。于內宮中尚不燒身，亦不燒心，況復閒獨！以是之故，此因此緣，能令年少比丘，于此法律出家未久，安隱樂住，乃至純一滿淨」。時婆蹉王優陀延那聞尊者賓頭盧所說，歡喜隨喜，從坐起去。

第387 ( 1169 ) 經 (上p327)

如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時、世尊告諸比丘：「若有比丘、比丘尼，眼、色、識，因緣生，若欲、若貪、若暱、若念、若決定著處，于彼諸心善自防護。所以者何？此等皆是恐畏之道，有礙有難；此惡人所依，非善人所依，是故應自防護！耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。譬如田夫，有好田苗。其守田者懶惰放逸，欄牛噉食，愚疑凡夫亦復如是，六觸入處，乃至放逸，亦復如是。若好田苗，其守田者心不放逸，欄牛不食，設復入田，盡驅令出。所謂若心、若意、若識，多聞聖弟子于五欲功德，善自攝護，儘止令滅。若好田苗，其守護田者不自放逸，欄牛入境，左手牽鼻，右手執杖，遍身搥打，驅出其田。諸比丘！于意云何？彼牛遭苦痛已，從村至宅，從宅至村，復當如前過食田苗不」？答言：「不也，世尊！所以者何？憶先入田遭捶杖苦故。如是比丘！若心、若意、若識，多聞聖弟子于六觸入處，極生厭離、恐怖，內心安住，制令一意」。

「諸比丘！過去世時，有王聞未曾有好彈琴聲，極生愛樂，耽湎、染著。問諸大臣：此何等聲，甚可愛樂？大臣答言：此是琴聲。王語大臣：取彼聲來。大臣受敎，即往取琴來，白言：大王！此是琴，作好聲者。王語大臣：我不用琴，取其先聞可愛樂聲來。大臣答言：如此之琴，有眾多種具，謂有柄、有槽、有麗、有弦、有皮，巧方便人彈之；得眾具因緣，乃成音聲，非不得眾具而有音聲。前所聞聲，久已過去，轉亦盡滅，不可持來。爾時、大王作是念言：咄！何用此虛偽物為！世間琴者，是虛偽物，而令世人耽湎、染著。汝今持去，片片析破，棄于十方。大臣受敎，析為百分，棄于處處。如是比丘！若色、受、想、思、欲，知此諸法無常，有為，心因緣生，而便說言是我我所，彼于異時一切悉無。諸比丘！應作如是平等正智如實觀察」！佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

第396 ( 273 ) 經 (上p353)

如是我聞：一時，佛住舍衛國衹樹給孤獨園。時有異比丘獨靜思惟：云何為我？我何所為？何等是我？我何所住？從禪覺已，往詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！我獨一靜處，作是思惟：云何為我？我何所為？何法是我？我于何住」？佛告比丘：「今當為汝說于二法，諦聽，善思。云何為二？眼、色為二，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法為二，是名二法。比丘！若有說言：沙門瞿曇所說二法，此非為二，我今舍此更立二法。彼但有言數，問已不知，增其疑惑，以非境界故。所以者何？緣眼、色，生眼識。比丘！彼眼者，是肉形，是內，是因緣，是堅，是受，是名眼肉形內地界。比丘！若眼肉形，若內，若因緣，津澤，是受，是名眼肉形內水界。比丘！若彼眼肉形，若內，若因緣，明暖，是受，是名眼肉形內火界。比丘！若彼眼肉形，若內，若因緣，輕飄動搖，是受，是名眼肉形內風界。比丘！譬如兩手和合，相對作聲。如是緣眼、色生眼識，三事和合觸，觸俱生受、想、思。此等諸法，非我、非常，是無常之我，非恆、非安隱、變易之我。所以者何？比丘！謂生、老、死、沒、受生之法。比丘！諸行如幻，如炎，剎那時頃盡朽，不實來、實去，是故比丘于空諸行，當知、當喜、當念：空諸行，常、恆、住、不變易法空，無我我所。譬如明目士夫，手執明燈，入于空室，彼空室觀察。如是比丘于一切空行，心觀察歡喜，于空法行常、恆、住、不變易法，空我我所。如眼，耳……。鼻……。舌……。身……。意、法因緣生意識，三事和合觸，觸俱生受、想、思。此諸法無我、無常，乃至空我、我所。比丘！于意云何？眼是常，為非常耶」？答言：「非常，世尊」！復問：「若無常者，是苦耶」？答言：「是苦，世尊」？復問：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧于中見我，異我，相在不」？答言：「不也，世尊」！「耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。如是多聞聖弟子，于眼生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是」。時彼比丘聞世尊說合手聲譬經敎已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有，成阿羅漢。

第398 ( 275 ) 經 (上p356)

如是我聞：一時，佛住舍衛國衹樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「其有說言大力者，其唯難陀，此是正說。其有說言最端政者，其唯難陀，是則正說。其有說言愛欲重者，其唯難陀，是則正說。諸比丘！而今難陀關閉根門，飲食知量，初夜後夜精勤修習，(正念)正智成就，堪能盡壽，純一滿淨，梵行清白。彼難陀比丘，關閉根門故，若眼見色，不取色相，不取隨形好。若諸眼根增不律儀，無明暗障，世間貪憂惡不善法，不漏其心，生諸律儀，防護于眼；耳、鼻、舌、身、意根，生諸律儀，是名難陀比丘關閉根門。飲食知量者，難陀比丘于食系數，不自高，不放逸，不著色，不著莊嚴，支身而已。任其所得，為止飢渴修梵行故；故起苦覺令息滅，未起苦覺令不起故；成其崇向故；氣力安樂無罪觸住故。如人乘車，涂以膏油，不為自高，乃至莊嚴，為載運故。又如涂瘡，不貪其味，為息苦故。如是善男子難陀，知量而食，乃至無間獨住，是名難陀知量而食。彼善男子難陀，初夜後夜精勤修業者，彼難陀晝則經行、坐禪，除去陰障，以淨其身；于初夜時，經行、坐禪，除去陰障，以淨其身；于中夜時，房外洗足，入于室中，右脅而臥，屈膝累足，系念明相，作起覺想；于後夜時，徐覺徐起，經行、坐禪。是名善男子難陀，初夜後夜精勤修習。彼善男子難陀勝念、正知者，是善男子難陀，觀察東方，一心正念，安住觀察；觀察南、西、北方，亦復如是一心正念，安住觀察。如是觀者，世間貪憂惡不善法不漏其心。彼善男子難陀，覺諸受起，覺諸受住，覺諸受滅，正念而住，不令散亂。覺諸想起，覺諸想住，覺諸想滅；覺諸覺起，覺諸覺住，覺諸覺滅，正念而住，不令散亂。是名善男子難陀，正念、正智成就。是故諸比丘當作是學！關閉根門，如善男子難陀；飲食知量，如善男子難陀；初夜後夜精勤修業，如善男子難陀；正念、正智成就，如善男子難陀。如敎授難陀法，亦當持是為其余人說」。時有異比丘而說偈言：

「善關閉根門，正念攝心住，飲食知節量，覺知諸心相，

善男子難陀，世尊之所歎」！

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

第399 ( 276 ) 經 (上p359)

如是我聞：一時，佛住舍衛國衹樹給孤獨園。爾時、有如是像類大聲聞尼眾，住舍衛國王園中。比丘尼眾，其名曰純陀比丘尼，民陀比丘尼，摩羅婆比丘尼，波羅遮羅比丘尼，阿羅毗迦比丘尼，差摩比丘尼，難摩比丘尼，吉離舍瞿曇彌比丘尼，優缽羅色比丘尼，摩訶波闍波提比丘尼，此等及余比丘尼，住王園中。爾時摩訶波闍波提比丘尼，與五百比丘尼，前後圍繞，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。爾時、世尊為摩訶波闍波提比丘尼說法，示敎、照喜。種種說法，示敎、照喜已，發遣令還言：「比丘尼！應時宜去」。摩訶波闍波提比丘尼，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。爾時、世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已，告諸比丘：「我年已老邁，不復堪能為諸比丘尼說法。汝等諸比丘僧，今日諸宿德上座，當敎授諸比丘尼」。時諸比丘受世尊敎，次第敎授比丘尼，次至難陀，爾時、難陀次第應至而不欲敎授。爾時、摩訶波闍波提比丘尼，與五百比丘尼，前後圍繞，詣世尊所，稽首禮足，乃至聞法歡喜隨喜，作禮而去。爾時、世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已，問尊者阿難：「誰應次至敎授諸比丘尼」？尊者阿難白佛言：「世尊！諸上座次第敎授比丘尼，次至難陀，而難陀不欲敎授」。爾時、世尊告難陀言：「汝當敎授諸比丘尼，為諸比丘尼說法。所以者何？我自敎授比丘尼，汝亦應爾；我為比丘尼說法，汝亦應爾」。爾時、難陀默然受敎。

時難陀夜過晨朝，著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足已，入室坐禪。從禪覺，著僧伽梨，將一比丘，往詣王園。諸比丘尼遙見尊者難陀來，疾敷床座，請令就坐。尊者難陀坐已，諸比丘尼稽首敬禮，退坐一面。尊者難陀語諸比丘尼：「諸姊妹！汝等當問，我今當為汝等說法。汝等解者當說言解，若不解者當說不解。于我所說義，若當解者，當善受持；若不解者，汝當更問，當為汝說」。諸比丘尼白尊者難陀言：「我等今日聞尊者敎，令我等問，告我等言：汝等若未解者，今悉當問；已解者當言解，未解者當言不解。于我所說義，已解者當奉持；未解者，當復更問。我等聞此，心大歡喜。未解義者，今日當問」。爾時、尊者難陀告諸比丘尼：「云何姊妹？于眼內入處觀察，是我，異我，相在不」？答言：「不也，尊者難陀」！「耳、鼻、舌、身、意內入處觀察，是我，異我，相在不」？答言：「不也，尊者難陀！所以者何？尊者難陀！我等已曾于此法如實知見，于六內入處觀察無我，我等已曾作如是意解，六內入處無我」。尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！應如是解，六內入處觀察無我。諸比丘尼！色外入處，是我，異我，相在不」？答言：「不也，尊者難陀」！「聲、香、味、觸、法外入處，是我，異我，相在不」？答言：「不也，尊者難陀！所以者何？尊者難陀！我已曾于六外入處，如實觀察無我；我常作此意解，六外入處如實無我」。尊者難陀讚諸比丘尼：「善哉！善哉！汝于此義應如是觀，六外入處無我。若緣眼、色生眼識，彼眼識是我，異我，相在不」？答言：「不也，尊者難陀」！「耳……。鼻……。舌……。身……。意、法緣，生意識，彼意識是我，異我，相在不」？答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我已曾于此六識身，如實觀察無我；我亦常作是意解，六識身如實無我」。尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！汝于此義，應如是觀察，六識身如實無我。緣眼、色，生眼識，三事和合生觸，彼觸是我，異我，相在不」？答言：「不也，尊者難陀」！「耳……。鼻……。舌……。身……。意、法緣，生意識，三事和合生觸，彼觸是我，異我，相在不」？答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我已曾于此六觸，觀察如實無我；我亦常如是意解，六觸如實無我」。尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！當如實觀察，于六觸身如實無我。緣眼、色生眼識，三事和合觸，觸緣受，彼觸緣受是我，異我，相在不」？答言：「不也，尊者難陀」！「耳……。鼻……。舌……。身……。意、法緣，生意識，三事和合觸，觸緣受，彼受是我，異我，相在不」？答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我等曾于此六受身，如實觀察無我；我亦常作此意解，六受身如實無我」。尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！汝于此義，應如是觀察，此六受身如實無我。緣眼、色，生眼識，三事和合生觸，觸緣想，彼想是我，異我，相在不」？答言：「不也，尊者難陀」！「耳……。鼻……。舌……。身……。意、法緣，生意識，三事和合生觸，觸緣想，彼想是我，異我，相在不」？答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我曾于此六想身，如實觀察無我；我亦常作此意解，六想身如實無我」。尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！比丘尼！汝于此義，應如是觀察，此六想身如實無我。緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸緣思，彼思是我，異我，相在不」？答言：「不也，尊者難陀」！「耳……。鼻……。舌……。身……。意、法緣，生意識，三事和合觸，觸緣思，彼思是我，異我，相在不」？答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我曾于此六思身，如實觀察無我；我常作此意解，此六思身如實無我」。尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！比丘尼！汝于此義，應如是觀察，此六思身如實無我。緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸緣愛，彼愛是我，異我，相在不」？答言：「不也，尊者難陀」！「耳……。鼻……。舌……。身……。意、法緣，生意識，三事和合觸，觸緣愛，彼愛是我，異我，相在不」？答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我曾于此六愛身，如實觀察無我；我常作此意解，此六愛身如實無我」。尊者難陀告諸比丘尼：「汝于此義，應如是觀察，此六愛身如實無我。姊妹！譬因膏油、因炷，燈明得然。彼油無常，炷亦無常，火亦無常，器亦無常。若有作是言：無油、無炷、無火、無器，而所依起燈光，常、恆、住、不變易，作是說者為等說不」？答言：「不也，尊者難陀！所以者何？緣油、炷、器然燈，彼油、炷、器悉無常，若無油、無炷、無器，所依燈光亦復隨滅、息、沒、清涼、真實」。「如是姊妹！此六內入處無常，若有說言，此六內入處因緣生喜樂，常、恆、住、不變易、安隱，是為等說不」？答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我等曾如實觀察：彼彼法緣，生彼彼法；彼彼緣法滅，彼彼生法亦復隨滅、息、沒、清涼、真實」。尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！比丘尼！汝于此義應如是觀察：彼彼法緣，生彼彼法；彼彼法緣滅，彼彼生法亦復隨滅、息、沒、寂靜、清涼、真實。諸姊妹！譬如大樹、根、莖、枝、葉，根亦無常，莖、枝、葉皆悉無常。若有說言，無彼樹根、莖、枝、葉，唯有其影，常、恆、住、不變易、安隱者，為等說不」？答言：「不也，尊者難陀！所以者何？如彼大樹、根、莖、枝、葉，彼根亦無常，莖、枝、葉亦復無常。無根、無莖、無枝、無葉，所依樹影一切悉無」。「諸姊妹！若緣外六入處無常，若言外六入處因緣生喜樂，常、恆、住、不變易、安隱者，此為等說不」？答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我曾于此義如實觀察：彼彼法緣，生彼彼法；彼彼法緣滅，彼彼生法亦復隨滅、息、沒、寂靜、清涼、真實」。尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！汝于此義，當如實觀察：彼彼法緣，生彼彼法；彼彼法緣滅，彼彼生法亦復隨滅、息、沒、寂滅、清涼、真實。諸姊妹！聽我說譬，夫智者因譬得解。譬如善屠牛師、屠牛弟子，手執利刀，解剝其牛，乘間而剝，不傷內肉，不傷外皮，解其肢節、筋骨，然後還以皮覆其上。若有人言，此牛皮、肉全而不離，為等說不」？答言：「不也，尊者難陀！所以者何？彼善屠牛師、屠牛弟子，手執利刀，乘間而剝，不傷皮肉、肢節、筋骨，悉皆斷截，還以皮覆上；皮、肉已離，非不離也」。「姊妹！我說斯譬，今當說義：牛者，譬人身麤色，如篋毒蛇經廣說。肉者，謂內六入處。外皮者，謂外六入處。屠牛者，謂學見跡。皮、肉中間筋骨者，謂貪喜俱。利刀者，謂利智慧。多聞聖弟子以智慧利刀，斷截一切結、縛、使、煩惱、上煩惱、纏。是故諸姊妹！當如是學：于所可樂法，心不應著，斷除貪故；所可鎮法，不應生鎮，斷除鎮故；所可疑法，不應生疑，斷除疑故。于五受陰當觀生、滅，于六觸入處當觀集、滅，于四念處當善系心住七覺分。修七覺分已，于其欲漏，心不緣著，心得解脫；于其有漏，心不緣著，心得解脫；于無明漏，心不緣著，心得解脫。諸姊妹！當如是學」！爾時、尊者難陀為諸比丘尼說法，示敎、照喜；示敎照喜已，從座起去。

時摩訶波闍波提比丘尼，與五百比丘尼，眷屬圍繞，往詣佛所，稽首禮足，退住一面，乃至為佛作禮而去。爾時、世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已，告諸比丘：「譬如明月十四日夜，多眾觀月，為是滿耶，為未滿耶？當知彼月未究竟滿。如是善男子難陀，為五百比丘尼正敎授、正說法，于其解脫猶未究竟。然此等比丘尼命終之時，不見一結不斷，能使彼還生于此世」。爾時、世尊復告難陀：「更為諸比丘尼說法」。

爾時、尊者難陀默然奉敎。夜過晨朝，持缽，入城乞食。食已，乃至往詣王園，就座而坐。為諸比丘尼說法，示敎、照喜；示敎照喜已，從座起去。摩訶波闍波提比丘尼，復于異時，與五百比丘尼，前後圍繞，往詣佛所，稽首禮足，乃至作禮而去。爾時、世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已，告諸比丘：「譬如明月十五日夜，無有人疑月滿不滿者，然其彼月究竟圓滿。如是善男子難陀，為諸比丘尼說如是正敎授，究竟解脫。若命終時，無有說彼道路所趣，此當知即是苦邊」。是為世尊為五百比丘尼授第一果記。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

第407 ( 305 ) 經 (上p385)

如是我聞：一時，佛住拘留搜調牛聚落。爾時、世尊告諸比丘：「我今當為汝等說法，初、中、後善，善義、善味，純一滿淨，梵行清白，所謂六分別六入處經。諦聽，善思，當為汝說。何等為六分別六入處經？謂于眼入處，不如實知見者，色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受──內覺若苦，若樂、不苦不樂，不如實知見；不如實知見故，于眼染著，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受──內覺若苦、若樂、不苦不樂皆生染著。如是耳……。鼻……。舌……。身……。意，若法、意識、意觸、意觸因緣生受──內覺若苦、若樂、不苦不樂不如實知見，不如實知見故生染著。如是染著，相應、愚暗、顧念、結縛其心，長養五受陰，及當來有愛、貪喜(、彼彼樂著)悉皆增長。身心疲惡，身心燒然，身心熾然，身心狂亂，身生苦覺；彼身生苦覺故，于未來世生老病死、憂悲惱苦悉皆增長，是名純一大苦陰聚集。諸比丘！若于眼如實知見，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受──內覺若苦、若樂、不苦不樂如實知見。見已，于眼不染著，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受──內覺若苦、若樂、不苦不樂不染著。如是耳……。鼻……。舌……。身……。意、法如實知見，若法、意識、意觸、意觸因緣生受──內覺若苦、若樂、不苦不樂如實知見；如實知見故，于意不染著，若法、意識、意觸、意觸因緣生受──內覺若苦、若樂、不苦不樂不染(著)。不染著故，不相雜，不愚暗，不顧念，不系縛，損減五受陰，當來有愛、貪喜、彼彼樂著悉皆消滅。身不疲苦，心不疲苦，身不燒，心不燒，身不熾然，心不熾然，身覺樂，心覺樂；身心覺樂故，于未來世生老病死、憂悲惱苦悉皆消滅，如是純大苦聚陰滅。作如是知、如是見者，名為正見修習滿足，正志，正方便，正念，正定，前說正語，正業，正命清淨修習滿足，是名修習八聖道清淨滿足。八聖道修習滿足已，四念處修習滿足；四正勤，四如意足，五根，五力，七覺分修習滿足。若法應知、應了者，悉知、悉了；若法應知、應斷者，悉知、悉斷；若法應知、應作證者，悉皆作證；若法應知、應修習者，悉已修習。何等法應知、應了，悉知悉了？所謂名、色。何等法應知、應斷？所謂無明及有愛。何等法應知、應證？所謂明、解脫。何等法應知、應修？所謂止、觀。若比丘于此法應知、應了(者)，悉知悉了；若法應知、應斷者，悉知、悉斷；若法應知、應作證者，悉知、悉證；若法應知、應修者，悉知、悉修，是名比丘斷愛、結縛，正無間等，究竟苦邊。諸比丘！是名六分別六入處經」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

第405 ( 282) 經(上p378)

如是我聞：一時，佛住迦徵伽羅牟真鄰陀林中。時有年少，名鈷多羅，是波羅奢那弟子，來詣佛所，恭敬問訊已，退坐一面。爾時、世尊告鈷多羅：「汝師波羅奢那，為汝等說修諸根不」？鈷多羅言：「說已，瞿曇」！佛告鈷多羅：「汝師波羅奢那，云何說修諸根」？鈷多羅白佛言：「我師波羅奢那說：眼不見色，耳不聽聲，是名修根」。佛告鈷多羅：「若如汝波羅奢那說，盲者是修根不！所以者何？如唯盲者眼不見色」。爾時、尊者阿難在世尊後，執扇扇佛。尊者阿難語鈷多羅言：「如波羅奢那所說，聾者是修根不？所以者何？唯聾者耳不聞聲」。

爾時、世尊告尊者阿難：「異于賢聖法律無上修諸根」。阿難白佛言：「唯願世尊為諸比丘說賢聖法律無上修根！諸比丘聞已，當受奉行」。佛告阿難：「諦聽善思，當為汝說。緣眼、色，生眼識，見可意色，欲修如來厭離，正念、正智。眼、色緣，生眼識，不可意，欲修如來不厭離，正念、正智。眼、色緣，生眼識，可意、不可意，欲修如來厭離、不厭離，正念、正智。眼、色緣，生眼識，不可意、可意，欲修如來不厭離、厭離，正念、正智。眼、色緣，生眼識，可意、不可意、可不可意，欲修如來厭、不厭俱離，舍心住，正念、正智。如是阿難！若有于此五句，心善調伏，善關閉，善守護，善攝持，善修習，是則于眼、色無上修根。耳……，鼻……，舌……，身……，意、法，亦如是說。阿難！是名賢聖法律無上修根」。尊者阿難白佛言：「世尊！云何賢聖法律，為賢聖修根」？佛告阿難：「眼、色緣、生眼識，生可意，生不可意，生可意、不可意，彼聖弟子如是如實知：我眼、色緣，生眼識，生可意，生不可意，生可意、不可意。此則寂滅，此則勝妙，所謂俱舍；得彼舍已，離厭、不厭，譬如力士彈指頃。如是眼、色緣，生眼識，生可意，生不可意，生可意、不可意，俄爾盡滅，得離厭不厭舍。如是耳、聲緣生耳識，生可意，生不可意，生可意、不可意。聖弟子如是如實知：我耳識聞聲，生可意，生不可意，生可意、不可意。此則寂滅、勝妙，所謂為舍；得舍已，離厭，不厭，譬如大力士夫，彈指發聲即滅。如是耳、聲緣，生耳識，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已盡滅，是則為舍；得彼舍已，離厭、不厭。鼻、香緣，生鼻識，生可意，生不可意，生可意、不可意。聖弟子如是如實知：鼻、香緣，生鼻識，生可意，生不可意，生可意、不可意。此則寂滅，此則勝妙，所謂為舍；得彼舍已，離厭、不厭，譬如蓮華，水所不染。如是鼻、香緣，生鼻識，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已盡滅，所謂為舍；得彼舍已，離厭、不厭。舌、味緣，生舌識，生可意，生不可意，生可意、不可意。彼聖弟子如是如實知：舌、味緣，生舌識，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已盡滅，寂滅、勝妙，所謂為舍；得彼舍已，離厭、不厭，譬如力士舌端唾沫，儘唾令滅。如是舌、味緣，生舌識，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已盡滅，所謂為舍；得彼舍已，離厭、不厭。身、觸緣，生身識，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已盡滅。聖弟子如是如實知：身、觸緣，生身識，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已盡滅，寂滅、勝妙，所謂為舍；得彼舍已，離厭、不厭，譬如鐵丸燒令極熱，小渧水灑，尋即消滅。如是身、觸緣，生身識，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已盡滅，所謂為舍；得彼舍已，離厭，不厭。意、法緣，生意識，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已速滅。聖弟子如是如實知：意法、緣，生意識，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已盡滅，是則寂滅，是則勝妙，所謂為舍；得彼舍已，離厭、不厭，譬如力士斷多羅樹頭。如是意、法緣，生意識，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已盡滅，所謂為舍；得彼舍已，離厭、不厭。阿難！是為賢聖法律，為聖弟子修諸根」。「云何為聖法律學見跡」？佛告阿難：「眼、色緣，生眼識，生可意，生不可意，生可意、不可意，彼聖弟子慚恥、厭惡。耳……。鼻……。舌……。身……。意、法緣，生意識，生可意，生不可意，生可意、不可意，彼聖弟子慚恥、厭惡。阿難！是名賢聖法律學見跡。阿難是名賢聖法律無上修諸根。已說賢聖修諸根，已說學見跡。阿難！我為諸聲聞所作，所作已作，汝等當作所作，廣說如篋毒蛇經」。佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。

第413 ( 311 ) 經 (上p397)

如是我聞：一時，佛住舍衛國衹樹給孤獨園。爾時、尊者富樓那來詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「善哉世尊！為我說法。我坐獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有」。佛告富樓那：「善哉！善哉！能問如來如是之義。諦聽，善思，當為汝說。若有比丘，眼見可愛、可樂、可念、可意、長養欲之色，見已欣悅、讚歎、系著，欣悅、讚歎、系著已歡喜，歡喜已樂著，樂著已貪愛，貪愛已阨礙。歡喜、樂著、貪愛、阨礙故，去涅槃遠。耳、鼻、舌、身、意，亦如是說。富樓那！若比丘眼見可愛，(可)樂、可念、可意、長養欲之色，見已不欣悅、不讚嘆、不系著，不欣悅、不讚嘆、不系著故不歡喜，不歡喜故不深樂，不深樂故不貪愛，不貪愛故不阨礙。不歡喜、不深樂、不貪愛、不阨礙故，漸近涅槃。耳、鼻、舌、身、意，亦如是說」。

佛告富樓那：「我已略說法敎，汝欲何所住」？富樓那白佛言：「世尊！我已蒙世尊略說敎誡，我欲于西方輸盧那人間游行」。佛告富樓那：「西方輸盧那人，凶惡、輕躁、弊暴、好罵。富樓那！汝若聞彼凶惡、輕躁、弊暴、好罵、毀辱者，當如之何」？富樓那白佛言：「世尊！若彼西方輸盧那國人，面前凶惡、訶罵、毀辱者，我作是念：彼西方輸盧那人，賢善、智慧，雖于我前，凶惡、弊暴、好罵、毀辱我，猶尚不以手石而見打擲」。佛告富樓那：「彼西方輸盧那人，但凶惡、輕躁、弊暴、罵辱，于汝則可脫，復當以手石打擲者，當如之何」？富樓那白佛言：「世尊！西方輸盧那人，脫以手石加于我者，我當念言：輸盧那人賢善、智慧，雖以手石加我而不用刀杖」。佛告富樓那：「若當彼人脫以刀杖而加汝者，復當云何」？富樓那白佛言：「世尊！若當彼人脫以刀杖而加我者，當作是念：彼輸盧那人賢善、智慧，雖以刀杖而加于我，而不見殺」。佛告富樓那：「假使彼人脫殺汝者，當如之何」？富樓那白佛言：「世尊！若西方輸盧那人脫殺我者，當作是念：有諸世尊弟子，當厭患身，或以刀自殺，或服毒藥，或以繩自系，或投深坑。彼西方輸盧那人，賢善、智慧，于我朽敗之身，以少作方便，便得解脫」。佛言：「善哉！富樓那！汝善學忍辱，汝今堪能于輸盧那人間住止。汝今宜去，度于未度，安于未安，未涅槃者令得涅槃」。爾時、富樓那聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

爾時、尊者富樓那，夜過晨朝，著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已還出，付囑臥具，持衣缽，去至西方輸盧那人間游行。到已，夏安居，為五百優婆塞說法，建立五百僧伽藍，繩床、臥褥、供養眾具，悉皆備足。三月過已，具足三明。即于彼處入無余涅槃。

第414 ( 312) 經(上p399)

如是我聞：一時，佛住舍衛國衹樹給孤獨園。爾時、摩羅迦舅來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「善哉世尊！為我說法。我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至不受後有」。爾時、世尊告摩羅迦舅言：「諸年少聰明利根，于我法律出家未久，于我法律尚無懈怠，而況汝今日年耆根熟，而欲聞我略說敎誡」！摩羅迦舅白佛言：「世尊！我雖年耆根熟，而尚欲得聞世尊略說敎誡。唯願世尊為我略說敎誡，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，乃至自知不受後有」。第二、第三，亦如是請。佛告摩羅迦舅：「汝今且止，如是再三，亦不為說」。爾時、世尊告摩羅迦舅：「我今問汝，隨意答我」。佛告摩羅迦舅：「若眼未曾見色，汝當欲見，于彼色起欲、起愛、起念、起染著不」？答言：「不也，世尊」！「耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法，亦如是說」。佛告摩羅迦舅：「善哉！善哉！摩羅迦舅！見以見為量，聞以聞為量，覺以覺為量，識以識為量」。而說偈言：「若汝非于彼，彼亦復非此，亦非兩中間，是則為苦邊」。摩羅迦舅白佛言：「已知，世尊！已知，善逝」！佛告摩羅迦舅：「汝云何于我略說法中廣解其義」？爾時、摩羅迦舅說偈白佛言：「若眼已見色，而失于正念，則于所見色，而取愛念相。取愛樂相者，心則常系著，起于種種愛，無量色集生。貪欲、恚、害覺，令其心退減，長養于眾苦，永離于涅槃。見色不取相，其心隨正念，不染惡心愛，亦不生系著。不起于諸愛，無量色集生，貪欲、恚、害覺，不能壞其心，小長養眾苦，漸次近涅槃。日種尊所說，離愛般涅槃。若耳聞諸聲，心失于正念，而取諸聲相，執持而不舍。鼻香、舌嘗味，身觸、意念法，忘失于正念，取相亦復然。其心生愛樂，系著堅固住，起種種諸愛，無量法集生。貪欲、恚、害覺，退減壞其心，長養眾苦聚，永離于涅槃。不染于諸法，正智、正念生，其心不染污，亦復不樂著。不起于諸愛，無量法集生，貪鎮、恚、害覺，不退減其心，眾苦隨損減，漸近般涅槃。愛盡般涅槃，世尊之所說。

是名世尊略說法中廣解其義」。佛告摩羅迦舅：「汝真于我略說法中廣解其義，所以者何？如汝所說偈：若眼見眾色，忘失于正念，則于所見色，而取愛念相。

如前廣說」。爾時、尊者摩羅迦舅，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。爾時、尊者摩羅迦舅，于世尊略說法中廣解其義已，于獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至成阿羅漢，心得解脫。

第 13370 ( 1032 ) 經 (下p741 )

如是我聞：一時，佛住舍衛國衹樹給孤獨園。爾時、尊者舍利弗，聞給孤獨長者身遭苦患。聞已，語尊者阿難：「知不？給孤獨長者身遭苦患，當共往看」。尊者阿難默然而許。時尊者舍利弗，與尊者阿難，共詣給孤獨長者舍。長者遙見尊者舍利弗，扶床欲起。乃至說三種受，如叉摩修多羅廣說，身諸苦患，轉增無損。尊者舍利弗告長者言：「當如是學：不著眼，不依眼界生貪欲識；不著耳、鼻、舌、身、意亦不著，不依(耳、鼻、舌、身)、意界生貪欲識。不著色，不依色界生貪欲識；不著聲、香、味、觸、法，不依(聲、香、味、觸)、法界生貪欲識。不著于地界，不依地界生貪欲識；不著于水、火、風、空、識界，不依(水、火、風、空)、識界生貪欲識。不著色陰，不依色陰生貪欲識；不著受、想、行、識陰，不依(受、想、行)、識陰生貪欲識」。時給孤獨長者悲嘆流淚。尊者阿難告長者言：「汝今怯劣耶」？長者白阿難：「不怯劣也。我自顧念，奉佛以來二十余年，未聞尊者舍利弗說深妙法，如今所聞」。尊者舍利弗告長者言：「我亦久來，未嘗為諸長者說如是法」。長者白尊者舍利弗：「有居家白衣，有勝信、勝念、勝樂，不聞深法而生退沒。善哉尊者舍利弗！當為居家白衣，說深妙法，以哀愍故！尊者舍利弗！今于此食」。尊者舍利弗等，默然受請。即設種種淨美飲食，恭敬供養。食已，復為長者種種說法，示敎、照喜。示敎、照喜已，即從坐起而去。

附：【處觀】

六處法門，以修證無我為根本。

處，是生長門的意義，約引生認識作用立名。有情的認識作用，不能獨存，要依于因緣。引發認識的有力因素──增上緣，即有情根身的和合體：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。此六者的和合，即有情自體；為生識的有力因，所以名之為處。六處是介于對象的所識，與內心的能識中間的官能。有所知與能知，而此二者皆以六處為中心；如沒有六處，能識與所識失去聯絡，也就不能成為認識。由六處而引發六識，才能分別境界。六處為認識的重要根源，所以隨六處而分識為眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。由于六根門，所以有六塵──外六處、六識。繼之而引起的心理作用，也就分為六觸、六受、六想、六思、六愛等。這都從認識的來路──根門不同，加以種種的分別。

六處中的前五處，為生理機構，是色法。此色，經中稱為「清淨色」，是物質中極精妙而不可以肉眼見的細色，近于近人所說的視神經等。

意處是精神的源泉。依五處發前五識，能見五塵；依意處生意識，能知受、想、行──別法處，也能遍知過去未來，假實等一切法。我們的認識活動，根源于六處，而六處即有情的一切，所以佛陀常說六處法門。