雜阿含經卷第十一(二七六)

(二七六) 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。有如是像類大聲聞尼眾住舍衛國王園中。比丘尼眾其名曰。純陀比丘尼．民陀比丘尼．摩羅婆比丘尼．波羅遮羅比丘尼．陀羅毗迦比丘尼．差摩比丘尼．難摩比丘尼．告難舍瞿曇彌比丘尼．優缽羅色比丘尼．摩訶波闍波提比丘尼。此等及余比丘尼住王園中 　　爾時。摩訶波闍波提比丘尼與五百比丘尼前後圍繞。來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。爾時。世尊為摩訶波闍波提比丘尼說法。示教照喜。種種說法。示教照喜已。發遣令還。言。比丘尼。應時宜去 　　摩訶波闍波提比丘尼聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　爾時。世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已。告諸比丘。我年已老邁。不復堪能為諸比丘尼說法。汝等諸比丘僧。今日諸宿德上座。當教授諸比丘尼 　　時。諸比丘受世尊教。次第教授比丘尼。次至難陀。爾時。難陀次第應至而不欲教授 　　爾時。摩訶波闍波提比丘尼與五百比丘尼前後圍繞。詣世尊所。稽首禮足。乃至聞法。歡喜隨喜。作禮而去 　　爾時。世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已。問尊者阿難。誰應次至教授諸比丘尼 　　尊者阿難白佛言。世尊。諸上座次第教授比丘尼。次至難陀。而難陀不欲教授 　　爾時。世尊告難陀言。汝當教授諸比丘尼。為諸比丘尼說法。所以者何。我自教授比丘尼。汝亦應爾。我為比丘尼說法。汝亦應爾 　　爾時。難陀默然受教 　　時。難陀夜過晨朝。著衣持缽。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣缽。洗足已。入室坐禪。從禪覺。著僧伽梨將一比丘往詣王園。諸比丘尼遙見尊者難陀來。疾敷床座。請令就坐。尊者難陀坐已。諸比丘尼稽首敬禮。退坐一面。尊者難陀語諸比丘尼。諸姊妹。汝等當問我。今當為汝等說法。汝等解者。當說言解。若不解者。當說不解。于我所說義。若當解者。當善受持。若不解者。汝當更問。當為汝說 　　諸比丘尼白尊者難陀言。我等今日聞尊者教。令我等問。告我等言。汝等若未解者。今悉當問。已解者當言解。未解者當言不解。于我所說義。已解者當奉持。未解者當複更問。我等聞此。心大歡喜。未解義者。今日當問 　　爾時。尊者難陀告諸比丘尼。云何。姊妹。于眼內入處觀察。是我．異我．相在不 　　答言。不也。尊者難陀 　　耳．鼻．舌．身．意內入處觀察。是我．異我．相在不 　　答言。不也。尊者難陀。所以者何。尊者難陀。我等已曾于此法如實知見。于六內入處觀察無我。我等已曾作如是意解。六內入處無我 　　尊者難陀告諸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。應如是解。六內入處觀察無我。諸比丘尼。色外入處是我．異我．相在不 　　答言。不也。尊者難陀 　　聲．香．味．觸．法外入處。是我．異我．相在不 　　答言。不也。尊者難陀。所以者何。尊者難陀。我已曾于六外入處如實觀察無我。我常作此意解。六外入處如實無我 　　尊者難陀讚諸比丘尼。善哉。善哉。汝于此義應如是觀。六外入處無我。若緣眼．色。生眼識。彼眼識是我．異我．相在不 　　答言。不也。尊者難陀 　　耳．鼻．舌．身．意法緣生意識。彼意識是我．異我．相在不 　　答言。不也。尊者難陀。所以者何。我已曾于此六識身如實觀察無我。我亦常作是意解。六識身如實無我 　　尊者難陀告諸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝于此義應如是觀察。六識身如實無我。緣眼．色。生眼識。三事和合生觸。彼觸是我．異我．相在不 　　答言。不也。尊者難陀 　　耳．鼻．舌．身．意法緣生意識。三事和合生觸。彼觸是我．異我．相在不 　　答言。不也。尊者難陀。所以者何。我已曾于此六觸觀察如實無我。我亦常如是意解。六觸如實無我 　　尊者難陀告諸比丘尼。善哉。善哉。當如實觀察。于六觸身如實無我。緣眼．色。生眼觸。三事和合觸。觸緣受。彼觸緣受是我．異我．相在不 　　答言。不也。尊者難陀 　　耳．鼻．舌．身．意法緣生意識。三事和合觸。觸緣受。彼受是我．異我．相在不 　　答言。不也。尊者難陀。所以者何。我等曾于此六受身如實觀察無我。我亦常作此意解。六受身如實無我 　　尊者難陀告諸比丘尼。善哉。善哉。汝于此義應如是觀察。此六受身如實無我。緣眼．色。生眼識。三事和合生觸。觸緣想。彼想是我．異我．相在不 　　答言。不也。尊者難陀 　　耳．鼻．舌．身．意法緣生意識。三事和合生觸。觸緣想。彼想是我．異我．相在不 　　答言。不也。尊者難陀。所以者何。我曾于此六想身如實觀察無我。我亦常作此意解。六想身如實無我 　　尊者難陀告諸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此義應如是觀察。此六想身如實無我。緣眼．色。生眼識。三事和合觸。觸緣思。彼思是我．異我．相在不 　　答言。不也。尊者難陀 　　耳．鼻．舌．身．意法緣生意識。三事和合觸。觸緣思。彼思是我．異我．相在不 　　答言。不也。尊者難陀。所以者何。我曾于此六思身如實觀察無我。我常作此意解。此六思身如實無我 　　尊者難陀告諸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此義應如是觀察。此六思身如實無我。緣眼．色。生眼識。三事和合觸。觸緣愛。彼愛是我．異我．相在不 　　答言。不也。尊者難陀 　　耳．鼻．舌．身．意法緣生意識。三事和合觸。觸緣愛。彼愛是我．異我．相在不 　　答言。不也。尊者難陀。所以者何。我曾于此六愛身如實觀察無我。我常作此意解。此六愛身如實無我 　　尊者難陀告諸比丘尼。汝于此義應如是觀察。此六愛身如實無我。姊妹。譬因膏油．因炷。燈明得然。彼油無常。炷亦無常。火亦無常。器亦無常。若有作是言。無油．無炷．無火．無器。而所依起燈光。常．恆．住．不變易。作是說者。為等說不 　　答言。不也。尊者難陀。所以者何。緣油．炷．器然燈。彼油．炷．器悉無常。若無油．無炷．無器。所依燈光亦復隨滅．息沒．清涼．真實 　　如是。姊妹。此六內入處無常。若有說言。此六內入處因緣生喜樂。常．恆．住．不變易．安隱。是為等說不 　　答言。不也。尊者難陀。所以者何。我等曾如實觀察。彼彼法緣生彼彼法。彼彼緣法滅。彼彼生法亦復隨滅．息沒．清涼．真實 　　尊者難陀告諸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此義應如是觀察。彼彼法緣生彼彼法。彼彼法緣滅。彼彼生法亦復隨滅．息沒．寂靜．清涼．真實。諸姊妹。譬如大樹根．莖．枝．葉。根亦無常。莖．枝．葉皆悉無常。若有說言。無彼樹根．莖．枝．葉。唯有其影常．恆．住．不變易．安隱者。為等說不 　　答言。不也。尊者難陀。所以者何。如彼大樹根．莖．枝．葉。彼根亦無常。莖．枝．葉亦復無常。無根．無莖．無枝．無葉。所依樹影。一切悉無 　　諸姊妹。若緣外六入處無常。若言外六入處因緣生喜樂。恆．住．不變易．安隱者。此為等說不 　　答言。不也。尊者難陀。所以者何。我曾于此義如實觀察。彼彼法緣生彼彼法。彼彼法緣滅。彼彼生法亦復隨滅．息沒．寂靜．清涼．真實 　　尊者難陀告諸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝于此義當如實觀察。彼彼法緣生彼彼法。彼彼法緣滅。彼彼生法亦復隨滅．息沒．寂滅．清涼．真實。諸姊妹。聽我說譬。夫智者因譬得解。譬如善屠牛師．屠牛弟子手執利刀。解剝其牛。乘間而剝。不傷內肉．不傷外皮。解其枝節筋骨。然後還以皮覆其上。若有人言。此牛皮肉全而不離。為等說不 　　答言。不也。尊者難陀。所以者何。彼善屠牛師．屠牛弟子手執利刀。乘間而剝。不傷皮肉。枝節筋骨悉皆斷截。還以皮覆上。皮肉已離。非不離也 　　姊妹。我說所譬。今當說義。牛者譬人身粗色。如篋毒蛇經廣說。肉者謂內六入處。外皮者謂外六入處。屠牛者謂學見跡。皮肉中間筋骨者謂貪喜俱。利刀者謂利智慧。多聞聖弟子以智慧利刀斷截一切結．縛．使．煩惱．上煩惱．纏。是故。諸姊妹。當如是學。于所可樂法。心不應著。斷除貪故。所可嗔法。不應生嗔。斷除嗔故。所可痴法。不應生癡。斷除痴故。于五受陰。當觀生滅。于六觸入處。當觀集滅。于四念處。當善系心。住七覺分。修七覺分已。于其欲漏。心不緣著。心得解脫。于其有漏。心不緣著。心得解脫。于無明漏。心不緣著。心得解脫。諸姊妹。當如是學 　　爾時。尊者難陀為諸比丘尼說法。示教照喜。示教照喜已。從座起去。時。摩訶波闍波提比丘尼與五百比丘尼眷屬圍繞。往詣佛所。稽首禮足。退住一面。乃至為佛作禮而去 　　爾時。世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已。告諸比丘。譬如明月十四日夜。多眾觀月。為是滿耶。為未滿耶。當知彼月未究竟滿。如是。善男子難陀為五百比丘尼正教授．正說法。于其解脫猶未究竟。然此等比丘尼命終之時。不見一結不斷。能使彼還生于此世 　　爾時。世尊復告難陀。更為諸比丘尼說法 　　爾時。尊者難陀默然奉教。夜過晨朝。持缽入城乞食。食已。乃至往詣王園。就座而坐。為諸比丘尼說法。示教照喜。示教照喜已。從座起去。摩訶波闍波提比丘尼復于異時與五百比丘尼前後圍繞。往詣佛所。稽首禮足。乃至作禮而去 　　爾時。世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已。告諸比丘。譬如明月十五日夜。無有人疑月滿不滿者。然其彼月究竟圓滿。如是。善男子難陀為諸比丘尼說如是正教授。究竟解脫。若命終時。無有說彼道路所趣。此當知即是苦邊。是為世尊為五百比丘尼受第一果記 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行