雜阿含經卷第二(五八)

(五八) 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國東園鹿母講堂 　　爾時。世尊于晡時從禪覺。于諸比丘前敷座而坐。告諸比丘。有五受陰。云何為五。謂色受陰。受．想．行．識受陰 　　時。有一比丘從坐起。整衣服。偏袒右肩。右膝著地。合掌白佛言。世尊。此五受陰。色受陰。受．想．行．識受陰耶 　　佛告比丘。還坐而問。當為汝說 　　時。彼比丘為佛作禮。還復本坐。白佛言。世尊。此五受陰。以何為根。以何集。以何生。以何觸 　　佛告比丘。此五受陰。欲為根。欲集．欲生．欲觸 　　時。彼比丘聞佛所說。歡喜隨喜。而白佛言。世尊。為說五陰即受。善哉所說。今當更問。世尊。陰即受。為五陰異受耶 　　佛告比丘。非五陰即受。亦非五陰異受。能于彼有欲貪者。是五受陰 　　比丘白佛。善哉。世尊。歡喜隨喜。今復更問。世尊。有二陰相關耶 　　佛告比丘。如是。如是。猶若有一人如是思惟。我于未來得如是色．如是受．如是想．如是行．如是識。是名比丘陰陰相關也 　　比丘白佛。善哉所說。歡喜隨喜 　　更有所問。世尊。云何名陰。佛告比丘。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若粗．若細。若好．若丑。若遠．若近。彼一切總說陰。是名為陰。受．想．行．識亦復如是。如是。比丘。是名為陰 　　比丘白佛。善哉所說。歡喜隨喜 　　更有所問。世尊。何因何緣名為色陰。何因何緣名受．想．行．識陰 　　佛告比丘。四大因．四大緣。是名色陰。所以者何。諸所有色陰。彼一切悉皆四大。緣四大造故。觸因．觸緣。生受．想．行。是故名受．想．行陰。所以者何。若所有受．想．行。彼一切觸緣故。名色因．名色緣。是故名為識陰。所以者何。若所有識。彼一切名色緣故 　　比丘白佛。善哉所說。歡喜隨喜 　　更有所問。云何色味。云何色患。云何色離。云何受．想．行．識味。云何識患。云何識離 　　佛告比丘。緣色生喜樂。是名色味。若色無常．苦．變易法。是名色患。若于色調伏欲貪．斷欲貪．越欲貪。是名色離。若緣受．想．行．識生喜樂。是名識味。受．想．行．識。無常．苦．變易法。是名識患。于受．想．行．識。調伏欲貪．斷欲貪．越欲貪。是名識離 　　比丘白佛。善哉所說。歡喜隨喜 　　更有所問。世尊。云何生我慢 　　佛告比丘。愚痴無聞凡夫于色見我．異我．相在。于受．想．行．識見我．異我．相在。于此生我慢 　　比丘白佛。善哉所說。歡喜隨喜 　　更有所問。世尊。云何得無我慢 　　佛告比丘。多聞聖弟子不于色見我．異我．相在。不于受．想．行．識。見我．異我．相在 　　比丘白佛。善哉所說。更有所問。何所知．何所見。盡得漏盡 　　佛告比丘。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若粗．若細。若好．若丑。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在。受．想．行．識亦復如是。比丘。如是知。如是見。疾得漏盡 　　爾時。會中復有異比丘。鈍根無知。在無明[谷-禾+卵]起惡邪見。而作是念。若無我者。作無我業。于未來世。誰當受報。爾時。世尊知彼比丘心之所念。告諸比丘。于此眾中。若有愚癡人。無智明。而作是念。若色無我。受．想．行．識無我。作無我業。誰當受報。如是所疑。先以解釋彼。云何比丘。色為常耶。為非常耶 　　答言。無常。世尊 　　若無常者。是苦耶 　　答言。是苦。世尊 　　若無常．苦。是變易法。多聞聖弟子于中寧見是我．異我．相在不 　　答言。不也。世尊 　　受．想．行．識亦復如是。是故。比丘。若所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若粗．若細。若好．若丑。若遠．若近。彼一切非我．非我所。如是見者。是為正見。受．想．行．識亦復如是。多聞聖弟子如是觀者便修厭。厭已離欲。離欲已解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　佛說此經時。眾多比丘不起諸漏。心得解脫。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　陰根．陰即受　　二陰共相關 　　名字．因．二味　　我慢疾．漏盡