雜阿含經選集 十一、業

十一、 業

＜＜雜阿含經＞＞

第456(335)經(上p414)

如是我聞：一時，佛住拘留搜調牛聚落。爾時、世尊告諸比丘：「我今當為汝等說法，初、中、後善，善義、善味，純一滿淨，梵行清白，所謂第一義空經。諦聽，善思，當為汝說。云何為第一義空經？諸比丘！眼生時無有來處，滅時無有去處。如是眼，不實而生，生已盡滅，有業報而無作者，此陰滅已，異陰相續，除俗數法。耳、鼻、舌、身、意，亦如是說，除俗數法。俗數法者，謂此有故彼有，此起故彼起，如無明緣行，行緣識，廣說乃至純大苦聚集起。又復此無故彼無，此滅故彼滅，無明滅故行滅，行滅故識滅，如是廣說乃至純大苦聚滅。比丘！是名第一義空法經」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

第1623(548)經(下p435)

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。尊者摩訶迦旃延，在稠林中住。時摩偷羅國王，是西方王子，詣尊者摩訶迦旃延所，禮摩訶迦旃延足，退坐一面。問尊者摩訶迦旃延：「婆羅門自言：我第一、他人卑劣，我白、余人黑，婆羅門清淨、非非婆羅門；是婆羅門子，從口生，婆羅門所化，是婆羅門所有。尊者摩訶迦旃延！此義云何」？尊者摩訶迦旃延語摩偷羅王言：「大王！此是世間言說耳。世間言說，言婆羅門第一、余人卑劣，婆羅門白、余人黑，婆羅門清淨，非非婆羅門；是婆羅門，從婆羅門生，生從口生，婆羅門所化，是婆羅門所有。大王！當知業真實者，是依業者」。王語尊者摩訶迦旃延：「此則略說，我所不解，願重分別」！尊者摩訶迦旃延言：「今當問汝，隨問答我」。即問言：「大王！汝為婆羅門王，于自國土諸婆羅門、剎利、居士、長者，此四種人悉皆召來，以財、以力，令其侍衛，先起後臥，及諸使令，悉如意不」？答言：「如意」。復問：「大王！剎利為王，居士為王，長者為王，于自國土所有四姓，悉皆召來，以財、以力，令其侍衛，先起後臥，及諸使令，皆如意不」？答言：「如意」。復問：「大王！如是四姓悉皆平等，有何差別？當知大王！四種姓者，皆悉平等，無有勝如差別之異」。摩偷羅王白尊者摩訶迦旃延：「實爾，尊者！四姓皆等，無有種種勝如差別」。「是故大王！當知四姓，世間言說為差別耳，乃至依業真實，無差別也。復次、大王！此國土中有婆羅門，有偷盜者，當如之何」？王白尊者摩訶迦旃延：「婆羅門中有偷盜者，或鞭、或縛、或驅出國，或罰其金，或截手、足、耳、鼻，罪重則殺。及其盜者，然婆羅門則名為賊」。復問大王：「若剎利、居士、長者中，有偷盜者，當複加何」？王白尊者摩訶迦旃延：「亦鞭、亦縛，亦驅出國，亦罰其金，亦復斷截手、足、耳、鼻、罪重則殺」。「如是大王！豈非四姓悉平等耶？為有種種差別異不」？王白尊者摩訶迦施延：「如是義者，實無種種勝如差別」。尊者摩訶迦旃延復語王言：「當知大王！四種姓者，世間言說，言婆羅門第一、余悉卑劣，婆羅門白、余人悉黑，婆羅門清淨、非非婆羅門；當依業，真實業依耶」？復問大王：「婆羅門殺生、偷盜、邪淫、妄言、惡口、兩舌、綺語、貪、恚、邪見，作十不善業跡已，為生惡趣耶？善趣耶？于阿羅呵所，為何所聞」？王白尊者摩訶迦旃延：「婆羅門作十不善業蹟，當墮惡趣，阿羅呵所，作如是聞」。剎利、居士、長者，亦如是說。復問大王：「若婆羅門行十善業蹟，離殺生乃至正見，當生何所，為善趣耶？為惡趣耶？于阿羅呵所，為何所聞」？王白尊者摩訶迦旃延：「若婆羅門行十善業蹟者，當生善趣。阿羅呵所，作如是聞」。如是剎利、居士、長者，亦如是說。復問：「云何大王！如是四姓為平等不？為有種種勝如差別」？王白尊者摩訶迦旃延：「如是義者，則為平等，無有種種勝如差別」。「是故大王！當知四姓悉平等耳，無有種種勝如差別。世間言說故，有婆羅門第一、(余人卑劣)，婆羅門白、余者悉黑，婆羅門清淨、非非婆羅門；婆羅門生，生從口生，婆羅門作，婆羅門化，婆羅門所有。當知業真實業依」。王白尊者摩訶迦旃延：「實如所說，皆是世間言說，故有婆羅門勝、余者卑劣，婆羅門白、余者悉黑，婆羅門清淨、非非婆羅門；婆羅門生，生從口生，婆羅門化，婆羅門所有。皆是業真實依于業」。爾時、摩偷羅王聞尊者摩訶迦旃延所說，歡喜隨喜，作禮而去。

第13380(1041經)(下p752)

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有生聞梵志，來詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！我有親族，極所愛念，忽然命終。我為彼故，信心布施，云何世尊！彼得受不」？佛告婆羅門：「非一向得。若汝親族生地獄中者，得彼地獄眾生食以活其命，不得汝所信施飲食。若生畜生、餓鬼、人中者，得彼人中飲食，不得汝所施者。婆羅門！餓鬼趣中，有一處名為入處餓鬼，若汝親族生彼入處餓鬼中者，得汝施食」。婆羅門白佛：「若我親族不生入處餓鬼趣中者，我信施誰應食之」？佛告婆羅門：「若汝所可為信施親族，不生入處餓鬼趣者，要有余親族知識生入處餓鬼趣中者得食之」。婆羅門白佛：「瞿曇！若我所為信施親族，不生入處餓鬼趣中，亦更無余親族知識生入處餓鬼趣者，此信施食誰當食之」？佛告婆羅門：「設使所為施親族知識，不生入處餓鬼趣中，復無諸余知識生餓鬼者，且信施而自得其福。彼施者所作信施，而彼施者不失達嚫」。婆羅門白佛：「云何施者行施，施者得彼達嚫」？佛告婆羅門：「有人殺生行惡，手常血腥，乃至十不善業蹟，如淳陀修多羅廣說。而復施諸沙門、婆羅門，乃至貧窮乞士，悉施錢財、衣被、飲食、燈明、諸莊嚴具。婆羅門！彼惠施主，若複犯戒生象中者，以彼曾施沙門、婆羅門，錢財、衣被、飲食乃至莊嚴眾具故，雖在象中，亦得受彼施報──衣服、飲食、乃至種種莊嚴眾具。若復生牛、馬、驢、騾等種種畜生趣中，以本施惠功德，悉受其報；隨彼生處，所應受用皆悉得之。婆羅門！若復施主持戒不殺、不盜，乃至正見，布施諸沙門、婆羅門，乃至乞士錢財、衣服、飲食乃至燈明，緣斯功德，生人道中，坐受其報──衣被、飲食乃至燈明眾具。復次、婆羅門！若復持戒生天上者，彼諸惠施，天上受報──財寶、衣服、飲食、乃至莊嚴眾具。婆羅門！是名施者行施，施者受達嚫果報不失時」。生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起去。

＜＜印度佛敎史＞＞

奧義書的重要建樹有二：一、真心的梵我論；二、業感的輪迴說。從『梨俱吠陀』的創造讚歌以來，一元傾向的創造神話，經理論化而成宇宙的本原，為神秘的大實在。在奧義書中，稱之為「梵」；如顯現為人格神，就是梵天Brahman。有情生命的本質，稱之為我。在生死歷程中，人類似乎是迷妄的，虛幻的，然探索到自我的當體，到底與真常本淨的梵是同一的，所以說「我者梵也」。自我是超經驗的純粹主觀，所以是「不可認識的認識者」；此「唯一不二的主觀，即是梵界，即是最高的歸宿，最上的妙樂」。至于業感輪迴samsa^ra說，是在生死的相續中，依自己的行為──業karman，造成自己未來的身分，如說：「人依欲而成，因欲而有意向，因意向而有業，依業而有果」報。奧義書的業力說，與真我論相結合。「我」為自身的行為所限制、拘縛，從此生而轉到他生。對照于自我的真淨妙樂，加倍感覺到人生的迷妄與悲哀，因而促成以後解脫思想的隆盛。真我論，為吠陀文化的開展，而業力說卻是時代的新聲。有人請問死後的歸宿，祀皮衣仙說：「此不可于眾人中說，惟兩人間可傳」，所說的就是業。在當時，業是新說而不公開敎授的，所以耆婆利王Prava^hana-jaivali對婆羅門阿爾尼Udda^lolaha-a^run!i^說：「此(輪迴)敎，直至今日，婆羅門未曾知之」。這一東方思想，業力與真我相結合，而後隨業輪迴中，首陀羅人如此，阿利安誦習吠陀，也不過如此。反之，如依智而悟真我，首陀羅也能入于不死的梵界。奧義書的精神，顯然存有革新婆羅門敎的意義。這是阿利安人文化到達東方，展開溫和的宗敎革新的前奏。

＜＜佛法概論＞＞

【業與行】

有情的流轉生死，與業有深切的關系。業的梵語為「羯磨」，本為「作事」的意思。如僧團中關于僧事的處理，都稱為羯磨。但從奧義書以來，羯磨早已含有深刻的意義，被看作有情流轉生死的動力。

然在佛典中，漢譯『雜含』雖偶而也有論到業的，如說：「諸業愛無明，因積他世陰」(卷一三‧三０七經)。「有業報而無作者，此陰滅已，異陰相續」(卷一三‧三三五經)。但巴利本缺。業說，為佛法應有的內容，但在佛世，似乎還沒有重要的地位。這要到『中』與『增一』、『長阿含』，才特別發揮起來。

印度舊有的「業」說，無論為傳統的一元論，新起的二元論，總是與「我」相結合的。或以業為自我所幻現的──自作，或以業為我以外的動作──他作，都相信由于業而創辟一新的環境──身心、世界，「我」即幽囚于其中。釋尊的正覺，即根本否定此我，所以非自作，非他作，即依中道的緣起，說明此生死的流轉。如『雜含』(卷一二‧三００經)說：「自作自覺(受)，即墮常見；他作他覺，即墮斷見。義說法說，離此二邊，處于中道而說法，所謂此有故彼有，此起故彼起」等。浮彌尊者與外道論法，也否定自作、他作、共作、無因作，而說「世尊說：苦樂從緣起生」(雜含卷一四‧三四三經)。這可見釋尊的敎說，實以緣起說明生死的流轉；即從身心關涉環境──自然、社會、身心──的展轉相依，次第相續的活動中去說明。後來業力說的發揚，由于緣起支的解說而多少通俗化。

正覺的緣起觀，一切是展轉相依，生滅相續的大活動，也可說「大用流行」。活動的一切，為無限活動過程與活動過程的形態，不斷的在發生、安住、變異、消滅中推移，總名為「行」。

「諸行無常」。這一切行，沒有不變性、主宰性的，所以說：「眼(等世間諸行)空，常恆不變易法空，我(我)所空。所以者何？此性自爾」(雜含卷九‧二三二經)。

原來，行與有為、業、作(力用)等字，字根是同一的。行是正在活動著的；有為是活動所作成的；業是活動的見于事相；作是活動的力用。

行是世間的一切，佛法以有情為本，所以世間諸行，不外乎情愛為中心的活動。像五蘊中的行蘊，即以思心所為主。經上也說：「五受陰是本行所作，本所思願」(雜含卷一０‧二六０經)[43]。緣起支中的行支，也解說為「身行、語行、意行」，即思心所為中心的身語意的活動。從展轉相依、生滅相續的諸行中，抉出(愛俱)思心所為中心的行支、行蘊，為五蘊現起的動力。由于這是相依相續的活動，所以當下能開示無常無我的深義。後代學者每忽略行業的緣起性，從靜止、孤立的觀點去思考，所以通俗化的業報說，每流于膚淺！

【業感說的價值】

業為奧義書以來的新發見，曾經給人以非常的影響，一直到現在。起初，業與我相結合。到釋尊，從緣起無我觀中，使他淨化完成，契于情理。這是沈浸于耶、回文化者所難得理解的，所以略為解說。

一、自力創造非他力：人類在環境中，雖從來就在自己努力的情況下，獲得自己的一切。但對于不易改轉的自然現象，社會局勢，身心積習，最初看作神力、魔力(魔是神的相對性)的支配，覺得可以從自己對于神、魔等的信虔、服從等中得到改善。這或者以物品去祭祀，禱告即祭祀的願詞、讚詞；或者以咒術去遣召。進一步，覺得這是祭祀與咒術的力量，是自己身心虔敬動作的力量，使神與魔不能不如此。自我的業力說，即從此興起。

佛陀使業力從神秘的祭祀與咒術中解放出來，使人類合理的行為，成為改善過去、開拓未來的力量。

二、機會均等非特殊：神敎者根源于神的階級性，造成人為的社會階級。什麼上帝選民，什麼婆羅門、剎帝利、吠奢為再生族，強調現前社會的階級性。佛法從業力的立埸，徹底反對他，認為人類的種種差別，一切為業所決定。業是在不斷變遷中的，由于現生行為的善惡，種族的優勝者可能沒落，劣敗者可以上升。所以不否定現前的事實，但並不使現前的情況神化，看作無可挽回。

三、前途光明非絕望：佛法的業力說，以一切為有情行為價值所成。既成環境的惡劣，由于過去的錯誤，應從現在身心合理努力中去變革。即使是此生無力自拔，但未來的慘運，並非結局而是過程。一切有情在同趨于究竟圓滿的旅程中，無論是落于地獄、餓鬼、畜生，輪迴而不知出路，但終究要在自己身心的改善中，完成解脫。所以三世業感說，予人類以永不失望的光明。

四、善惡有報非懷疑：現生行為與境遇的不必一致，引起一些人對于道德律──為善得福，為惡得禍的懷疑。社會的墮落與進步，確與我們的行為有關。但以此為行為價值的唯一歸著，即不能恰當。而且，地球會毀壞，此地球的人類社會也要一切過去，我們的善行到底能有多大意義！如善行、惡行僅招致內心的安慰與苦痛，這過于虛玄！如作惡者以惡行為快心的，豈非即大可以作惡！所以人類必需行善，不可作惡的價值肯定，都不是這些所能說明的。特別是行善而遭遇不幸時，想以子孫、社會、內心來安慰，決難以滿足一般的要求。這樣，惟有三世業感說，能說明現在行為與遭遇的不一致。「善惡到頭終有報，只爭來早與來遲」。盡可盡自己的努力以向上，不必因現在遭遇而動搖為善的決心。肯定行為價值的業感說，是怎樣的入情入理!?

【業及依業而有的輪迴】

業的本質 相依相續的身心活動，為有情的事實。有情的活動不已，從情愛為本的思心所引發一切活動，即是行業。『雜阿含經』反復的說到：「無明覆，愛結系，得此識身」(如卷一二‧二九四經)。愛結所系的愛，在緣起支中，即說為行，如說：「無明緣行，行緣識」。所以愛約我我所的染著說；思約反應環境所起的意志推行說；行與業約身口意的活動說。這本是相依共起的活動，不過從他的特性，給以不同的稱呼。

行與業，指思心所引發的身心動作說，而業又是因活動所引起的勢用。總之，由身心的活動而留有力用，即稱為業。所以古說業有「表業」與「無表業」；或說「業」與「業集」。

從業的發展過程說，由于觸對現境，或想前念後，思心所即從審慮、決定而發動身語的行為；在這身語動作時，當下即引起業力。這可見業是經內心與身語的相互推移而滲合了的。

所以有以為業是色，但沒有質礙；有以為是心，但也沒有知覺。這是不能看為個體性的物質或精神，附屬于身心的某部分；這是不離有情色心，不即有情色心的潛能。

古來，或者因情識為有情的中樞，所以說業依于識。或者因為業從身心所引發，能引發身心，所以說依于六處。然情識與六處，從有情的別別蘊素說，而不是從有情的和合相續說。所以應該如一類學者所說：業依有情而存在。

【業的類別】

一、定業不定業：故意所作的強業，必定要受某種果報的，名為定業。如『中含』『思經』說：「若有故作業，我說彼必受其報。……若不故作業，我說此不必受報」。其實，必定與不必定，還在我們自己。如『中含』『鹽喻經』說：即使是重大惡業，如有足夠懺悔的時間──壽長，能修身、修戒、修心、修慧，重業即輕受而成為不定業。這如以多量的鹽，投入長江大河，並不覺得咸苦一樣。反之，如故意作惡，沒有足夠的時間來懺悔，不能修身、修戒、修心、修慧，那就一定受報。這如鹽雖不多而投于杯水中，結果是咸苦不堪。所以不必為既成的惡業擔心，盡可從善業的修習中去對治惡業。惟有不知懺悔，不知作善業，這才真正的決定了，成為定業難逃。

二、共業不共業：依自作自受的法則，自己所作所為的，當然由自己負責。但人類生于自他共存的社會，一舉一動，一言一語，都直接間接的與他有關。對他有利或有害的行業，影響自己，也影響到他人。從影響本身說，即不共業；從影響他人說，即是共業。個人的不共業，同類相攝，異類相拒，業用在不斷的薰增或削弱中。大眾的共業，更是相攝相拒，彼此展轉而構成自他間的複雜關系。等到相互推移，引發出社會的共同趨勢，即一般所說的「共業所感」。依共作共受的法則，大眾的共業，要大家起來改變他，聖人也無能為力。

三、引業與滿業：從引業所感的業果說，人類的主要本質是平等的。人與人間所有的差別，如相貌不同，眷屬不同，貧富不同，知識才能不同等，是過去的滿業與現生業所使然的。這種差別，不但不全是過去業所規定的，更多是由于眾生共業所限制，自己現業所造成。從引業所感的果報說，如生為人類，此生即沒有變革的可能。由于共業及現生業而如此的，即大有改進的余地。不善的，當從善業的精進中變革他；善的，當使他增長，使他進展為更完善的。佛法重業感而不落于定命論，重視現生的進修，特別是自己的努力，即由于此。

從前生到後生在不斷的身心活動中，有無數的業力增長或消滅。這些業力，由于性質不同，成為一系一系的，一系一系中又是一類一類的。如五趣果報，即有人業、天業、地獄業、畜生業、餓鬼業。而每一趣業中，又有種種差別。這種種業力，彼此相攝、相拒，相克制，相融和，成為有情內在極複雜的潛能。

雖同時有種種業，由于感得此生的業力，規定了此生的特性──如生在人類，即為人類的特性所限制，僅能在「人類生活」的限度內活動。其他的業，可能暗中活動，給此生以有限的影響，但終不能改變此生的特性。這規定一生的業類，從因緣和合而開展新生的活動，當下即受到自身的限制，特別是不能不漸次衰退到業盡而死亡──常態的死。這業類所規定一期的生存能力，即是「命根」。等到這一生進入死亡的階段，從前及現生所造的業力中，由于「後有愛」的薰發，有占有優勢的另一系類業，起來重新發展，和合新的身心，成為又一有情。有情的生死相續，是這樣的一生一生延續不己。

所以，佛敎緣起的業感論，沒有輪迴主體的神我，沒有身心以外的業力，僅是依于因果法則而從業受果。約發現的外表說，從一身心系而移轉到另一身心系；約深隱的內在說，從一業系而移轉到另一業系。如流水的波波相次，如燈炷的焰焰相續，諸行無常的生死流轉，絕非外道的流轉說可比！

＜＜雜阿含經＞＞

第13381(1042)經(下p753)

如是我聞：一時，佛在拘薩羅國人間游行，住鞞羅磨聚落北身恕林中。鞞羅聚落婆羅門、長者，聞世尊住聚落北身恕林中。聞已，共相招集，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！何因何緣，有眾生身壞命終，生地獄中」？佛告諸婆羅門、長者：「行非法行，行危嶮行因緣故，身壞命終生地獄中」。諸婆羅門、長者白佛：「行何等非法行、危嶮行，身壞命終生地獄中」？佛告婆羅門、長者：「殺生乃至邪見，具足十不善業因緣故，婆羅門！是非法行，危嶮行，身壞命終生地獄中」。婆羅門白佛：「何因緣諸眾生身壞命終，得生天上」？佛告婆羅門、長者：「行法行，行正行，以是因緣故，身壞命終得生天上」。復問世尊：「行何等法行，何等正行，身壞命終得生天上」？佛告婆羅門、長者：「謂離殺生乃至正見，十善業跡因緣故，身壞命終得生天上。婆羅門、長者！若有行此法行，行此正行者，欲求剎利大姓家，婆羅門大姓家，居士大姓家，悉得往生。所以者何？以法行、正行因緣故。若復欲求生四王(天)，三十三天，乃至他化自在天，悉得往生，所以者何？以法行、正行故。行淨戒者，其心所願，悉自然得。若復如是法行、正行者，欲求生梵天，亦得往生。所以者何？以行正行、法行故。持戒清淨，心離愛欲，所願必得。若復欲求往生光音(天)，徧淨(天)，乃至阿伽尼吒(天)，亦復如是。所以者何？以彼持戒清淨，心離欲故。若復欲求離欲、惡不善法，有覺、有觀，乃至第四禪具足住，悉得成就。所以者何？以彼法行、正行故。持戒清淨，心離愛欲，所願必得。欲求慈，悲，喜，舍。空入處，識入處，無所有入處，非想非非想入處，皆悉得。所以者何？以法行、正行故。持戒清淨，心離愛欲，所願必得。欲求斷三結，得須陀洹；斯陀含；阿那含果；無量神通，天耳，他心智，宿命智，生死智，漏盡智，皆悉得。所以者何？以法行、正行故。持戒離欲，所願必得」。時婆羅門、長者，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

第455(334)經(上p412)

如是我聞：一時，佛住拘留搜調牛聚落。爾時、世尊告諸比丘：「今當為汝說法，初、中、後善，善義、善味，純一滿淨，梵行清白。諦聽，善思，謂有因有緣有縛法經。云何有因有緣有縛法經？謂眼有因、有緣、有縛。何等為眼因、眼緣、眼縛？謂眼，業因、業緣、業縛。業有因、有緣、有縛，何等為業因、業緣、業縛？謂業，愛因、愛緣、愛縛。愛有因、有緣、有縛，何等為愛因、愛緣、愛縛？謂愛，無明因、無明緣、無明縛。無明有因、有緣、有縛，何等無明因、無明緣、無明縛？謂無明，不正思惟因、不正思惟緣、不正思惟縛。不正思惟有因、有緣、有縛，何等不正思惟因、不正思惟緣、不正思惟縛？謂緣眼、色，生不正思惟，生于痴。緣眼、色，生不正思惟，生于癡，彼癡者是無明，痴求欲名為愛，愛所作名為業。如是比丘！不正思惟因無明，無明因愛，愛因為業，業因為眼。耳、鼻、舌、身、意，亦如是說，是名有因有緣有縛法經。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

第13386(1047)經(下p758)

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「有惡業因，惡心因，惡見因，如是眾生身壞命終，必墮惡趣泥犁中。譬如圓珠擲著空中，落地流轉，不一處住。如是惡業因，惡心因，惡見因，身壞命終，必墮地獄中無住處。云何為惡業？謂殺生乃至綺語，如上廣說，是名惡業。云何惡心？謂貪、恚心，如上廣說，是名惡心。云何惡見？謂邪顛倒，如上廣說，是名惡見。是名惡業因，惡心因，惡見因，身壞命終，必生惡趣泥犁中。善業因，善心因，善見因，身壞命終，必生善趣天上。婆羅門！云何為善業？謂離殺生，不樂殺生，乃至不綺語，是名善業。云何善心？謂不貪、不恚，是名心善。云何為見善？謂正見不顛倒，乃至見不受後有，是名見善。是名業善因，心善因，是善因，身壞命終，得生天上。譬如四方摩尼珠，擲著空中，隨墮則安。如是彼三善因，所在受生，隨處則安」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

第13331(990)經(下p697)

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、尊者阿難，晨朝著衣持缽，詣舍衛城次第乞食，至鹿住優婆夷舍。鹿住優婆夷遙見尊者阿難，疾敷床座。白言：「尊者阿難令坐」！時鹿住優婆夷稽首禮阿難足，退住一面。白尊者阿難：「云何言世尊知法？我父富蘭那，先修梵行，離欲清淨，不著香華，遠諸凡鄙；叔父梨師達多，不修梵行。然其知足，二俱命終，而今世尊俱記二人，同生一趣，同一受生，同于後世得斯陀含，生兜率天，一來世間，究竟苦邊。云何阿難！修梵行、不修梵行，同生一趣，同一受生，同其後世」？阿難答言：「姊妹！汝今且停，汝不能知眾生世間根之差別。如來悉知眾生世間根之優劣」。如是說已，從坐起去。

時尊者阿難還精舍，舉衣缽，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，以鹿住優婆夷所說，廣白世尊。佛告阿難：「彼鹿住優婆夷，云何能知眾生世間根之優劣？阿難！如來悉知眾生世間根之優劣。阿難！或有一犯戒，彼于心解脫，慧解脫不如實知，彼所起犯戒，無余滅，無余沒，無余欲盡。或有一犯戒，于心解脫，慧解脫如實知，彼所起犯戒，無余滅，無余沒，無余欲盡。于彼籌量者言：此亦有如是法，彼亦有是法，此則應俱同生一趣，同一受生，同一後世。彼如是籌量者，得長夜非義饒益苦。阿難！彼犯戒者，于心解脫，慧解脫不如實知，彼所起犯戒，無余滅，無余沒，無余欲盡。當知此人是退非勝進，我說彼人為退分。阿難！有犯戒，彼于心解脫，慧解脫如實知，彼于所起犯戒，無余滅，無余沒，無余欲盡，當知是人勝進不退，我說彼人為勝進分。自非如來，此二有間，誰能悉知？是故阿難！莫籌量人人而取人，善籌量人人而病，人籌量人人自招其患，唯有如來能知人耳。如二犯戒，二持戒亦如是。彼于心解脫，慧解脫不如實知，彼所起持戒，無余滅。若掉動者彼于心解脫，慧解脫不如實知，彼所起掉，無余滅。彼若瞋恨者，彼于心解脫，慧解脫不如實知，彼所起瞋恨無余滅。若苦貪者，彼于心解脫、慧解脫如實知，彼所起苦貪無余滅。穢污，清淨，如上說；乃至如來能知人人。阿難！鹿住優婆夷愚癡、少智，而于如來一向說法，心生狐疑。云何阿難！如來所說豈有二耶」？阿難白佛：「不也，世尊」！佛告阿難：「善哉！善哉！如來說法若有二者，無有是處。阿難！若富蘭那持戒，梨師達多亦同持戒者，所生之趣，富蘭那所不能知；梨師達多為生何趣，云何受生？云何後世？若梨師達多所成就智，富蘭那亦成就此智者，梨師達多亦不能知：彼富蘭那當生何趣？云何受生？後世云何？阿難！彼富蘭那持戒勝，梨師達多智慧勝，彼俱命終，我說二人同生一趣，同一受生，後世亦同，是斯陀含，生兜率天，一來生此，究竟苦邊。彼二有間，自非如來誰能得知！是故阿難！莫量人人！量人人者，自生損減，唯有如來能知人耳」。佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。

第13002(893)經(下p553)

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「有五種種子生，何等為五？謂根種子，莖種子，節種子，壞種子，種種子。此諸種子，不斷、不破、不腐、不傷、不穿，堅新，得地界不得水界，彼諸種子不得生長增廣。得水界不得地界，彼諸種子不得生長增廣。要得地界、水界，彼諸種子得生長增廣。如是(行)業，煩惱有愛、見、慢、無明而生行，若有業而無煩惱、愛、見、無明者，行則滅」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

第13337(1244)經(下p703)

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「有燒燃法，不燒燃法。諦聽，善思，當為汝說。云何燒燃法？若男、若女，犯戒行惡不善法，身惡行成就，口、意惡行成就。若彼後時疾病困苦，沈頓床褥，受諸苦毒。當于爾時，先所行惡悉皆憶念，譬如大山日西影覆。如是眾生先所行惡，身、口、意業諸不善法，臨終悉現，心乃追悔。咄哉！咄哉！先不修善，但行眾惡，當墮惡趣，受諸苦毒。憶念是已，心生燒燃，心生變悔。心生悔已，不得善心命終，後世亦不善心相續生，是名燒燃法。云何不燒燃？若男子、女人，受持淨戒，修真實法，身善業成就，口、意善業成就。臨壽終時，身遭苦患，沈頓床褥，眾苦觸身。彼心憶念先修善法，身善行，口、意善行成就。當于爾時，攀緣善法，我作如是身、口、意善，不為眾惡，當生善趣，不墮惡趣，心不變悔。不變悔故，善心命終，後世續善，是名不燒燃法」。爾時、世尊即說偈言：「已種燒燃業，依于非法活，乘斯惡業行，必生地獄中。等活及黑繩，眾合、二叫呼，燒燃、極燒燃，無擇大地獄，是八大地獄，極苦難可過。惡業種種故，各別十六處，四周開四門，中間量悉等。鐵為四周板，四門扇亦鐵，鐵地盛火燃，其焰普周遍，縱廣百由旬，焰焰無間息。調伏非諸行，考治強梁者，長夜加楚毒，其苦難可見，見者生恐怖，悚慄身毛豎。墮彼地獄時，足上頭向下。正聖柔和心，修行梵行者，于此賢聖所，輕心起非義，及殺害眾生，墮斯熱地獄。宛轉于火中、猶如火炙魚，苦痛號叫呼，如群戰象聲，大火自然生，斯由自業故」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

＜＜有、時、空、動＞＞

于此，可有兩個問題來討論：一、諸法剎那生滅，怎麼過去的行業，經百千劫而不失？有人以滅為無，無了如何還能感果？因此，有人以為滅後還是有，但有為什麼名為滅？諸行才生即滅，究如何能使業不失？

這應該了解：沒有未來可離過去、現在而成立的：生是起有相，滅是還無相；此有與無，不是凡外的實有見、實無見。無是依有而幻現的，是有──存在的矛盾性即相反的幻相；如沒有存在──有，無即談不到，所以說：「若使無有有，云何當有無」。離有則無無，離生則無滅，滅並非灰斷的全無。不了解此義，執無常有生有滅，即成邪見。

但世俗的一切從因而果報，歷然而有，故無常相──生而即滅，有而還無，僅是世俗的。經中依生滅顯無常相，即依此言其常性不可得以顯示空寂，非有無常的實滅。

滅與無，是緣起幻相的一姿態，非是都無斷滅。滅與無，都不是沒有，如說：現在沒有抗日戰爭，這確是什麼也沒有了。如說：抗日戰爭已過去，沒有了，但歷史曾有此抗日戰爭，此項戰爭的影響仍在。所以即生而即滅，有而還無，與都無斷滅不同。

雖念念生滅，剎那不住如石火電光，過去行業已滅而能不失，予未來以作用。月稱論師說：滅非無法，故業雖滅而仍感生死，不須阿賴耶持種(是否有賴耶，更當別論)，即是此義。有而還無，才生即滅，是如幻緣起流行變動的全貌。無與滅，不是沒有，這與自性論者所見，確有不同，但也決非自性的存在于過去。

又此所謂滅，系指無常滅，與性空寂滅不同。無常滅是緣起的，有為的。如誤會這點，把它看成性空寂滅，這即會說：滅即諸法歸于本體寂滅。又自然要說：生是從寂滅本體起用，那是倒見了！

中觀者以無常滅為緣起的幻滅，幻滅非都無──無見，則不失一切行業。這樣，從即生即滅的觀點說：諸法是徹底的動，徹底的靜。從生與有而觀之，即是動；從滅與無而觀之，即是靜。即生即滅，即有即無，即極動而極靜，即新新不住而法法不失，此是佛法的諸「行」觀，變動(當體即靜)觀。

望文生義的盲目修證者，有以「見鳥不見飛」為見道的，這誤解即動而靜的緣起如幻觀，以為親證法性寂滅了。

依佛法說：見道乃體見法法寂滅無自性，那里是不見飛(動相)而見鳥。從即般若起方便智，那應了達無自性的──即生即滅的如幻行相，應該即法法不失而見鳥之飛動才對。故見鳥不見飛，不過是從自性妄見中幻起的神秘直覺，稱之為見到了神，倒是最恰當的！

二、剎那生滅，如何未來能新新生滅，相似相續？如「大地劫住」，「人生百歲」，雖知道他剎那不息的在變，而到底是一期相續了。

這應加以解說：凡是某一事態的存在與消失，無不由于因緣，確乎是「此有故彼有」，「此無故彼無」的。但因緣與果，有親疏的差別，有層次的差別。這是說：一法的存在與生起，是由極其複雜，甚至說以一切法為因緣而起，但在極複雜的因緣中，有主因與疏緣，總是由主因(也不是唯一的)限定其特相，由種種疏緣助成他，如引業滿業之類。某法的存在，即由此親因疏緣和合的假有；只要因緣──實在是主因沒有大變動，那疏緣雖有些變動，或有或無，某法的存在，能延續下去。進一步，此主因與疏緣的存在，本身也由于因緣決定的，也是只要主因不變，即使疏緣有些變動，還是能一期相續的。在這層層的因果網中，儘管是緣在變，因也在變，但在主因還能延續以前，果相能延續下去。如主因所依的主因變了；或疏緣的變化過大，影響主因的存在，由于主因的突變，那果相才不能延續原有形態而走上滅無之路。

延續不變，是相對的安定，實是剎那變動的。要知道：果事的幻相，依于因緣；因緣是無常的，依因緣而有者，即使是延續，實際也還是剎那變動的。因與緣，即使維持原有的形態，但主因與疏緣所依的主因與疏緣，層層推論，是不能一無所變的，近人說質變與量變，即近于因變與緣變。然在剎那生滅的如幻觀中，因不變或說依主因形成的特質不變，不過相對的假說，實則此因或質，也未嘗不在潛移變化中。

由于主因疏緣不息的變，不離因緣而有果事，果相也不能不在剎那變化中。由于果相的不即因緣，所以在主因的相對安定下，果相能一期延續。剎那即滅與長時相續，毫無矛盾。也可以說：絕無自性所以剎那滅，不即因緣而幻相宛然所以能相續。