致覺行者 五 此時此地當下見法

致覺行者 五 此時此地當下見法 　　今天我將帶給大家一個真理，這是我從年長者那里聽來的，一代一代傳下來的。大家可能聽過，也可能沒聽過。當你們聽時，請靜心聽，帶著覺定慧來聽，仔細想想這些話，然後去考查是不是真實的。每一件發生的事都有其因果。比如，我們努力工作是因，賺到錢是果；去學習是因，獲得知識是果，知識是學習的結果。因此，我們若在因上勤下功夫，那麼果上就真正受益。

　　長者過去常常教導我們；培養覺性是因，智慧升起是果。他們如此說，佛陀如此說，你的父母或老師如此說。無論誰如此說與否，你得親自實驗，去發現這個說法是不是真實的。我們必須仔細考察和從真實層面知道：因稱之培養覺性，真理稱之為諦。無論我們知道或不知道它，真理它一直在那兒，象一只碗倒蓋著某些東西，當我們把碗翻轉過來，這曾隱藏在碗底的東西就顯現了。

　　你可以把雙腿收起來側向一邊來坐著，也可以將腿伸出來坐著，可以坐在椅子上，也可以單盤。將你的手平放在大腿上，然後，翻手掌豎起來，覺知這個動作。翻手掌是因，覺知這動作是果。放掌，覺知。放掌是因，覺知放掌動作是果。舉起手，覺知。舉起手和放下手並覺知這兩個動作是因，覺知力將增長是果。當你有規律地做這動作，培養覺性，那麼你可以說它與佛陀的教導及年長者的教導是一致的。你應該培養發展覺性，當你培養發展了覺性，你的智慧就會生起。

　　長者過去常常告訴我們佛陀所教導的四念處或行住坐臥四種姿勢。如果你在行住坐臥中培養了覺性，那麼你會有覺性去覺知其他小動作。所有的小動作，如伸手或伸腿、彎腰等，你都會有覺性知道它們。了知這些小動作是果。

　　有人可能會說這和經典一致，有人可能會說這和經典不一致，但是，請你仔細聽，然後你親自去練習。如果有用就用它，如果沒有用就丟掉它。我們曾學會了的知識，我們已經知道；對于那我們從來沒有聽過的知識，請嘗試一下，為你自己找到它。

　　這是我曾練習過的方法。舒適地坐著，背部挺直，手掌平放在大腿上。右掌豎起，覺知，停。豎抬起手到胸部高度，覺知，停。放下手，停在腹部位置，覺知，停。左手重復這三個動作。帶著覺知上移右手到胸部，停。外移右手，停。放下右手到大腿上，停。覆手掌。左手重複這四個動作。這就是規律的練習。它稱之為小動作。

　　人不能靜止不動，因而我們讓身體動起來，然後訓練覺知這動作。你可以稱之覺性，也可稱之為定。能覺知這動作的稱之為覺性，心一境稱之為定。你做動作時，覺知它。如果你沒有心一境，你會不知道這動作。眨眼睛時你要覺知它。

　　當我們從母親的子宮里出來時，我們曾眨過眼睛，但我們不知道。我們向左看向右看，我們不知道這看的動作。我們沒有覺和定。我們只有一般覺和定而沒有置心一境去了。內觀意味著清楚地洞察，完全地拔除，這是真正的知道。任何練習者將會知道。不論種族、語言及何種宗教信仰，任何生而為人者都能練習，但必須正確掌握這方法。

　　鬼神都是假名。我們曾經看到過鬼神嗎？鬼是指做壞事、說壞話、想壞事的人。身體它不會做任何事情。它只是色，象一個玩偶一樣。動的是我們的心念(名)。神也是如此，我們假定了它。若我們不真正了解假名時，我們不知道真相。我們真的不知道。我能保證我們都不知道。我自己是不知道的，別人可能知道，這我不清楚。

　　我曾練過許多種禪修方法，如念「佛陀」、「正覺 阿羅漢」、數息、觀腹起伏、坐著觀呼吸，但是我仍不知道真理，智慧沒有生起。它們導向定及對定的貪著。因此，修定或止，象石頭壓草。當我們將石移走時，草會長得比以前更茂盛，因為石底下的土壤保留著較多的水分。內觀意味著清楚地洞察，完全地連根拔除，這是真正地知道。任何練習者都將知道。不論種族、語言及宗教信仰的不同，任何生而為人者都能練習。但我們必須正確掌握這方法。

　　我們接下來會知道宗教。宗教並不意味著寺院。寺院只是假名，世俗義。究竟法才是真實的，它存在于人類。每個人都是宗教。宗教是教導，知道者的教導。聽者聽到，覺定慧分辨，聽者也成為知道的人了。要真正地知道：「哦，每個人都是宗教「。毀滅宗教並不是意味著摧毀寺院或佛像或菩提樹。摧毀宗教意味著惡語、傷人、甚至至惡–殺人。所以，宗教是人類自身。故詛咒某人就是詛咒宗教，傷害某人就是傷害宗教：那就是惡。

　　現在我們談論佛教。佛陀是指知道真理的人。這色身象是玩偶，覺定慧才是真知。所以，佛陀意指覺定慧或心清淨、光明、寧靜的人，這些特質毫無例外地存在于每個人內心。

　　接下來我們談論過失。過失指不知道、黑暗、愚癡。我們害怕罪惡，我們何不使自己知道從而遠離害怕呢？功德是指清楚地知道。當人們接近出家人時，他們擔心有過失，好象出家人就是過失一樣，這是假名。現在我們不必害怕過失。如果我們不克服過失，我們將沒有機會沒有時間去克服它了。不要害怕過失，但要試著克服它。克服它不是指做功德、持戒或守律。培養覺性就是法，是戒律，是平常心，是一切。因為培養了覺性，我們會知道所有這些。

　　如果我們不培養覺性，只是學習與記憶，那麼我們就不能看清楚看真切。培養覺性是為了清楚地知道、真正地知道。一個人若知道了，他就能向自己和他人保證他所知道的。任何練習者都將知道它，因為每個人知道這相同的事情，那是經由培養覺性而發展出來的相同的知識。培養覺性的結果能滅苦，我們不再黏著假名。我們不怕鬼，也不怕神。鬼和神都沒有真實存在，只是假名。鬼是指某人說壞話、起惡念、做壞事；神是指某人說好話、起善念、做好事。我們知道怎樣為人。當人們說壞話、起惡念、做壞事時，鬼就出現了。當嗔恨生起時，我們能中止嗔恨，那麼我們就是人了。當我們能保持自己的心恆常平穩和清靜，那我們就是神，令人尊敬。我們了知這一點時，我們就能突破自己。

　　因此內觀有這些目標：六觸(眼耳鼻舌身意)、五取蘊、十二處、十八界、二十二般若、四聖諦、十二緣起，我們都是從經典上了解到這些，我們學習它們，但不知道它們，只是記住了它們。當我們漸漸培養覺性智慧生起時，我們就會明白這些是真實不虛的。

　　因為我們移動時我們培養了覺性，所以我們就能用覺性去觀察念頭。任何時候念頭一生起我們就知道它。念頭沒有實質的「我」存在。當念頭一生起我們就立即用覺性知道它，象貓抓老鼠一樣迅速。覺知動作和覺知念頭兩者原理相同。每一個動作中我們帶有覺性，那麼念頭生起時我們知道它。這意味著我們吞併它征服它。長者們曾說過征服別人一百次或一千次不及征服自己一次的利益。征服自己就是征服念頭。當念頭生起時我們看見它知道它，它就不會再繁衍了。任何時候念頭一生起我們就知道它。當我們覺性增長時，自性智慧就會生起，這樣我們就能看清楚看真實。

　　所依處(事物)是指我們自身和世間的一切，我們必須完全知道。勝義(究竟法)是指存在于我們自身及世間的一切的真理。能看見的、擁有的、存在著的、在我們眼前的、能用心感觸得到的一切，我們必須完全地知道它。變異是指存在于我們自身和世間的一切都會改變。當我們清晰地看見它，我們就能了解、知道、理解貪嗔癡，因為它就是事物、究竟法、變異法。明了了這點之後，我們的心將變得非常喜悅，就能明白受想行識，受想行識不再是苦。真正的出家人具有這種特質。

　　出家並不是指剃了你的頭髮，是指心的清淨品質。究竟法是指真實的事物。毫無例外，真正的出家特質每個人都有。用這種方法培養覺性，覺知動作是因，知道所有一切是果。出家法師是指能教導他人的人。當他們知道了，就教他人，沒有了苦。一位真正的出家人知道世俗諦、究竟法、八正道、四聖諦。心變化時我們知道。若知道其他事物就是不正確的。

　　我們繼續練習，就會生起一種法喜。我們感到很舒服，心很輕盈，象黑暗中出現了光明或骯髒變得乾淨了一樣。或是象黑變白，重變輕了一樣。心從一個階段轉變到另一個階段。知識生起時，不知道就會立即消失。真正的出家人的品質生起時非出家人的品質就會立即消失。生起的取代舊有的。這就稱之為死去後重生。它不是指物質身體的死亡再從母親子宮中重新生出來。這就是世俗法中苦、無常、無我。

　　繼續練習。當知道生起、覺性產生時，就象一滿壺水，現在水倒去了一些，沒有以前那麼滿了。練習過程中我們的覺性漸漸圓滿，跟著知識就會生起。但當知識時有可能我們會粘著知識。當智慧生起時我們就有了信心，它深入我們的腦海，從此以後永不遺忘。46歲那年我了知這個，從此都沒有忘記。一天早上我知道名色，到了晚上我知道了心的變化。我真正知道這個，我有信心保證它就是佛陀所教導的法。做功德、布施、持戒、學習經典，從某一方面說那是好的，但我們並不能真正培養覺性，並不知道如何安心。

　　一個自己都不明白的人去教導不明白的人，結果是不明白。一個自己明白了的人去教導別人，結果自然是明了，因為每個人本來具有。所有的人都能成為真正的出家人。無論男人、女人、小孩，只要他們知道他們就能成為真正的出家人，成為高貴的聖者。因此，出家人是福，他能教導人們知道。福是指聖潔。法布施是最高貴的。這就是一條成為真正的聖者的道路。

　　當我們培養出覺性，越來越多地知道動作，內在智慧就會產生。內在智慧產生時，你就會真正知道，你不必背經典。你就會知道煩惱、渴愛、執取、業。清楚地明白，真正地明白之後，煩惱、渴愛、執取、業就會減輕或消失。明了這一點之後，我們就不必相信任何其他人了。見道者自知。就算佛陀來到你跟前告訴你這個方法不正確，你也不會信他了，因為你知道它是真的、正確的。內在智慧生起時你就有了真正的自信。

　　當你知道這點之後，法喜會再次生起。在我的練習過程中，我知道這點之後，我去睡覺了。第二天起床後，我再次開始來回經行。來回經行是因，知識再次生起。來回經行，就產生了知識。那時一條蜈蚣爬過來橫穿過我經行的小道。蜈蚣是因，我看到蜈蚣是果。我舉起蠟燭去找蜈蚣，沒找到，我又來回經行。來回經行是因，知道戒定慧是果。知道了集蘊。蘊象船或容器，你用它來裝東西，用它來與外界抗爭。如果這個容器是好的，你可以用它去取水，這樣你就有水喝了，但如果這個容器破了，你就不能得到水了。

　　在經典里這被稱之為較高的道德訓練、心的訓練、智慧訓練。我們可以來比較一下經典和實修經驗。當戒生起時，戒作為工具去除粗顯的煩惱，戒在我們心中了，因此這種戒只從覺性的培養中來，不是持戒。我們通過練習培養了覺性，結果戒就產生了。我們明白這點，就會理解戒真正能去除粗顯的煩惱。當粗顯的煩惱移去了，戒就出現了。我們種下果樹，香蕉樹、椰子樹、棕櫚樹時，樹芽長出來了，但要見到果實我們得等樹芽長成。見到果實，那是結果而已。

　　請精進地用功，全力獻身于培養覺性。不管別人說什麼，我們都不必管它。即便你做功德或布施很多錢，你也不能明白這個經驗。即便你研究了許多經典，同樣不知道。因為做功德、布施、研究經典與這個無關。這個能真正化解苦。當我們能治苦，我們無論走到哪里里都自在。我們為人父母、或作教師、或為人子女，或作警察、或是出家人，不管什麼身份，我們都自在，因為貪癡嗔消失了，黏著消失了。我們必須一次又一次地複習這目標，以免忘記。當你真正看到它，你就會永遠不會忘記。我自從看見之後，就從沒有忘記過。

　　現在我們漸漸知道什麼是定。有兩種定：三摩地的定是無明的定。它只是讓心暫時平靜。內觀意味著清楚地看見、真正地知道。它是不同的一種定。培養覺性，定自動會生起，因為它就在那里。這種定是清淨不黏著的，不含貪嗔癡。

　　當別人對我們說話時，覺性立即出現。這好象有兩個人都跑著去坐一張椅子，覺性升起了覺性就坐上這個椅子，貪嗔癡就不能占領這個位置了，因為覺定慧在那兒了。圓滿了，圓覺在那兒，虛空也在那兒。象一個空的玻璃杯，雖然我們看不見空氣，但知道里面充滿了空氣。當我們將水倒進這個杯子時，水就代替了空氣，所有的空氣。覺性也是這樣代替了煩惱。我能真正地向你保證這點。假設有人對我們說壞話，覺性就會出現，我們能清楚地看到它。父母長者曾這樣教導：當有人罵我們或對我們說壞話時，我們應該忍耐不生氣。但事實上我們不能做到，因為我們沒有看清它。現在任何人對我說壞話都沒關系，因為自在在那兒了。作為這個色身的主人，我們要成為什麼樣子，這取決于我們自己了。如果我們練習，我們就會清楚地知道及真正地看明白。我能向大家保證。若不培養覺性，沒有這個使智慧產生的心，那麼這個人就不會擁有它。但它早已在每個人的心中了，因此我們應該互相尊重。

　　知道戒之後，我們接著會知道貪欲。貪欲是指那些使我們暫時感到寧靜的事或物。貪欲就是黏著。這稱之為感官上的貪著。欲漏，受欲的控制；有漏，受生或苦的控制，這時存有和生；無明漏，無明是不知道。現在我們漸漸知道了欲，如權力欲、金錢欲。有欲的人會黏著名聲、金錢、榮譽。我並不是批評任何人，我只是直接地告訴你們。練不練習全由你自己決定。當我們知道了欲，我們就明白欲是苦，欲漏是苦，有漏是苦，無明漏是苦，因為不知道，所以苦。我們也會知道止定。人們可能會以不同的表達方式描述它，而我們真正知道定是什麼。我們知道定的所有階段，因為它已在我們心中。我們把倒蓋著的碗翻過來時，覆蓋就打開了，正是教授大家的這個——手臂移動手掌翻動的方法。

　　培養覺性，淨定就會自然生起。因為它一直在那兒。它不會黏著，沒有貪嗔癡。

　　這是一種強化訓練。我沒有根據經典來教授，它可能某些地方與經典相沖突，但我還是以這種方法教導大家。因為你根據這種方法來練習，你才會知道這個方法。如果你研究經典，當別人問你時，你會不知道。我曾經遇到的許多老師就不知道。手臂動是因，智慧升起是果。因果相隨行。

　　接下來我們會知道善與惡。對于任何身惡業，我們會知道它如何有害，如果真有地獄，我們將墜入哪個層次。對于任何語惡業，我們會知道它如何有害，如果真有地獄，我們將墜入哪個層次。對于任何意惡業，我們會知道它如何有害，如果真有地獄，我們將墜入哪個層次。對于任何身語意綜合惡業，我們會知道它們如何有害，如果真有地獄，我們將墜入哪個層次。

　　對于任何身善業，我們會知道它如何有益，如果真有天堂或涅槃，我們將生向哪個層次。對于任何語善業，我們會知道它如何有益，如果真有天堂或涅槃，我們將生向哪個層次。對于任何意善業，我們會知道它如何有益，如果真有天堂或涅槃，我們將生向哪個層次。對于任何身語意綜合善業，我們會知道它們如何有益，如果真有天堂或涅槃，我們將生向哪個層次。

　　知道的因早已在每個人內心，現在正覺醒過來。覺性的培養適應于每一個人。如果你還不相信，你可以試一試，我能保證不出三年你會真正地知道。如果我們練習正確，結果就象我們種植的飽滿的谷子；如果我們練習不正確，結果就會象乾癟的谷殼。如果你在一個不恰當的地方挖井，你就挖不到泉水；如果你在正確的地方挖，你就能得到泉水。同理，如果你練習正確，你就會得到好的結果；如果練習不正確，你將沒有收穫。

　　當一事件發生時，我們知道地、水、火、風四大一起在運作。我們明了它如何生起。接下來我們將知道苦盡。苦盡了時，它將毀滅一切。關于苦盡，我不相信任何人的話，除非我親見。當我們自己走到終點時，我們自己有智慧知道。

　　戒是去除粗顯的業的工具。當粗顯的業去除了，戒生起了。定是去除中等的業的工具。當我們知道了中等的業，我們會知道定。慧是去除微細的業的工具。當微細的業去除了，慧就生起了。這生起的慧是內觀的智慧。因為它在我們內心深處，我們知道它。我保證每一個人毫無例外，不論男人、女人、何種宗教，都能知道它。當我練習這個方法時我還是穿短衫長褲的在家人。見道之後我將這個方法教導給我的父母兄弟、叔嬸，共教了三年。他們知道了，但知道得少，但他們知道真正的出家，知道世俗的出家，知道世俗諦、究竟法、八正道、四聖諦。他們的心已從普通人轉向聖者行列。

　　他們說涅槃是從二元對立中抽離、超越出來，完全地認識自己。有四種層次知識生起：首先，我們知道苦盡，但我們只是知道一會兒，持續時間不長；接著，我們知道得長一些，象一個較大的燈泡；接著，我們知道得更長久一些，象一個更大的燈泡；最後，我們完全達到苦盡，並且一直持續知道，象全亮的燈泡或最強烈的太陽光。

　　有各種各樣的智慧升起。我們得真正地知道。這需要學習和練習。學習是指移動手臂，練習是指舉掌放掌。經過學習和練習之後，自然就會結果。我們將不再有任何疑惑，因為我們知道一切，我們也知道苦盡了。

　　緣起法只是一個名詞。如果我們想在我們的練習中見到它，我們須種下因—那就是練習手部動作的移動，這樣智慧就會升起。當智慧升起時再談論緣起法，我們立即明白。

　　現在我們一步步地接近我們的結論了。通過練習培養覺性，漸漸看到念頭，看到我們的心。我們象拳擊手一樣練習：當鈴聲一響，拳擊手馬上出手。我們要一步接一步經常練習。象足球場上的足球一樣，如果人們不停地踢它，它必然會繼續滾動；如果人們停止踢它，它就會自動停下來：既不會戰斗了也不會逃跑。我們要從念頭中走出來，走出窟穴，生活在光明中。我們要時時刻刻看清我們的心。心念一開始動時就知道它，覺性立即出現，象隔欄隔掉所有可能的危害。儘管外面的世界是騷亂躁熱的，而我們的世界是一片祥和平安。讓我們成為這樣。