世記經第三十

如是我聞。 　　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園俱利窟中。與大比丘眾千二百五十人俱。 　　時。眾比丘于食後集講堂上議言。諸賢。未曾有也。今此天地何由而敗。何由而成。眾生所居國土云何。 　　爾時。世尊于閒靜處天耳澈聽。聞諸比丘于食後集講堂上議如此言。爾時世尊于靜窟起。詣講堂坐。知而故問。問諸比丘。向者所議。議何等事。 　　諸比丘白佛言。我等于食後集法講堂議言。諸賢。未曾有也。今是天地何由而敗。何由而成。眾生所居國土云何。我等集堂議如是事。 　　佛告諸比丘言。善哉。善哉。凡出家者應行二法。一賢聖默然。二講論法語。汝等集在講堂。亦應如此賢聖默然．講論法語。諸比丘。汝等欲聞如來記天地成敗．眾生所居國邑不耶。 　　時。諸比丘白佛言。唯然。世尊。今正是時。願樂欲聞。世尊說已。當奉持之。 　　佛言。比丘。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說。 　　佛告諸比丘。如一日月周行四天下。光明所照。如是千世界。千世界中有千日月．千須彌山王．四千天下．四千大天下．四千海水．四千大海．四千龍．四千大龍．四千金翅鳥．四千大金翅鳥．四千惡道．四千大惡道．四千王．四千大王．七千大樹．八千大泥犁．十千大山．千閻羅王．千四天王．千忉利天千焰摩天．千兜率天．千化自在天．千他化自在天．千梵天。是為小千世界。如一小千世界。爾所小千千世界。是為中千世界。如一中千世界。爾所中千千世界。是為三千大千世界。如是世界周匝成敗。眾生所居名一佛剎。 　　佛告比丘。今此大地深十六萬八千由旬。其邊無際。地止于水。水深三千三十由旬。其邊無際。水止于風。風深六千四十由旬。其邊無際。比丘。其大海水深八萬四千由旬。其邊無際。須彌山王入海水中八萬四千由旬。出海水上高八萬四千由旬。下根連地。多固地分。其山直上。無有阿曲。生種種樹。樹出眾香。香遍山林。多諸賢聖。大神妙天之所居止。其山下基純有金沙。其山四面有四埵出。高七百由旬。雜色間廁。七寶所成。四埵斜低。曲臨海上。 　　須彌山王有七寶階道。其下階道廣六十由旬。挾道兩邊有七重寶牆．七重欄楯．七重羅網．七重行樹。金牆銀門。銀牆金門。水精牆琉璃門。琉璃牆水精門。赤珠牆馬瑙門。馬瑙牆赤珠門。車[(王巨)/木]牆眾寶門。其欄楯者。金欄銀桄。銀欄金桄。水精欄琉璃桄。琉璃欄水精桄。赤珠欄馬瑙桄。馬瑙欄赤珠桄。車[(王巨)/木]欄眾寶桄。其欄楯上有寶羅網。其金羅網下懸銀鈴。其銀羅網下懸金鈴。琉璃羅網懸水精鈴。水精羅網懸琉璃鈴。赤珠羅網懸馬瑙鈴。馬瑙羅網懸赤珠鈴。車[(王巨)/木]羅網懸眾寶鈴。其金樹者金根金枝銀葉華實。其銀樹者銀根銀枝金葉華實。其水精樹水精根枝琉璃華葉。其琉璃樹琉璃根枝水精華葉。其赤珠樹赤珠根枝馬瑙華葉。其馬瑙樹者馬瑙根枝赤珠華葉。車[(王巨)/木]樹者車[(王巨)/木]根桄眾寶華葉。 　　其七重牆。牆有四門。門有欄楯。七重牆上皆有樓閣台觀。周匝圍繞有園觀浴池。生眾寶華葉。寶樹行列。花果繁茂。香風四起。悅可人心。鳧雁鴛鴦。異類奇鳥。無數千種。相和而鳴。又須彌山王中級階道廣四十由旬。挾道兩邊有七重寶牆．欄楯七重．羅網七重．行樹七重。乃至無數眾鳥相和而鳴。亦如下階。上級階道廣二十由旬。挾道兩邊有七重寶牆．欄楯七重．羅網七重．行樹七重。乃至無數眾鳥相和而鳴。亦如中階。 　　佛告比丘。其下階道有鬼神住。名曰伽樓羅足。其中階道有鬼神住。名曰持鬘。其上階道有鬼神住。名曰喜樂。其四捶高四萬二千由旬。四天大王所居宮殿。有七重寶城．欄楯七重．羅網七重．行樹七重。諸寶鈴乃至無數眾鳥相和而鳴。亦復如是。須彌山頂有三十三天宮。寶城七重．欄楯七重．羅網七重．行樹七重。乃至無數眾鳥相和而鳴。又復如是。過三十三天由旬一倍有焰摩天宮。過焰摩天宮由旬一倍有兜率天宮。過兜率天宮由旬一倍有化自在天宮。過化自在天宮由旬一倍有他化自在天宮。過他化自在天宮由旬一倍有梵加夷天宮。 　　于他化自在天．梵加夷天中間。有摩天宮。縱廣六千由旬。宮牆七重．欄楯七重．羅網七重．行樹七重。乃至無數眾鳥相和而鳴。亦復如是。過梵伽夷天宮由旬一倍有光音天宮。過光音天由旬一倍有遍淨天宮。過遍淨天由旬一倍有果實天宮。過果實天由旬一倍有無想天宮。過無想天由旬一倍有無造天宮。過無造天由旬一倍有無熱天宮。過無熱天由旬一倍有善見天宮。過善見天由旬一倍有大善見天宮。過大善見天由旬一倍有色究竟天宮。過色究竟天上有空處智天．識處智天．無所有處智天．有想無想處智天。齊此名眾生邊際．眾生世界。一切眾生生．老．病．死．受陰．受有。齊此不過。 　　佛告比丘。須彌山北有天下。名郁單曰。其土正方。縱廣一萬由旬。人面亦方。像彼地形。須彌山東有天下。名弗于逮。其土正圓。縱廣九千由旬。人面亦圓。像彼地形。須彌山西有天下。名俱耶尼。其土形如半月。縱廣八千由旬。人面亦爾。像彼地形。須彌山南有天下。名閻浮提。其土南狹北廣。縱廣七千由旬。人面亦爾。像此地形。須彌山北面天金所成。光照北方。須彌山東面天銀所成。光照東方。須彌山西面天水精所成。光照西方。須彌山南面天琉璃所成。光照南方　　郁單曰有大樹王。名菴婆羅。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。弗于逮有大樹王。名伽藍浮。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。俱耶尼有大樹王。名曰斤提。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。又其樹下有石牛幢。高一由旬。閻浮提有大樹王。名曰閻浮提。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。金翅鳥王及龍王樹名俱利睒婆羅。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。阿修羅王有樹。名善晝。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。忉利天有樹。名曰晝度。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。 　　須彌山邊有山。名伽陀羅。高四萬二千由旬。縱廣四萬二千由旬。其邊廣遠。雜色間廁。七寶所成。其山去須彌山八萬四千由旬。其間純生優缽羅花．缽頭摩花．俱物頭花．分陀利花。蘆葦．松．竹叢生其中。出種種香。香亦充遍。去佉陀羅山不遠有山。名伊沙陀羅。高二萬一千由旬。縱廣二萬一千由旬。其邊廣遠。雜色間廁。七寶所成。去佉陀羅山四萬二千由旬。其間純生優缽羅花．缽頭摩花．俱勿頭花．分陀利花。蘆葦．松．竹叢生其中。出種種香。香氣充遍。去伊沙陀羅山不遠有山。名樹巨陀羅。高萬二千由旬。縱廣萬二千由旬。其邊廣遠。雜色間廁。七寶所成。去伊沙陀羅山二萬一千由旬。其間純生四種雜花。蘆葦．松．竹叢生其中。出種種香。香氣充遍。去樹巨陀羅山不遠有山。名善見。高六千由旬。縱廣六千由旬。其邊廣遠。雜色間廁。七寶所成。去樹巨陀羅山萬二千由旬。其間純生四種雜花。蘆葦．松．竹叢生其中。出種種香。香氣充遍。 　　去善見山不遠有山。名馬食上。高三千由旬。縱廣三千由旬。其邊廣遠。雜色間廁。七寶所成。去善見山六千由旬。其間純生四種雜花。蘆葦．松．竹叢生其中。出種種香。香氣充遍。去馬食山不遠有山。名尼民陀羅。高千二百由旬。縱廣千二百由旬。其邊廣遠。雜色間廁。七寶所成。去馬食山三千由旬。其間純生四種雜花。蘆葦．松．竹叢生其中。出種種香。香氣充遍。去尼民陀羅山不遠有山。名調伏。高六百由旬。縱廣六百由旬。其邊廣遠。雜色間廁。七寶所成。去尼民陀羅山千二百由旬。其間純生四種雜花。蘆葦．松．竹叢生其中。出種種香香氣充遍。去調伏山不遠有山。名金剛圍。高三百由旬。縱廣三百由旬。其邊廣遠。雜色間廁。七寶所成。去調伏山六百由旬。其間純生四種雜花。蘆葦．松．竹叢生其中。出種種香。香氣充遍　　去大金剛山不遠有大海水。海水北岸有大樹王。名曰閻浮。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。其邊空地復有叢林。名菴婆羅。縱廣五十由旬。復有叢林名曰閻婆。縱廣五十由旬。復有叢林名曰娑羅。縱廣五十由旬。復有叢林名曰多羅。縱廣五十由旬。復有叢林名曰那多羅。縱廣五十由旬。復有叢林名曰為男。縱廣五十由旬。復有叢林名曰為女。縱廣五十由旬。復有叢林名曰男女。縱廣五十由旬。復有叢林名曰散那。縱廣五十由旬。復有叢林名曰栴檀。縱廣五十由旬。復有叢林名曰佉詶羅。縱廣五十由旬。復有叢林名曰波[木奈]婆羅。縱廣五十由旬。復有叢林名曰毗羅。縱廣五十由旬。復有叢林名曰香[木奈]。縱廣五十由旬。復有叢林名曰為梨。縱廣五十由旬。復有叢林名曰安石留。縱廣五十由旬。復有叢林名曰為甘。縱廣五十由旬。復有叢林名呵梨勒。縱廣五十由旬。復有叢林名毗醯勒。縱廣五十由旬。復有叢林名阿摩勒。縱廣五十由旬。復有叢林名阿摩犁。縱廣五十由旬。復有叢林名[木奈]。縱廣五十由旬。復有叢林名甘蔗。縱廣五十由旬。復有叢林名葦。縱廣五十由旬。復有叢林名竹。縱廣五十由旬。復有叢林名舍羅。縱廣五十由旬。復有叢林名舍羅業。縱廣五十由旬。復有叢林名木瓜。縱廣五十由旬。復有叢林名大木瓜。縱廣五十由旬。復有叢林名解脫華。縱廣五十由旬。復有叢林名瞻婆。縱廣五十由旬。復有叢林名婆羅羅。縱廣五十由旬。復有叢林名修摩那。縱廣五十由旬。復有叢林名婆師。縱廣五十由旬。復有叢林名多羅梨。縱廣五十由旬。復有叢林名伽耶。縱廣五十由旬。復有叢林名葡萄。縱廣五十由旬。 　　過是地空。其空地中復有花池。縱廣五十由旬。復有缽頭摩池．俱物頭池．分陀利池。毒蛇滿中。各縱廣五十由旬。過是地空。其空地中有大海水。名郁禪那。此水下有轉輪聖王道。廣十二由旬。挾道兩邊有七重牆．七重欄楯．七重羅網．七重行樹。周匝校飾。以七寶成。閻浮提地轉輪聖王出于世時。水自然去。其道平現。去海不遠有山。名郁禪。其山端嚴。樹木繁茂。花果熾盛。眾香芬馥。異類禽獸靡所不有。去郁禪山不遠有山。名金壁。中有八萬巖窟。八萬象王止此窟中。其身純白。頭有雜色。口有六牙。齒間金填。過金壁山已。有山名雪山。縱廣五百由旬。深五百由旬。東西入海。雪山中間有寶山。高二十由旬。 　　雪山埵出高百由旬。其山頂上有阿耨達池。縱廣五十由旬。其水清冷。澄淨無穢。七寶砌壘．七重欄楯．七重羅網．七重行樹。種種異色。七寶合成。其欄楯者。金欄銀桄。銀欄金桄。琉璃欄水精桄。水精欄琉璃桄。赤珠欄馬瑙桄。馬瑙欄赤珠桄。車[(王巨)/木]欄眾寶所成。金網銀鈴。銀網金鈴。琉璃網水精鈴。水精網琉璃鈴。車[(王巨)/木]網七寶所成。金多羅樹金根金枝銀葉銀果。銀多羅樹銀根銀枝金葉金果。水精樹水精根枝琉璃花果。赤珠樹赤珠根枝馬瑙葉馬瑙花果。車[(王巨)/木]樹車[(王巨)/木]根枝眾寶花果。 　　阿耨達池側皆有園觀浴池。眾花積聚。種種樹葉。花果繁茂。種種香風。芬馥四布。種種異類。諸鳥哀鳴相和。阿耨達池底。金沙充滿。其池四邊皆有梯陛。金桄銀陛。銀桄金陛。琉璃桄水精陛。水精桄琉璃陛。赤珠桄馬瑙陛。馬瑙桄赤珠陛。車[(王巨)/木]桄眾寶陛。繞池周匝皆有欄楯。生四種花。青．黃．赤．白。雜色參間。華如車輪。根如車轂。花根出汁。色白如乳。味甘如蜜。阿耨達池東有恆伽河。從牛口出。從五百河入于東海。阿耨達池南有新頭河。從師子口出。從五百河入于南海。阿耨達池西有婆叉河。從馬口出。從五百河入于西海。阿耨達池北有斯陀河。從象口中出。從五百河入于北海。阿耨達宮中有五柱堂。阿耨達龍王恒于中止。 　　佛言。何故名為阿耨達。阿耨達其義云何。此閻浮提所有龍王盡有三患。唯阿耨達龍無有三患。云何為三。一者舉閻浮提所有諸龍。皆被熱風．熱沙著身。燒其皮肉。及燒骨髓以為苦惱。唯阿耨達龍無有此患。二者舉閻浮提所有龍宮。惡風暴起。吹其宮內。失寶飾衣。龍身自現以為苦惱。唯阿耨達龍王無如是患。三者舉閻浮提所有龍王。各在宮中相娛樂時。金翅大鳥入宮搏撮或始生方便。欲取龍食。諸龍怖懼。常懷熱惱。唯阿耨達龍無如此患。若金翅鳥生念欲住。即便命終。故名阿耨達(阿耨達秦言無惱熱)。 　　佛告比丘。雪山右面有城。名毗舍離。其城北有七黑山。七黑山北有香山。其山常有歌唱伎樂音樂之聲。山有二窟。一名為晝。二名善晝。天七寶成。柔濡香潔。猶如天衣。妙音乾闥婆王從五百乾闥婆在其中止。晝．善晝窟北有娑羅樹王。名曰善住。有八千樹王圍繞四面。善住樹王下有象王。亦名善住。止此樹下。身體純白。七處平住。力能飛行。其頭赤色。雜色毛間。六牙纖[月庸]。金為間填。有八千象圍繞隨從。其八千樹王下八千象。亦復如是。 　　善住樹王北有大浴池。名摩陀延。縱廣五十由旬。有八千浴池周匝圍繞。其水清涼。無有塵穢。以七寶塹周匝砌壘繞。池有七重欄楯．七重羅網．七重行樹。皆七寶成。金欄銀桄。銀欄金桄。水精欄琉璃桄。琉璃欄水精桄。赤珠欄馬瑙桄。馬瑙欄赤珠桄。車[(王巨)/木]欄眾寶桄。其金羅網下垂銀鈴。其銀羅網下垂金鈴。水精羅網垂琉璃鈴。琉璃羅網垂水精鈴。赤珠羅網垂馬瑙鈴。馬瑙羅網垂赤珠鈴。硨[(王巨)/木]羅網垂眾寶鈴。其金樹者金根金枝銀葉花實。其銀樹者銀根銀枝金葉花實。水精樹者水精根枝琉璃花實。琉璃樹者琉璃根枝水精花實。赤珠樹者赤珠根枝馬瑙花實。馬瑙樹者馬瑙根枝赤珠花實。硨[(王巨)/木]樹者車[(王巨)/木]根枝眾寶花實。 　　又其池底金沙布散。繞池周匝有七寶階道。金陛銀蹬。銀陛金蹬。水精陛琉璃蹬。琉璃陛水精蹬。赤珠陛馬瑙蹬。馬瑙陛赤珠蹬。車[(王*巨)/木]陛眾寶蹬。挾陛兩邊有寶欄楯。又其池中生四種華。青．黃．赤．白。眾色參間。華如車輪。根如車轂。花根出汁。色白如乳。味甘如蜜。繞池四面有眾園觀．叢林．浴池。生種種花。樹木清涼。花果豐盛。無數眾鳥相和而鳴。亦復如是。善住象王念欲游戲。入池浴時。即念八千象王。時。八千象王復自念言。善住象王今以念我。我等宜往至象王所。于是。眾象即往前立。 　　時。善住象王從八千象至摩陀延池。其諸象中有為王持蓋者。有執寶扇扇象王者。中有作倡伎樂前導從者。時。善住象王入池洗浴。作倡伎樂。共相娛樂。或有象為王洗鼻者。或有洗口．洗頭．洗牙．洗耳．洗腹．洗背．洗尾．洗足者。中有拔華根洗之與王食者。中有取四種花散王上者。爾時。善住象王洗浴．飲食。共相娛樂已。即出岸上。向善住樹立。其八千象然後各自入池洗浴．飲食。共相娛樂。訖已還出。至象王所。 　　時。象王從八千象前後導從。至善住樹王所。中有持蓋覆象王者。有執寶扇扇象王者。中有作倡伎樂在前導者。時。善住象王詣樹王已。坐臥行步隨意所游。余八千象各自在樹下。坐臥行步隨意所游。其樹林中有圍八尋者。有圍九尋至十尋．十五尋者。唯善住象王婆羅樹王圍十六尋。其八千婆羅樹枝葉墮落時。清風遠吹置于林外。又八千象大小便時。諸夜叉鬼除之林外。 　　佛告比丘。善住象王有大神力。功德如是。雖為畜生。受福如是。

　　佛說長阿含第四分世記經郁單曰品第二 　　佛告比丘。郁單曰天下多有諸山。其彼山側有諸園觀浴池。生眾雜花。樹木清涼。花果豐茂。無數眾鳥相和而鳴。又其山中多眾流水。其水洋順。無有卒暴。眾花覆上。泛泛徐流。挾岸兩邊多眾樹木。枝條柔弱。花果繁熾。地生濡草。槃縈右旋。色如孔翠。香如婆師。濡若天衣。其地柔濡。以足踏地。地凹四寸。舉足還復。地平如掌。無有高下。 　　比丘。彼郁單曰土四面有四阿耨達池。各縱廣百由旬。其水澄清。無有垢穢。以七寶塹廁砌其邊。乃至無數眾鳥相和悲鳴。與摩陀延池嚴飾無異。彼四大池各出四大河。廣十由旬。其水洋順。無有卒暴。眾花覆上。泛泛徐流。挾岸兩邊多眾樹木。枝條柔弱。花果繁熾。地生濡草。槃縈右旋。色如孔翠。香猶婆師。濡若天衣。其地柔濡。以足蹈地。地凹四寸。舉足還復。地平如掌。無有高下。又彼土地無有溝澗．坑坎．荊棘．株杌。亦無蚊虻．蚖蛇．蜂蠍．虎豹．惡獸。地純眾寶。無有石沙。陰陽調柔。四氣和順。不寒不熱。無眾惱患。其地潤澤。塵穢不起。如油涂地。無有游塵。百草常生。無有冬夏。樹木繁茂。花果熾盛。地生濡草。槃縈右旋。色如孔翠。香猶婆師。濡若天衣。其地柔濡。以足蹈地。地凹四寸。舉足還復。地平如掌。無有高下。 　　其土常有自然粳米。不種自生。無有糠糩。如白花聚。猶忉利天食。眾味具足。其土常有自然釜鍑。有摩尼珠。名曰燄光。置于鍑下。飯熟光滅。不假樵火。不勞人功。其土有樹。名曰曲躬。葉葉相次。天雨不漏。彼諸男女止宿其下。復有香樹。高七十里。花果繁茂。其果熟時。皮殼自裂。自然香出。其樹或高六十里。或五十．四十。極小高五里。皆花果繁茂。其果熟時。皮殼自裂。自然香出。 　　復有衣樹。高七十里。花果繁茂。其果熟時。皮殼自裂。出種種衣。其樹或高六十里．五十．四十。極小高五里。皆花果繁茂。出種種衣。復有莊嚴樹。高七十里。花果繁茂。其果熟時。皮殼自裂。出種種嚴身之具。其樹或高六十里．五十．四十里。極小高五里。皆花果繁茂。出種種嚴身之具。復有花鬘樹。高七十里。花果繁茂。其果熟時。皮殼自裂。出種種鬘。樹或高六十里．五十．四十里。極小高五里。亦皆花果繁茂。出種種鬘。復有器樹。高七十里。花果繁茂。其果熟時。皮殼自裂。出種種器。其樹或高六十里．五十．四十。極小高五里。皆花果繁茂。出種種器。復有果樹。高七十里。花果繁茂。其果熟時。皮殼自裂。出種種果。樹或高六十里．五十．四十。極小高五里。皆花果繁茂。出種種果。復有樂器樹。高七十里。花果繁茂。其果熟時。皮殼自裂。出種種樂器。其樹或高六十里．五十．四十。極小高五里。皆花果繁茂。出種種樂器。 　　其土有池。名曰善見。縱廣百由旬。其水清澄。無有垢穢。以七寶塹廁砌其邊。繞池四面有七重欄楯．七重羅網．七重行樹。乃至無數眾鳥相和而鳴。亦復如是。其善見池北有樹。名菴婆羅。周圍七里。上高百里。枝葉四布遍五十里。其善見池東出善道河。廣一由旬。其水徐流。無有洄澓。種種雜花覆蔽水上。挾岸兩邊樹木繁茂。枝條柔弱。花果熾盛。地生濡草。槃縈右旋。色如孔翠。香如婆師。濡若天衣。其地柔濡。足踏地時。地凹四寸。舉足還復。地平如掌。無有高下。 　　又其河中有眾寶船。彼方人民欲入中洗浴游戲時。脫衣岸上。乘船中流。游戲娛樂訖已。度水遇衣便著。先出先著。後出後著。不求本衣。次至香樹。樹為曲躬。其人手取種種雜香。以自涂身。次到衣樹。樹為曲躬。其人手取種種雜衣。隨意所著。次到莊嚴樹。樹為曲躬。其人手取種種莊嚴。以自嚴飾。次到鬘樹。樹為曲躬。其人手取種種雜鬘。以著頭上。次到器樹。樹為曲躬。其人手取種種寶器。取寶器已。次到果樹。樹為曲躬。其人手取種種美果。或噉食者。或口含者。或漉汁飲者。次到樂器樹。樹為曲躬。其人手取種種樂器。調絃鼓之。並以妙聲和絃。而行詣于園林。隨意娛樂。或一日．二日至于七日。然後複去。無有定處。 　　善見池南出妙體河。善見池西出妙味河。善見池北出光影河。亦復如是。善見池東有園林名善見。縱廣百由旬。繞園四邊有七重欄楯．七重羅網．七重行樹。雜色間廁。七寶所成。其園四面有四大門。周匝欄楯。皆七寶成。園內清淨。無有荊棘。其地平正。無有溝澗．坑坎．陵阜。亦無蚊虻．蠅蚤虱．蚖蛇．蜂蠍．虎狼．惡獸。地純眾寶。無有石沙。陰陽調柔。四氣和順。不寒不熱。無眾惱患。其地潤澤。無有塵穢。如油涂地。游塵不起。百草常生。無有冬夏。樹木繁茂。花果熾盛。地生濡草。盤縈右旋。色如孔翠。香如婆師。濡若天衣。其地柔濡。足蹈地時。地凹四寸。舉足還復。 　　其園常生自然粳米。無有糠糩。如白花聚。眾味具足。如忉利天食。其園常有自然釜鍑。有摩尼珠。名曰燄光。置于鍑下。飯熟光滅。不假樵火。不勞人功。其園有樹。名曰曲躬。葉葉相次。天雨不漏。使諸男女止宿其下。復有香樹。高七十里。花果繁茂。其果熟時。皮殼自裂。出種種香。樹有高六十里．五十．四十。至高五里。花果繁茂。出種種香。乃至樂器樹。亦復如是。 　　其土人民至彼園中游戲娛樂。一日．二日。至于七日。其善見園無人守護。隨意游戲。然後複去。善見池南有園林。名大善見。善見池西有園林。名曰娛樂。善見池北有園林。名曰等花。亦復如是。其土中夜．後夜。阿耨達龍王數數隨時起清淨云。周遍世界而降甘雨。如搆牛頃。以八味水潤澤普洽。水不留停。地無泥淖。猶如鬘師以水灑華。使不萎枯。潤澤鮮明。時。彼土于中夜後無有云翳。空中清明。海出涼風。清淨柔和。微吹人身。舉體快樂。其土豐饒。人民熾盛。設須食時。以自然粳米著于釜中。以焰光珠置于釜下。飯自然熟。珠光自滅。諸有來者。自恣食之。其主不起。飯終不盡。若其主起。飯則盡賜。其飯鮮潔。如白花聚。其味具足。如忉利天食。彼食此飯。無有眾病。氣力充足。顏色和悅。無有衰耗。 　　又其上人身體相類。形貌同等。不可分別。其貌少壯。如閻浮提二十許人。其人口齒平正潔白。密緻無間。發紺青色。無有塵垢。髮垂八指。齊眉而止。不長不短。若其土人起欲心時。則熟視女人而舍之去。彼女隨後往詣園林。若彼女人是彼男子父親．母親骨肉中表不應行欲者。樹不曲蔭。各自散去。若非父親．母親骨肉中表應行欲者。樹則曲躬。迴蔭其身。隨意娛樂。一日．二日。或至七日。爾乃散去。彼人懷姙。七日．八日便產。隨生男女。置于四衢大交道頭。舍之而去。諸有行人經過其邊。出指令嗽。指出甘乳。充適兒身。過七日已。其兒長成與彼人等。男向男眾。女向女眾。 　　彼人命終。不相哭泣。莊嚴死尸。置四衢道。舍之而去。有鳥名憂慰禪伽。接彼死尸置于他方。又其土人。大小便時。地即為開。便利訖已。地還自合。其土人民無所系戀。亦無畜積。壽命常定。死盡生天。彼人何故壽命常定。其人前世修十善行。身壞命終。生郁單曰。壽命千歲。不增不減。是故彼人壽命正等。 　　復次。殺生者墮惡趣。不殺者生善趣。如是竊盜．邪淫．兩舌．惡口．妄言．綺語．貪取．嫉妒．邪見者。墮惡趣中。不盜。不淫。不兩舌．惡口．妄言．綺語。不貪取．嫉妒．邪見者。則生善趣。若有不殺。不盜。不淫。不兩舌．惡口．妄言．綺語。不貪取．嫉妒．邪見。身壞命終。生郁單曰。壽命千歲。不增不減。是故彼人壽命正等。復次。慳悋貪取。不能施惠。死墮惡道。開心不悋。能為施惠者。則生善處。有人施沙門．婆羅門。及施貧窮乞兒．瘡病．困苦者。給其衣服．飯食．乘輿．花鬘．涂香．床[木*翕]．房舍。又造立塔廟。燈燭供養。其人身壞命終。生郁單曰。壽命千歲。不增不減。是故彼人壽命正等。何故稱郁單曰為勝。其土人民不受十善。舉動自然與十善合。身壞命終。生天善處。是故彼人得稱為勝郁單曰。郁單曰者。其義云何。于三天下。其土最上最勝。故名郁單曰(郁單曰秦言最上)。

　　佛說長阿含第四分世記經轉輪聖王品第三 　　佛告比丘。世間有轉輪聖王。成就七寶。有四神德。云何轉輪聖王成就七寶。一金輪寶。二白象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六居士寶。七主兵寶。云何轉輪聖王金輪寶成就。若轉輪聖王出閻浮提地。剎利水澆頭種。以十五日月滿時。沐浴香湯。上高殿上。與彩女眾共相娛樂。天金輪寶忽現在前。輪有千輻。其光色具足。天金所成。天匠所造。非世所有。輪徑丈四。轉輪聖王見已。默自念言。我曾從先宿諸舊聞如是語。若剎利王水澆頭種。以十五日月滿時。沐浴香湯。升法殿上。彩女圍繞。自然金輪忽現在前。輪有千輻。光色具足。天匠所造。非世所有。輪徑丈四。是則名為轉輪聖王。今此輪現。將無是耶。今我寧可試此輪寶。 　　時。轉輪王即召四兵。向金輪寶。偏露右臂。右膝著地。以右手摩捫金輪語言。汝向東方。如法而轉。勿違常則。輪即東轉。時。轉輪王即將四兵隨其後行。金輪寶前有四神導。輪所住處。王即止駕。爾時。東方諸小國王見大王至。以金缽盛銀粟。銀缽盛金粟。來詣王所。拜首白言。善哉。大王。今此東方土地豐樂。多諸珍寶。人民熾盛。志性仁和。慈孝忠順。唯願聖王于此治政。我等當給使左右承受所。當時。轉輪王語小王言。止。止。諸賢。汝等則為供養我已。但當以正法治化。勿使偏枉。無令國內有非法行。身不殺生。教人不殺生．偷盜．邪淫．兩舌．惡口．妄言．綺語．貪取．嫉妒．邪見之人。此即名為我之所治。 　　時。諸小王聞是教已。即從大王巡行諸國。至東海表。次行南方．西方．北方。隨輪所至。其諸國王各獻國土。亦如東方諸小王比。此閻浮提所有名曰土沃野豐。多出珍寶。林水清淨。平廣之處。輪則周行。封盡圖度東西十二由旬。南北十由旬。天神于中夜造城墎。其城七重。七重欄楯．七重羅網．七重行樹。周匝校飾。七寶所成。乃至無數眾鳥相和而鳴。造此城已。金輪寶復于其城中。圖度封地東西四由旬。南北二由旬。天神于中夜造宮殿。宮牆七重。七寶所成。乃至無數眾鳥相和而鳴。亦復如是。造宮殿已。時金輪寶在宮殿上虛空中住。完具而不動轉。轉輪聖王踴躍而言。此金輪寶真為我瑞。我今真為轉輪聖王。是為金輪寶成就。 　　云何白象寶成就。轉輪聖王清旦于正殿上坐。自然象寶忽現在前。其毛純白。七處平住。力能飛行。其首雜色。六牙纖[月庸]。真金間填。時。王見已念言。此象賢良。若善調者可中御乘。即試調習。諸能悉備。時。轉輪王欲自試象。即乘其上。清旦出城。周行四海。食時以還。時。轉輪王踴躍而言。此白象寶真為我瑞。我今真為轉輪聖王。是為象寶成就　　云何轉輪聖王紺馬寶成就。時。轉輪聖王清旦在正殿上坐。自然馬寶忽現在前。紺青色。朱騣尾。頭頸如象。力能飛行。時。王見已念言。此馬賢良。若善調者。可中御乘。即試調習。諸能悉備。時。轉輪聖王欲自試馬寶。即乘其上。清旦出城。周行四海。食時已還。時。轉輪王踴躍而言。此紺馬寶真為我瑞。我今真為轉輪聖王。是為紺馬寶成就。 　　云何神珠寶成就。時。轉輪聖王于清旦在正殿上坐。自然神珠忽現在前。質色清澈。無有瑕穢。時。王見已言。此珠妙好。若有光明。可照宮內。時。轉輪王欲試此珠。即召四兵。以此寶珠置高幢上。于夜冥中。齊幢出城。其珠光明照一由旬。現城中人皆起作務。謂為是晝。時。轉輪聖王踴躍而言。今此神珠真為我瑞。我今真為轉輪聖王。是為神珠寶成就。 　　云何玉女寶成就。時。玉女寶忽然出現。顏色溶溶。面貌端正。不長不短。不粗不細。不白不黑。不剛不柔。冬則身溫。夏則身涼。舉身毛孔出栴檀香。口出優缽羅花香。言語柔濡。舉動安詳。先起後坐。不失宜則。時。轉輪聖王見已無著。心不暫念。況復親近。時。轉輪聖王見已。踴躍而言。此玉女寶真為我瑞。我今真為轉輪聖王。是為玉女寶成就。 　　云何居士寶成就。時。居士丈夫忽然自出。寶藏自然財富無量。居士宿福。眼能澈視地中伏藏。有主無主皆悉見知。其有主者能為擁護。其無主者取給王用。時。居士寶往白王言。大王。有所給與。不足為憂。我自能辦。轉輪聖王欲試居士寶。即勅嚴船于水游戲。告居士曰。我須金寶。汝速與我。居士報曰。大王小待。須至岸上。王尋逼言。我今須用。正爾得來。時。居士寶被王嚴勅。即于船上長跪。以右手內著水中。水中寶瓶隨手而出。如蟲緣樹。彼居士寶亦復如是。內手水中。寶緣手出。充滿船上。而白王言。向須寶用。為須幾許。時。轉輪聖王語居士言。止。止。吾無所須。向相試耳。汝今便為供養我已。時。居士聞王語已。尋以寶物還沒水中。時。轉輪聖王踴躍而言。此居士寶真為我瑞。我今真為轉輪聖王。是為居士寶成就。 　　云何主兵寶成就。時。主兵寶忽然出現。智謀雄猛。英略獨決。即詣王所白言。大王。有所討罰。不足為憂。我自能辦。時。轉輪聖王欲試主兵寶。即集四兵而告之曰。汝今用兵。未集者集。已集者放。未嚴者嚴。已嚴者解。未去者去。已去者住。時。主兵寶聞王語已。即令四兵。未集者集。已集者放。未嚴者嚴。已嚴者解。未去者去。已去者住。時。轉輪聖王見已。踴躍而言。此主兵寶真為我瑞。我今真為轉輪聖王。是為轉輪聖王七寶成就。謂四神德。一者長壽不夭無能及者。二者身強無患無能及者。三者顏貌端正無能及者。四者寶藏盈溢無能及者。是為轉輪聖王成就七寶及四功德。 　　時。轉輪聖王久乃命駕出游後園。尋告御者。汝當善御而行。所以然者。吾欲諦觀國土人民安樂無患。時。國人民路次觀者。復語侍人。汝且徐行。吾欲諦觀聖王威顏。時。轉輪聖王慈育民物如父愛子。國民慕王如子仰父。所有珍琦盡以貢王。願垂納受。在意所與。時王報曰。且止。諸人。吾自有寶。汝可自用。 　　轉輪聖王治此閻浮提時。其地平正。無有荊棘．坑坎．堆阜。亦無蚊虻．蜂蠍．蠅蚤．蛇蚖．惡蟲。石沙．瓦礫自然沈沒。金銀寶玉現于地上。四時和調。不寒不熱。其地柔濡。無有塵穢。如油涂地。潔淨光澤。無有塵穢。轉輪聖王治于世時。地亦如是。地出流泉。清淨無竭。生柔濡草。冬夏常青。樹木繁茂。花果熾盛。地生濡草。色如孔翠。香若婆師。濡如天衣。足蹈地時。地凹四寸。舉足還復。無空缺處。自然粳米無有糠糩。眾味具足。時有香樹。花果茂盛。其果熟時。果自然裂。出自然香。香氣馥薰。復有衣樹。花果茂盛。其果熟時。皮殼自裂。出種種衣。復有莊嚴樹。花果熾盛。其果熟時。皮殼自裂。出種種莊嚴具。復有鬘樹。花果茂盛。其果熟時。皮殼自裂。出種種鬘。復有器樹。花果茂盛。其果熟時。皮殼自裂。出種種器。復有果樹。花果茂盛。其果熟時。皮殼自裂。出種種果。復有樂器樹。花果茂盛。其果熟時。皮殼自裂。出眾樂器。 　　轉輪聖王治于世時。阿耨達龍王于中夜後起大密云。彌滿世界而降大雨。如搆牛頃。雨八味水。潤澤周普。地無停水。亦無泥洹。潤澤沾洽。生長草木。猶如鬘師水灑花鬘。使花鮮澤。令不萎枯。時雨潤澤。亦復如是。又時于中夜后。空中清明。淨無云曀。海出涼風。清淨調柔。觸身生樂。聖王治時。此閻浮提五谷豐賤。人民熾盛。財寶豐饒。無所匱乏。 　　當時。轉輪聖王以正治國。無有阿抂。修十善行。爾時諸人民亦修正見。具十善行。其王久久。身生重患。而取命終。時猶如樂人。食如小過。身小不適。而便命終。生梵天上。時玉女寶．居士寶．主兵寶及國土民作倡伎樂。葬聖王身。其王玉女寶．居士寶．主兵寶．國內士民。以香湯洗浴王身。以劫貝纏五百張疊。次如纏之。奉舉王身。置金棺里。以香油灌置鐵槨里。復以木槨重衣其外。積眾香薪重衣其上。而耶維之。于四衢道頭起七寶塔。縱廣一由旬。雜色參間。以七寶成。其塔四面各有一門。周匝欄楯。以七寶成。其塔四面空地縱廣五由旬。園牆七重．七重欄楯．七重羅網．七重行樹。金牆銀門。銀牆金門。琉璃牆水精門。水精牆琉璃門。赤珠牆馬瑙門。馬瑙牆赤珠門。車[(王巨)/木]牆眾寶門。其欄楯者。金欄銀桄。銀欄金桄。水精欄琉璃桄。琉璃欄水精桄。赤珠欄馬瑙桄。馬瑙欄赤珠桄。車[(王巨)/木]欄眾寶桄。其金羅網下懸銀鈴。其銀羅網下懸金鈴。琉璃羅網懸水精鈴。水精羅網懸琉璃鈴。赤珠羅網懸馬瑙鈴。馬瑙羅網懸赤珠鈴。車[(王巨)/木]羅網懸眾寶鈴。其金樹者銀葉花實。其銀樹者金葉花實。其琉璃樹水精花葉。水精樹琉璃花葉。赤珠樹者馬瑙花葉。馬瑙樹赤珠花葉。車[(王*巨)/木]樹眾寶花葉。其四園牆復有四門。周匝欄楯。又其牆上皆有樓閣寶台。其牆四面有樹木園林．流泉浴池。生種種花。樹木繁茂。花果熾盛。眾香芬馥。異鳥哀鳴。其塔成已。玉女寶．居士寶．典兵寶．舉國士民皆來供養此塔。施諸窮乏。須食與食。須衣與衣。象馬寶乘。給眾所須。隨意所與。轉輪聖王威神功德。其事如是。

　　佛說長阿含經卷第十八

　　佛說長阿含經卷第十九 　　後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 　　第四分世記經地獄品第四 　　佛告比丘。此四天下有八千天下圍繞其外。復有大海水周匝圍繞八千天下。復有大金剛山繞大海水。金剛山外復有第二大金剛山。二山中間窈窈冥冥。日月神天有大威力。不能以光照及于彼。彼有八大地獄。其一地獄有十六小地獄。第一大地獄名想。第二名黑繩。第三名堆壓。第四名叫喚。第五名大叫喚。第六名燒炙。第七名大燒炙。第八名無間。其想地獄有十六小獄。小獄縱廣五百由旬。第一小獄名曰黑沙。二名沸屎。三名五百丁。四名飢。五名渴。六名一銅釜。七名多銅釜。八名石磨。九名膿血。十名量火。十一名灰河。十二名鐵丸。十三名釿斧。十四名犲狼。十五名劍樹。十六名寒氷。 　　云何名想地獄。其中眾生手生鐵爪。其爪長利。迭相瞋忿。懷毒害想。以爪相[國瓜]。應手肉墮。想為已死。冷風來吹。皮肉還生。尋活起立。自想言。我今已活。余眾生言。我想汝活。以是想故。名想地獄。 　　復次。想地獄其中眾生懷毒害想。共相觸嬈。手執自然刀劍。刀劍鋒利。迭相斲刺。[利-禾+皮]剝臠割。身碎在地。想謂為死。冷風來吹。皮肉更生。尋活起立。彼自想言。我今已活。余眾生言。我想汝活。以此因緣故。名想地獄 　　復次。想地獄其中眾生懷毒害想。迭相觸嬈。手執刀劍。刀劒鋒利。共相斲刺。[利-禾+皮]剝臠割。想謂為死。冷風來吹。皮肉更生。尋活起立。自言。我活。余眾生言。我想汝活。以此因緣故。名想地獄。 　　復次。想地獄其中眾生懷毒害想。迭相觸嬈。手執油影刀。其刀鋒利。更相斲刺。[利-禾+皮]剝臠割。想謂為死。冷風來吹。皮肉更生。尋活起立。自言。我活。余眾生言。我想汝活。以是因緣。名為想地獄。 　　復次。想地獄其中眾生懷毒害想。迭相觸嬈。手執小刀。其刀鋒利。更相斲刺。[利-禾+皮]剝臠割。想謂為死。冷風來吹。皮肉更生。尋活起立。自言。我活。余眾生言。我想汝活。以是因緣故。名想地獄。 　　其中眾生久受罪已。出想地獄。慞惶馳走。求自救護。宿罪所牽。不覺忽到黑沙地獄。時。有熱風暴起。吹熱黑沙。來著其身。舉體盡黑。猶如黑云。熱沙燒皮。儘肉澈骨。罪人身中有黑焰起。繞身迴旋。還入身內。受諸苦惱。燒炙燋爛。以罪因緣。受此苦報。其罪未畢。故使不死。 　　于此久受苦已。出黑沙地獄。慞惶馳走。求自救護。宿罪所牽。不覺忽到沸屎地獄。其地獄中有沸屎鐵丸自然滿前。驅迫罪人使抱鐵丸。燒其身手。至其頭面。無不周遍。複使探撮。舉著口中。燒其脣舌。從嚥至腹。通澈下過。無不燋爛。有鐵[口(隹/乃)]蟲。唼食皮肉。澈骨達髓。苦毒辛酸。憂惱無量。以罪未畢。猶復不死。 　　于沸屎地獄久受苦已。出沸屎地獄。慞惶馳走。求自救護。到鐵釘地獄。到已。獄卒撲之令墮。偃熱鐵上。舒展其身。以釘釘手．釘足．釘心。周遍身體。儘五百釘。苦毒辛酸。號咷呻吟。余罪未畢。猶復不死。 　　久受苦已。出鐵釘地獄。慞惶馳走。求自救護。到飢餓地獄。獄卒來問。汝等來此。欲何所求。報言。我餓。獄卒即捉撲熱鐵上。舒展其身。以鐵鉤鉤口使開。以熱鐵丸著其口中。燋其脣舌。從嚥至腹。通澈下過。無不燋爛。苦毒辛酸。悲號啼哭。余罪未盡。猶復不死。 　　久受苦已。出飢地獄。慞惶馳走。求自救護。到渴地獄。獄卒問言。汝等來此。欲何所求。報言。我渴。獄卒即捉撲熱鐵上。舒展其身。以熱鐵鉤鉤口使開。消銅灌口。燒其脣舌。從嚥至腹。通澈下過。無不燋爛。苦毒辛酸。悲號啼哭。余罪未盡。猶復不死。 　　久受苦已。出渴地獄。慞惶馳走。求自救護。宿罪所牽。不覺忽到一銅鍑地獄。獄卒怒目捉罪人足。倒投鍑中。隨湯湧沸。上下迴旋。從底至口。從口至底。或在鍑腹。身體爛熟。譬如煮豆。隨湯湧沸。上下迴轉。中外爛壞。罪人在鍑。隨湯上下。亦復如是。號咷悲叫。萬毒普至。余罪未盡。故復不死。 　　久受苦已。出一銅鍑地獄。慞惶馳走。求自救護。宿罪所牽。不覺忽至多銅鍑地獄。多銅鍑地獄縱廣五百由旬。獄鬼怒目捉罪人足。倒投鍑中。隨湯湧沸。上下迴旋。從底至口。從口至底。或在鍑腹。舉身爛壞。譬如煑豆。隨湯湧沸。上下迴轉。中外皆爛。罪人在鍑。亦復如是。隨湯上下。從口至底。從底至口。或手足現。或腰腹現。或頭面現。獄卒以鐵鉤鉤取置余鍑中。號咷悲叫。苦毒辛酸。余罪未畢。故使不死。 　　久受苦已。出多銅鍑地獄。慞惶馳走。求自救護。宿對所牽。不覺忽至石磨地獄。石磨地獄縱廣五百由旬。獄卒大怒。捉彼罪人撲熱石上。舒展手足。以大熱石壓其身上。迴轉揩磨。骨肉糜碎。膿血流出。苦毒切痛。悲號辛酸。余罪未盡。故使不死。 　　久受苦已。出石磨地獄。慞惶馳走。求自救護。宿對所牽。不覺忽至膿血地獄。膿血地獄縱廣五百由旬。其地獄中有自然膿血。熱沸湧出。罪人于中東西馳走。膿血沸熱湯。其身體手足頭面皆悉爛壞。又取膿血而自食之。湯其脣舌。從嚥至腹。通澈下過。無不爛壞。苦毒辛酸。眾痛難忍。余罪未畢。故使不死。 　　久受苦已。乃出膿血地獄。慞惶馳走。求自救護。宿罪所牽。不覺忽至量火地獄。量火地獄縱廣五百由旬。其地獄中有大火聚。自然在前。其火焰熾。獄卒瞋怒馳迫罪人。手執鐵斗。使量火聚。彼量火時。燒其手足。遍諸身體。苦毒熱痛。呻吟號哭。余罪未畢。故使不死。 　　久受苦已。乃出量火地獄。慞惶馳走。自求救護。宿對所牽。不覺忽到灰河地獄。灰河地獄縱廣五百由旬。深五百由旬。灰湯湧沸。惡氣熢[火孛]。迴波相搏。聲響可畏。從底至上。鐵刺縱廣鋒長八寸。其河岸邊生長刀劍。其邊皆有獄卒狐狼。又其岸上有劍樹林。枝葉花實皆是刀劍。鋒刃八寸。罪人入河。隨波上下。迴覆沈沒。鐵刺刺身。內外通澈。皮肉爛壞。膿血流出。苦痛萬端。悲號酸毒。余罪未畢。故使不死。 　　久受苦已。乃出灰河地獄至彼岸上。岸上利劍割刺身體。手足傷壞。爾時。獄卒問罪人言。汝等來此。欲何所求。罪人報言。我等飢餓。獄卒即捉罪人撲熱鐵上。舒展身體。以鐵鉤僻口。洋銅灌之。燒其脣舌。從嚥至腹。通澈下過。無不燋爛。復有犲狼。牙齒長利。來嚙罪人。生食其肉。于是。罪人為灰河所煮。利刺所刺。洋銅灌口。犲狼所食已。即便[馬奔]馳走上劍樹。上劍樹時。劍刃下向。下劍樹時。劍刃上向。手攀手絕。足蹬足絕。劍刃刺身。中外通澈。皮肉墮落。膿血流出。遂有白骨筋脈相連。時。劍樹上有鐵[口*(隹/乃)]鳥。啄頭骨壞。唼食其腦。苦毒辛酸。號咷悲叫。余罪未畢。故使不死。還復來入灰河獄中。隨波上下。廻覆沈沒。鐵刺刺身。內外通澈。皮肉爛壞。膿血流出。唯有白骨浮漂于外。冷風來吹。肌肉還復。尋便起立。慞惶馳走。求自救護。宿對所牽。不覺忽至鐵丸地獄。鐵丸地獄縱廣五百由旬。罪人入已。有熱鐵丸自然在前。獄鬼驅捉。手足爛壞。舉身火然。苦痛悲號。萬毒拉至。余罪未畢。故使不死。 　　久受苦已。乃至出鐵丸地獄。慞惶馳走。求自救護。宿對所牽。不覺忽至釿斧地獄。釿斧地獄縱廣五百由旬。彼入獄已獄卒瞋怒捉此罪人撲熱鐵上。以熱鐵釿斧破其手足．耳鼻．身體。苦毒辛酸。悲號叫喚。余罪未盡。猶復不死。 　　久受罪已。出釿斧地獄。慞惶馳走。求自救護。宿罪所牽。不覺忽至犲狼地獄。犲狼地獄縱廣五百由旬。罪人入已。有群犲狼競來[齒盧]掣。[齒齊]嚙拖抴。肉墮傷骨。膿血流出。苦痛萬端。悲號酸毒。余罪未畢。故使不死。 　　久受苦已。乃出犲狼地獄。慞惶馳走。求自救護。宿對所牽。不覺忽至劍樹地獄。劍樹地獄縱廣五百由旬。罪人入彼劍樹林中。有大暴風起吹。劍樹葉墮其身上。著手手絕。著足足絕。身體頭面無不傷壞。有鐵[口*(隹/乃)]鳥立其頭上。啄其兩目。苦痛萬端。悲號酸毒。余罪未畢。故使不死。 　　久受苦已。乃出劍樹地獄。慞惶馳走。求自救護。宿罪所牽。不覺忽至寒氷地獄。寒氷地獄縱廣五百由旬。罪人入已。有大寒風來吹其身。舉體凍瘃。皮肉墮落。苦毒辛酸。悲號叫喚。然後命終。 　　佛告比丘。黑繩大地獄有十六小地獄。周匝圍繞。各各縱廣五百由旬。從黑繩地獄至寒氷地獄。何故名為黑繩地獄。其諸獄卒捉彼罪人撲熱鐵上。舒展其身。以熱鐵繩絣之使直。以熱鐵斧逐繩道斲。絣彼罪人。作百千段。猶如工匠以繩絣木。利斧隨斲。作百千段。治彼罪人。亦復如是。苦毒辛酸。不可稱計。余罪未畢。故使不死。是名為黑繩地獄。 　　復次。黑繩地獄獄卒捉彼罪人撲熱鐵上。舒展其身。以鐵繩絣。以鋸鋸之。猶如工匠以繩絣木。以鋸鋸之。治彼罪人。亦復如是。苦痛辛酸。不可稱計。余罪未畢。故使不死。是故名為黑繩地獄。 　　復次。黑繩地獄捉彼罪人撲熱鐵上。舒展其身。以熱鐵繩置其身上。燒皮澈肉。燋骨沸髓。苦毒辛酸。痛不可計。余罪未畢。故使不死。故名黑繩地獄。 　　復次。黑繩地獄獄卒懸熱鐵繩交橫無數。迫罪人。使行繩間。惡風暴起。吹諸鐵繩。歷落其身。燒皮澈肉。燋骨沸髓。苦毒萬端。不可稱計。余罪未畢。故使不死。故名黑繩。 　　復次。黑繩獄卒以熱鐵繩衣驅罪人被之。燒皮澈肉。燋骨沸髓。苦毒萬端。不可稱計。余罪未畢。故使不死。故名黑繩。其彼罪人久受苦已。乃出黑繩地獄。慞惶馳走。求自救護。宿對所牽。不覺忽至黑沙地獄。乃至寒氷地獄。然後命終。亦復如是。 　　佛告比丘。堆壓大地獄有十六小地獄。周匝圍繞。各各縱廣五百由旬。何故名為堆壓地獄。其地獄中有大石山。兩兩相對。罪人入中。山自然合。堆壓其身。骨肉糜碎。山還故處。猶如以木擲木。彈卻還離。治彼罪人。亦復如是。苦毒萬端。不可稱計。余罪未畢。故使不死。是故名曰堆壓地獄。 　　復次。堆壓地獄有大鐵象。舉身火然。哮呼而來。蹴蹹罪人。宛轉其上。身體糜碎。膿血流出。苦毒辛酸。號咷悲叫。余罪未畢。故使不死。故名堆壓。 　　復次。堆壓地獄其中獄卒捉諸罪人置于磨石中。以磨磨之。骨肉糜碎。膿血流出。苦毒辛酸。不可稱計。其罪未畢。故使不死。故名堆壓。 　　復次。堆壓獄卒捉彼罪人臥大石上。以大石壓。骨肉糜碎。膿血流出。苦痛辛酸。萬毒拉至。余罪未畢。故使不死。故名堆壓。 　　復次。堆壓獄卒取彼罪人臥鐵臼中。以鐵杵擣從足至頭。皮肉糜碎。膿血流出。苦痛辛酸。萬毒拉至。余罪未畢。故使不死。故名堆壓。其彼罪人久受苦已。乃出堆壓地獄。慞惶馳走。求自救護。宿罪所牽。不覺忽至黑沙地獄。乃至寒氷地獄。然後命終。亦復如是。 　　佛告比丘。叫喚大地獄有十六小地獄。周匝圍繞。各各縱廣五百由旬。何故名為叫喚地獄。其諸獄卒捉彼罪人擲大鑊中。熱湯湧沸。煮彼罪人。號咷叫喚。苦痛辛酸。萬毒拉至。余罪未畢。故使不死。故名叫喚地獄。 　　復次。叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人擲大鐵甕中。熱湯湧沸而煮罪人。號咷叫喚。苦切辛酸。余罪未畢。故使不死。故名叫喚。 　　復次。叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人置大鐵鍑中。熱湯湧沸。煮彼罪人。號咷叫喚。苦痛辛酸。余罪未畢。故使不死。故名叫喚。 　　復次。叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人擲小鍑中。熱湯湧沸。煮彼罪人。號咷叫喚。苦痛辛酸。余罪未畢。故使不死。故名叫喚地獄。 　　復次。叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人擲大[金敖]上。反覆煎熬。號咷叫喚。苦痛辛酸。余罪未畢。故使不死。故名叫喚。久受苦已。乃出叫喚地獄。慞惶馳走。求自救護。宿對所牽。不覺忽至黑沙地獄。乃至寒氷地獄。爾乃至終。 　　佛告比丘。大叫喚地獄有十六小獄。周匝圍繞。何故名為大叫喚地獄。其諸獄卒取彼罪人著大鐵釜中。熱湯湧沸而煮罪人。號咷叫喚。大叫喚。苦痛辛酸。萬毒並至。余罪未畢。故使不死。故名大叫喚地獄。 　　復次。大叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人擲大鐵甕中。熱湯湧沸而煮罪人。號咷叫喚。大叫喚。苦切辛酸。萬毒並至。余罪未畢。故使不死。故名大叫喚地獄。 　　復次。大叫喚獄卒取彼罪人置鐵鑊中。熱湯湧沸。煮彼罪人。號咷叫喚。苦毒辛酸。萬毒並至。余罪未畢。故使不死。故名大叫喚地獄。 　　復次。大叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人擲小鍑中。熱湯湧沸。煮彼罪人。號咷叫喚。大叫喚。苦痛辛酸。萬毒並至。故名大叫喚。 　　復次。大叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人擲大[金敖]上。反覆煎熬。號咷叫喚。大叫喚。苦痛辛酸。萬毒並至。余罪未畢。故使不死。故名大叫喚。久受苦已。乃出大叫喚地獄。慞惶馳走。求自救護。宿對所牽。不覺忽至黑沙地獄。乃至寒氷地獄。爾乃命終。 　　佛告比丘。燒炙大地獄有十六小獄。周匝圍繞。何故名為燒炙。大地獄。爾時。獄卒將諸罪人置鐵城中。其城火然。內外俱赤。燒炙罪人。皮肉燋爛。苦痛辛酸。萬毒並至。余罪未畢。故使不死。是故名為燒炙地獄。 　　復次。燒炙地獄其諸獄卒將彼罪人入鐵室內。其室火然。內外俱赤。燒炙罪人。皮肉燋爛。苦痛辛酸。萬毒並至。余罪未畢。故使不死。是故名為燒炙地獄。 　　復次。燒炙地獄其諸獄卒取彼罪人著鐵樓上。其樓火然。內外俱赤。燒炙罪人。皮肉燋爛。苦痛辛酸。萬毒並至。余罪未畢。故使不死。是故名為燒炙地獄。 　　復次。燒炙地獄其諸獄卒取彼罪人擲著大鐵陶中。其陶火燃。內外俱赤。燒炙罪人。皮肉燋爛。苦痛辛酸。萬毒並至。余罪未畢。故使不死。是故名為燒炙地獄。 　　復次。燒炙地獄其諸獄卒取彼罪人擲大[金敖]上。其[金敖]火然。中外俱赤。燒炙罪人。皮肉燋爛。苦痛辛酸。萬毒並至。余罪未畢。故使不死。久受苦已。乃出燒炙地獄。慞惶馳走。求自救護。宿罪所牽。不覺忽至黑沙地獄。乃至寒氷地獄。然後命終。亦復如是。 　　佛告比丘。大燒炙地獄有十六小獄。周匝圍繞。各各縱廣五百由旬。云何名大燒炙地獄。其諸獄卒將諸罪人置鐵城中。其城火然。內外俱赤。燒炙罪人。重大燒炙。皮肉燋爛。苦痛辛酸。萬毒並至。余罪未畢。故使不死。是故名為大燒炙地獄。 　　復次。大燒炙地獄其諸獄卒將諸罪人入鐵室中。其室火燃。內外俱赤。燒炙罪人。重大燒炙。皮肉燋爛。苦痛辛酸。萬毒並至。余罪未畢。故使不死。是故名為大燒炙地獄。 　　復次。大燒炙地獄其諸獄卒取彼罪人著鐵樓上。其樓火燃。內外俱赤。燒炙罪人。重大燒炙。皮肉燋爛。苦痛辛酸。萬毒並至。余罪未畢。故使不死。是故名曰大燒炙地獄。 　　復次。大燒炙地獄其諸獄卒取彼罪人著大鐵陶中。其陶火然。內外俱赤。燒炙罪人。重大燒炙。苦痛辛酸。萬毒並至。余罪未畢。故使不死。是故名為大燒炙地獄。 　　復次。大燒炙地獄中自然有大火坑。火燄熾盛。其坑兩岸有大火山。其諸獄卒捉彼罪人貫鐵叉上。豎著火中。燒炙其身。重大燒炙。皮肉燋爛。苦痛辛酸。萬毒並至。余罪未畢。故使不死。久受苦已。然後乃出大燒炙地獄。慞惶馳走。求自救護。宿對所牽。不覺忽至黑沙地獄。乃至寒氷地獄。爾乃命終。亦復如是。 　　佛告比丘。無間大地獄有十六小獄。周匝圍繞。各各縱廣五百由旬。云何名無間地獄。其諸獄卒捉彼罪人剝其皮。從足至頂。即以其皮纏罪人身。著火車輪。疾駕火車。輾熱鐵地。周行往返。身體碎爛。皮肉墮落。苦痛辛酸。萬毒並至。余罪未畢。故使不死。是故名為無間地獄。 　　復次。無間大地獄有大鐵城。其城四面有大火起。東焰至西。西焰至東。南焰至北。北焰至南。上焰至下。下焰至上。燄熾迴遑。無間空處。罪人在中。東西馳走。燒炙其身。皮肉燋爛。苦痛辛酸。萬毒並至。余罪未畢。故使不死。是故名為無間地獄。 　　復次。無間大地獄中有鐵城。火起洞然。罪人在中。火焰燎身。皮肉燋爛。苦痛辛酸。萬毒並至。余罪未畢。故使不死。是故名為無間地獄。 　　復次。大無間地獄罪人在中。久乃門開。其諸罪人[馬奔]走往趣。彼當走時。身諸肢節。皆火焰出。猶如力士執大草炬逆風而走。其焰熾然。罪人走時。亦復如是。走欲至門。門自然閉。罪人[跳-兆+匍][跳-兆+匋]。伏熱鐵地。燒炙其身。皮肉燋爛。苦痛辛酸。萬毒並至。余罪未畢。故使不死。是故名為無間地獄。 　　復次。無間地獄其中罪人。舉目所見。但見惡色。耳有所聞。但聞惡聲。鼻有所聞。但聞臭惡。身有所觸。但觸苦痛。意有所念。但念惡法。又其罪人彈指之頃。無不苦時。故名無間地獄。其中眾生久受苦已。從無間出。慞惶馳走。求自救護。宿對所牽。不覺忽到黑沙地獄。乃至寒氷地獄。爾乃命終。亦復如是。 　　爾時。世尊即說頌曰 身為不善業 口意亦不善 　　斯墮想地獄 怖懼衣毛豎 　　惡意向父母 佛及諸聲聞 　　則墮黑繩獄 苦痛不可稱 　　但造三惡業 不修三善行 　　墮堆壓地獄 苦痛不可稱 　　瞋恚懷毒害 殺生血污手 　　造諸雜惡行 墮叫喚地獄 　　常習眾邪見 為愛網所覆 　　造此卑陋行 墮大叫喚獄 　　常為燒炙行 燒炙諸眾生 　　墮燒炙地獄 長夜受燒炙 　　舍于善果業 善果清淨道 　　為眾弊惡行 墮大燒炙獄 　　為極重罪行 必生惡趣業 　　墮無間地獄 受罪不可稱 　　想及黑繩獄 堆壓二叫喚 　　燒炙大燒炙 無間為第八 　　此八大地獄 洞然火光色 　　斯由宿惡殃 小獄有十六 　　佛告比丘。彼二大金剛山間有大風起。名為增佉。若使此風來至此四天下及八千天下者。吹此大地及諸名山須彌山王去地十里。或至百里。飛颺空中。皆悉糜碎。譬如壯士。手把輕糠散于空中。彼大風力。若使來者。吹此天下。亦復如是。由有二大金剛山遮止此風。故使不來。比丘。當知此金剛山多所饒益。亦是眾生行報所致。 　　又彼二山間風。燄熾猛熱。若使彼風來至此四天下者。其中眾生．山河．江海．草木．叢林皆當燋枯。猶如盛夏斷生濡草。置于日中。尋時萎枯。彼風如是。若使來至此世界。熱氣燒炙。亦復如是。由此二金剛山遮止此風。故使不來。比丘。當知此金剛山多所饒益。亦是眾生行報所致。 　　又彼二山間風。臭處不淨。腥穢酷烈。若使來至此天下者。薰此眾生皆當失目。由此二大金剛山遮止此風。故使不來。比丘。當知此金剛山多所饒益。亦是眾生行報所致　　又彼二山中間復有十地獄。一名厚云。二名無云。三名呵呵。四名奈何。五名羊鳴。六名須干提。七名優缽羅。八名拘物頭。九名分陀利。十名缽頭摩。云何厚云地獄。其獄罪人自然生身。譬如厚云。故名厚云。云何名曰無云。其彼獄中受罪眾生。自然生身。猶如段肉。故名無云。云何名呵呵。其地獄中受罪眾生。苦痛切身。皆稱呵呵。故名呵呵。云何名奈何。其地獄中受罪眾生。苦痛酸切。無所歸依。皆稱奈何。故名奈何。云何名羊鳴。其地獄中受罪眾生。苦痛切身。欲舉聲語。舌不能轉。直如羊鳴。故名羊鳴。云何名須干提。其地獄中舉獄皆黑。如須干提華色。故名須干提。云何名優缽羅。其地獄中舉獄皆青。如優缽羅華。故名優缽羅。云何名俱物頭。其地獄中舉獄皆紅。如俱物頭華色。故名俱物頭。云何名分陀利。其地獄中舉獄皆白。如分陀利華色。故名分陀利。云何名缽頭摩。其地獄中舉獄皆赤。如缽頭摩華色。故名缽頭摩。 　　佛告比丘。喻如有篅受六十四斛。滿中胡麻。有人百歲持一麻去。如是至盡。厚云地獄受罪未竟。如二十厚云地獄壽與一無云地獄壽等。如二十無云地獄壽與一呵呵地獄壽等。如二十呵呵地獄壽與一奈何地獄壽等。如二十奈何地獄壽與一羊鳴地獄壽等。如二十羊鳴地獄壽與一須干提地獄壽等。如二十須干提地獄壽與一優缽羅地獄壽等。如二十優缽羅地獄壽與一拘物頭地獄壽等。如二十拘物頭地獄壽與一分陀利地獄壽等。如二十分陀利地獄壽與一缽頭摩地獄壽等。如二十缽頭摩地獄壽。名一中劫。如二十中劫。名一大劫。缽頭摩地獄中火焰熱熾盛。罪人去火一百由旬。火已燒炙。去六十由旬。兩耳已聾。無所聞知。去五十由旬。兩目已盲。無所復見。瞿波梨比丘已懷惡心。謗舍利弗．目犍連。身壞命終。墮此缽頭摩地獄中。 　　爾時。梵王說此偈言 　　夫士之生 斧在口中 　　所以斬身 由其惡口 　　應毀者譽 應譽者毀 　　口為惡業 身受其罪 　　技術取財 其過薄少 　　毀謗賢聖 其罪甚重 　　百千無云壽 四十一云壽 　　謗聖受斯殃 由心口為惡 　　佛告比丘。彼梵天說如是偈。為真正言。佛所印可。所以者何。我今如來．至真．等正覺亦說此義。 　　夫士之生 斧在口中 　　所以斬身 由其惡言 　　應毀者譽 應譽者毀 　　口為惡業 身受其罪 　　技術取財 其過薄少 　　毀謗賢聖 其罪甚重 　　百千無云壽 四十一云壽 　　謗聖受斯殃 由心口為惡 　　佛告比丘。閻浮提南大金剛山內。有閻羅王宮。王所治處縱廣六千由旬。其城七重。七重欄楯．七重羅網．七重行樹。乃至無數眾鳥相和悲鳴。亦復如是。然彼閻羅王晝夜三時。有大銅鑊自然在前。若鑊出宮內。王見畏怖。舍出宮外。若鑊出宮外。王見畏怖。舍入宮內。有大獄卒。捉閻羅王臥熱鐵上。以鐵鉤擗口使開。洋銅灌之。燒其脣舌。從嚥至腹。通澈下過。無不燋爛。受罪訖已。復與諸彩女共相娛樂。彼諸大臣同受福者。亦復如是。 　　佛告比丘。有三使者。云何為三。一者老。二者病。三者死。有眾生身行惡。口言惡。心念惡。身壞命終。墮地獄中。獄卒將此罪人詣閻羅王所。到已。白言。此是天使所召也。唯願大王善問其辭。王問罪人言。汝不見初使耶。罪人報言。我不見也。王復告曰。汝在人中時頗見老人頭白齒落。目視矇矇。皮緩肌[月曷]。僂脊柱杖。呻吟而行。身體戰掉。氣力衰微。見此人不。罪人言。見。王復告曰。汝何不自念。我亦如是。彼人報言。我時放逸。不自覺知。王復語言。汝自放逸。不能修身．口．意。改惡從善。今當令汝知放逸苦。王又告言。今汝受罪。非父母過。非兄弟過。亦非天帝。亦非先祖。亦非知識．僮僕．使人。亦非沙門．婆羅門過。汝自有惡。汝今自受。 　　時。閻羅王以第一天使問罪人已。復以第二天使問罪人言。云何汝不見第二天使耶。對曰。不見。王又問言。汝本為人時。頗見人疾病困篤。臥著床褥。屎尿臭處。身臥其上。不能起居。飲食須人。百節酸疼。流淚呻吟。不能言語。汝見是不。答曰。見。王又報言。汝何不自念。如此病苦。我亦當爾。罪人報言。我時放逸。不自覺知。王又語言。汝自放逸。不能修身．口．意。改惡從善。今當令汝知放逸苦。王又告言。今汝受罪。非父母過。非兄弟過。亦非天帝過。亦非先祖。亦非知識．僮僕．使人。亦非沙門．婆羅門過。汝自為惡。汝今自受。 　　時。閻羅王以第二天使問罪人已。復以第三天使問罪人言。云何汝不見第三天使耶。答言。不見。王又問言。汝本為人時。頗見人死。身壞命終。諸根永滅。身體挺直。猶如枯木。捐棄塚間。鳥獸所食。或衣棺槨。或以火燒。汝見是不。罪人報曰。實見。王又報言。汝何不自念。我亦當死。與彼無異。罪人報言。我時放逸。不自覺知。王復語言。汝自放逸。不能修身．口．意。改惡從善。今當令汝知放逸苦。王又告言。汝今受罪。非父母過。非兄弟過。亦非天帝。亦非先祖。亦非知識．僮僕．使人。亦非沙門．婆羅門過。汝自為惡。汝今自受。時。閻羅王以三天使具詰問已。即付獄卒。時。彼獄卒即將罪人詣大地獄。其大地獄縱廣百由旬。下深百由旬。 　　爾時。世尊即說偈言 　　四方有四門 巷陌皆相當 　　以鐵為獄牆 上覆鐵羅網 　　以鐵為下地 自然火焰出 　　縱廣百由旬 安住不傾動 　　黑焰熢[火*孛]起 赫烈難可睹 　　小獄有十六 火熾由行惡 　　佛告比丘。時。閻羅王自生念言。世間眾生迷惑無識。身為惡行。口．意為惡。其後命終。少有不受此苦。世間眾生若能改惡。修身．口．意為善行者。命終受樂。如彼天神。我若命終生人中者。若遇如來。當于正法中剃除須髮。服三法衣。出家修道。以清淨信修淨梵行。所作已辦。斷除生死。于現法中自身作證。不受後有。 　　爾時。世尊以偈頌曰 　　雖見天使者 而猶為放逸 　　其人常懷憂 生于卑賤處 　　若有智慧人 見于天使者 　　親近賢聖法 而不為放逸 　　見受生恐畏 由生老病死 　　無受則解脫 生老病死盡 　　彼得安隱處 現在得無為 　　已渡諸憂畏 決定般涅槃

　　佛說長阿含第四分世記經龍鳥品第五 　　佛告比丘。有四種龍。何等為四。一者卵生。二者胎生。三者濕生。四者化生。是為四種。有四種金翅鳥。何等為四。一者卵生。二者胎生。三者濕生。四者化生。是為四種。大海水底有娑竭龍王宮。縱廣八萬由旬。宮牆七重。七重欄楯．七重羅網．七重行樹。周匝嚴飾。皆七寶成。乃至無數眾鳥相和而鳴。亦復如是。須彌山王與佉陀羅山。二山中間有難陀．婆難陀二龍王宮。各各縱廣六千由旬。宮牆七重。七重欄楯．七重羅網．七重行樹。周匝校飾。以七寶成。乃至無數眾鳥相和而鳴。亦復如是。 　　大海北岸有一大樹。名究羅睒摩羅。龍王．金翅鳥共有此樹。其樹下圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。此大樹東有卵生龍王宮．卵生金翅鳥宮。其宮各各縱廣六千由旬。宮牆七重。七重欄楯．七重羅網．七重行樹。周匝校飾。以七寶成。乃至無數眾鳥相和悲鳴。亦復如是。其究羅睒摩羅樹南有胎生龍王宮．胎生金翅鳥宮。其宮各各縱廣六千由旬。宮牆七重。七重欄楯．七重羅網．七重行樹。周匝校飾。以七寶成。乃至無數眾鳥相和悲鳴。亦復如是。 　　究羅睒摩羅樹西有濕生龍宮．濕生金翅鳥宮。其宮各各縱廣六千由旬。宮牆七重。七重欄楯．七重羅網．七重行樹。周匝校飾。以七寶成。乃至無數眾鳥相和而鳴。亦復如是。究羅睒摩羅樹北有化生龍王宮．化生金翅鳥宮。其宮各各縱廣六千由旬。宮牆七重。七重欄楯．七重羅網．七重行樹。周匝校飾。以七寶成。乃至無數眾鳥相和悲鳴。亦復如是。 　　若卵生金翅鳥欲搏食龍時。從究羅睒摩羅樹東枝飛下。以翅搏大海水。海水兩搏二百由旬。取卵生龍食之。隨意自在。而不能取胎生．濕生．化生諸龍。 　　若胎生金翅鳥欲搏食卵生龍時。從樹東枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披二百由旬。取卵生龍食之。自在隨意。若胎生金翅鳥欲食胎生龍時。從樹南枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披四百由旬。取胎生龍食之。隨意自在。而不能取濕生．化生諸龍食也。 　　濕生金翅鳥欲食卵生龍時。從樹東枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披二百由旬。取卵生龍食之。自在隨意。濕生金翅鳥欲食胎生龍時。于樹南枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披四百由旬。取胎生龍食之。自在隨意。濕生金翅鳥欲食濕生龍時。于樹西枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披八百由旬。取濕生龍食之。自在隨意。而不能取化生龍食　　化生金翅鳥欲食卵生龍時。從樹東枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披二百由旬。取卵生龍食之。自在隨意。化生金翅鳥欲食胎生龍時。從樹南枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披四百由旬。取胎生龍食之。隨意自在。化生金翅鳥欲食濕生龍時。從樹西枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披八百由旬。取濕生龍食之。化生金翅鳥欲食化生龍時。從樹北枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披千六百由旬。取化生龍食之。隨意自在。是為金翅鳥所食諸龍。 　　復有大龍。金翅鳥所不能得。何者是。娑竭龍王．難陀龍王．跋難陀龍王．伊那婆羅龍王．提頭賴吒龍王．善見龍王．阿盧龍王．伽拘羅龍王．伽毗羅龍王．阿波羅龍王．伽[少/兔]龍王．瞿伽[少/兔]龍王．阿耨達龍王．善住龍王．優睒伽波頭龍王．得叉伽龍王。此諸大龍王皆不為金翅鳥之所搏食。其有諸龍在近彼住者。亦不為金翅鳥之所搏食。 　　佛告比丘。若有眾生奉持龍戒。心意向龍。具龍法者。即生龍中。若有眾生奉持金翅鳥戒。心向金翅鳥。具其法者。便生金翅鳥中。或有眾生持兔梟戒者。心向兔梟。具其法者。墮兔梟中。若有眾生奉持狗戒。或持牛戒。或持鹿戒。或持啞戒。或持摩尼婆陀戒。或持火戒。或持月戒。或持日戒。或持水戒。或持供養火戒。或持苦行穢污法。彼作是念。我持此啞法．摩尼婆陀法．火法．日月法．水法．供養火法．諸苦行法。我持此功德。欲以生天。此是邪見。 　　佛言。我說此邪見人必趣二處。若生地獄。有墮四生。或有沙門．婆羅門有如是論．如是見。我．世間有常。此實余虛。我及世間無常。此實余虛。我及世間有常無常。此實余虛。我及世間非有常非無常。此實余虛。我．世有邊。此實余虛。我．世無邊。此實余虛。我．世有邊無邊。此實余虛。我．世非有邊非無邊。此實余虛。是命是身。此實余虛。是命異身異。此實余虛。非有命非無命。此實余虛。無命無身。此實余虛。或有人言。有如是他死。此實余虛。有言。無如是他死。此實余虛。或言。有如是無如是他死。此實余虛。 　　又言。非有非無如是他死。此實余虛。 　　彼沙門．婆羅門若作如是論．如是見者。言世是常。此實余虛者。彼于行有我見．命見．身見．世間見。是故彼作是言。我．世間有常。彼言無常者。于行有我見．命見．身見．世間見。是故彼言。我．世間無常。彼言有常無常者。彼行于有我見．命見．身見．世間見。故言。世間有常無常。彼言非有常非無常者。于行有我見．命見．身見．世間見。故言。我．世間非有常非無常。 　　彼言我．世間有邊者。于行有我見．命見．身見．世間見。言。命有邊。身有邊。世間有邊。從初受胎至于塚間。所有四大身如是展轉。極至七生。身．命行盡。我入清淨聚。是故彼言。我有邊。彼言我．世間無邊者。于行有我見．命見．身見．世間見。言。命無邊。身無邊。世間無邊。從初受胎至于塚間。所有四大身如是展轉。極至七生。身．命行盡。我入清淨聚。是言。我．世間無邊。彼作是言。此世間有邊無邊。彼于行有我見．命見．身見．世間見。命有邊無邊。從初受胎至于塚間。所有四大身如是展轉。極至七生。身．命行盡。我入清淨聚。是故言。我有邊無邊。彼作是言。我．世間非有邊非無邊。于行有我見．命見．身見．世間見。命身非有邊非無邊。從初受胎至于塚間。所有四大身如是展轉。極至七生。身．命行盡。我入清淨聚。是故言。我非有邊非無邊。 　　彼言是命是身者。于此身有命見。于余身有命見。是故言。是命是身。言命異身異者。于此身有命見。于余身無命見。是故言。命異身異。彼言身命非有非無者。于此身無命見。于余身有命見。是故言。非有非無。彼言無身命者。此身無命見。余身無命見。是故言。無命無身。彼言有如是他死者。其人見今有命。後更有身．命游行。是故言。有如是他死。無如是他死者。彼言今世有命。後世無命。是故言。無如是他死。有如是他死無如是他死者。彼言今世命斷滅。後世命游行。是故言。有如是他命無如是他命。非有非無如是他死者。彼言今身．命斷滅。後身．命斷滅。是故言。非有非無如是他死。 　　爾時。世尊告諸比丘言。乃往過去有王名鏡面。時。集生盲人聚在一處。而告之曰。汝等生盲。寧識象不。對曰。大王。我不識．不知。王復告言。汝等欲知彼形類不。對曰。欲知。時。王即勅侍者。使將象來。令眾盲子手自捫象。中有摸象得鼻者。王言此是象。或有摸象得其牙者。或有摸象得其耳者。或有摸象得其頭者。或有摸象得其背者。或有摸象得其腹者。或有摸象得其[月坒]者。或有摸象得其膊者。或有摸象得其蹟者。或有摸象得其尾者。王皆語言。此是象也。 　　時。鏡面王即卻彼象。問盲子言。象何等類。其諸盲子。得象鼻者。言象如曲轅。得象牙者。言象如杵。得象耳者。言象如箕。得象頭者。言象如鼎。得象背者。言象如丘阜。得象腹者。言象如壁。得象[月坒]者。言象如樹。得象膊者。言象如柱。得象跡者。言象如臼。得象尾者。言象如絙。各各共諍。互相是非。此言如是。彼言不爾。云云不已。遂至斗諍。時。王見此。歡喜大笑。 　　爾時。鏡面王即說頌曰 　　諸盲人群集 于此競諍訟 　　象身本一體 異相生是非 　　佛告比丘。諸外道異學亦復如是。不知苦諦。不知習諦．盡諦．道諦。各生異見。互相是非。謂己為是。便起諍訟。若有沙門．婆羅門能如實知苦聖諦．苦習聖諦．苦滅聖諦．苦出要諦。彼自思惟。相共和合。同一受。同一師。同一水乳。熾然佛法。安樂久住。 　　爾時。世尊而說偈言 　　若人不知苦 不知苦所起 　　亦復不知苦 所可滅盡處 　　亦復不能知 滅于苦集道 　　失于心解脫 慧解脫亦失 　　不能究苦本 生老病死源 　　苦能諦知苦 知苦所起因 　　亦能知彼苦 所可滅盡處 　　又能善分別 滅苦集聖道 　　則得心解脫 慧解脫亦然 　　斯人能究竟 苦陰之根本 　　盡生老病死 受有之根原 　　諸比丘。是故汝等當勤方便思惟苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦．苦出要諦。

　　佛說長阿含經卷第十九