三明經第二十六
如是我聞。 一時。佛在俱薩羅國人間游行。與大比丘眾千二百五十人俱。詣伊車能伽羅俱薩羅婆羅門村。止宿伊車林中。 時。有婆羅門名沸伽羅娑羅．婆羅門名多梨車。以小緣詣伊車能伽羅村。此沸伽羅娑羅婆羅門七世以來父母真正。不為他人之所輕毀。異典三部諷誦通利。種種經書善能分別。又能善于大人相法．觀察吉凶．祭祀儀禮。有五百弟子。教授不廢。其一弟子名婆悉吒。七世以來父母真正。不為他人之所輕毀。異學三部諷誦通利。種種經書盡能分別。亦能善于大人相法。觀察吉凶。祭祀儀禮。亦有五百弟子。教授不廢。 多梨車婆羅門亦七世已來父母真正。不為他人之所輕毀。異學三部諷誦通利。種種經書盡能分別。亦能善于大人相法．觀察吉凶．祭祀儀禮。亦有五百弟子。教授不廢。其一弟子名頗羅墮。七世已來父母真正。不為他人之所輕毀。異學三部諷誦通利。種種經書盡能分別。亦能善于大人相法．觀察吉凶．祭祀儀禮。亦有五百弟子。教授不廢。 時。婆悉吒．頗羅墮二人于清旦至園中。遂共論義。更相是非。時。婆悉吒語頗羅墮。我道真正。能得出要。至于梵天。此是大師沸伽羅娑羅婆羅門所說。 頗羅墮又言。我道真正。能得出要。至于梵天。此是大師多梨車婆羅門所說。如是。婆悉吒再三自稱己道真正。頗羅墮亦再三自稱己道真正。二人共論。各不能決。 時。婆悉吒語頗羅墮曰。我聞沙門瞿曇釋種子出家成道。于拘薩羅國游行人間。今在伊車能伽羅林中。有大名稱。流聞天下。如來．至真．等正覺。十號具足。于諸天．世人．魔．若魔．天．沙門．婆羅門中。自身作證。為他說法。上中下言。皆悉真正。義味具足。梵行清淨。如是真人。宜往覲現。我聞彼瞿曇知梵天道。能為人說。常與梵天往返言語。我等當共詣彼瞿曇。共決此義。若沙門瞿曇有所言說。當共奉持。爾時。婆悉吒．頗羅墮二人相隨到伊車林中。詣世尊所。問訊已。一面坐。 爾時。世尊知彼二人心中所念。即告婆悉吒曰。汝等二人清旦至園中。作如是論。共相是非。汝一人言。我法真正。能得出要。至于梵天。此是大師沸伽羅娑羅所說。彼一人言。我法真正。能得出要。至于梵天。此是大師多梨車所說。如是再三。更相是非。有如此事耶。 時。婆悉吒．頗羅墮聞佛此言。皆悉驚愕。衣毛為豎。心自念言。沙門瞿曇有大神德。先知人心。我等所欲論者。沙門瞿曇已先說訖。時。婆悉吒白佛言。此道．彼道皆稱真正。皆得出要。至于梵天。為沸伽羅娑羅婆羅門所說為是．為多梨車婆羅門所說為是耶。 佛言。正使婆悉吒。此道．彼道真正出要。得至梵天。汝等何為清旦園中共相是非。乃至再三耶。 時。婆悉吒白佛言。諸有三明婆羅門說種種道。自在欲道．自作道．梵天道。此三道者儘向梵天。瞿曇。譬如村營。所有諸道皆向于城。諸婆羅門雖說種種諸道。皆向梵天。 佛告婆悉吒。彼諸道為儘趣梵天不。 答曰。儘趣。 佛復再三重問。種種諸道盡趣梵天不。 答曰。儘趣。 爾時。世尊定其語已。告婆悉吒曰。云何三明婆羅門中。頗有一人得見梵天者不。 答曰。無有見者。 云何。婆悉吒。三明婆羅門先師。頗有得見梵天者不。 答曰。無有見者。 云何。婆悉吒。乃往三明仙人舊婆羅門。諷誦通利。能為人說舊諸讚誦。歌詠詩書。其名阿吒摩婆羅門．婆摩提婆婆羅門．毗婆審婆羅門．伊尼羅斯婆羅門．蛇婆提伽婆羅門．婆婆悉婆羅門．迦葉婆羅門．阿樓那婆羅門．瞿曇摩婆羅門．首脂婆羅門．婆羅損陀婆羅門。彼亦得見梵天不耶。 答曰。無有見者。 佛言。若彼三明婆羅門無有一見梵天者。若三明婆羅門先師無有見梵天者。又諸舊大仙三明婆羅門阿吒摩等亦不見梵天者。當知三明婆羅門所說非實。 又告婆悉吒。如是淫人言。我與彼端正女人交通。稱歎淫法。余人語言。汝識彼女不。為在何處。東方．西方．南方．北方耶。答曰。不知。又問。汝知彼女所止土地城邑村落不。答曰。不知。又問。汝識彼女父母及其姓字不。答曰。不知。又問。汝知彼女為是剎利女。為是婆羅門．居士．首陀羅女耶。答曰。不知。又問。汝知彼女為長短．粗細．黑白．好丑耶。答曰。不知。云何。婆悉吒。彼人讚嘆為是實不。 答曰。不實。 如是。婆悉吒。三明婆羅門所說亦爾。無有實也。云何。婆悉吒。汝三明婆羅門見日月游行出沒處所。叉手供養。能作是說。此道真正。當得出要。至日月所。不。 報曰。如是。三明婆羅門見日月游行出沒處所。叉手供養。而不能言。此道真正。當得出要。至日月所。也。 如是。婆悉吒。三明婆羅門見日月游行出沒之處。叉手供養。而不能說。此道真正。當得出要。至日月所。而常叉手供養恭敬。豈非虛妄耶。 答曰。如是。瞿曇。彼實虛妄。 佛言。譬如有人立梯空地。余人問言。立梯用為。答曰。我欲上堂。又問。堂何所在。東．西．南．北耶。答云。不知。云何。婆悉吒。此人立梯欲上堂者。豈非虛妄耶。 答曰。如是。彼實虛妄。 佛言。三明婆羅門亦復如是。虛誑無實。婆悉吒。五欲潔淨。甚可愛樂。云何為五。眼見色。甚可愛樂。耳聲．鼻香．舌味．身觸。甚可愛樂。于我賢聖法中。為著．為縛。為是拘鎖。彼三明婆羅門為五欲所染。愛著堅固。不見過失。不知出要。彼為五欲之所系縛。正使奉事日月水火。唱言。扶接我去生梵天者。無有是處。譬如阿夷羅河。其水平岸。烏鳥得飲。有人在此岸身被重系。空喚彼岸言。來渡我去。彼岸寧來渡此人不。 答曰。不也。 婆悉吒。五欲潔淨。甚可愛樂。于賢聖法中猶如拘鎖。彼三明婆羅門為五欲所染。愛著堅固。不見過失。不知出要。彼為五欲之所系縛。正使奉事日月水火。唱言。扶接我去生梵天上。亦復如是。終無是處。婆悉吒。譬如阿夷羅河。其水平岸。烏鳥得飲。有人欲渡。不以手足身力。不因船栰。能得渡不。 答曰。不能。 婆悉吒。三明婆羅門亦復如是。不修沙門清淨梵行。更修余道不清淨行。欲求生梵天者。無有是處。婆悉吒。猶如山水暴起。多漂人民。亦無船栰。又無橋梁。有行人來。欲渡彼岸。見山水暴起。多漂人民。亦無船栰。又無橋梁。彼人自念。我今寧可多集草木。牢堅縛栰。自以身力渡彼岸耶。即尋縛栰。自以身力安隱得渡。婆悉吒。此亦如是。若比丘舍非沙門不清淨行。行于沙門清淨梵行。欲生梵天者。則有是處。云何。婆悉吒。梵天有恚心耶。無恚心耶。 答曰。無恚心也。 又問。三明婆羅門有恚心．無恚心耶。 答曰。有恚心。 婆悉吒。梵天無恚心。三明婆羅門有恚心。有恚心．無恚心不共同。不俱解脫。不相趣向。是故梵天．婆羅門不共同也。云何。婆悉吒。梵天有瞋心．無瞋心耶。 答曰。無瞋心。 又問。三明婆羅門有瞋心．無瞋心耶。 答曰。有瞋心。 佛言。梵天無瞋心。三明婆羅門有瞋心。有瞋心．無瞋心不同趣。不同解脫。是故梵天．婆羅門不共同也。云何。婆悉吒。梵天有恨心．無恨心耶。 答曰。無恨心。 又問。三明婆羅門有恨心．無恨心耶。 答曰。有恨心。 佛言。梵天無恨心。三明婆羅門有恨心。有恨心．無恨心不同趣。不同解脫。是故梵天．婆羅門不共同也。云何。婆悉吒。梵天有家屬產業不。 答曰。無。 又問。三明婆羅門有家屬產業不。 答曰。有。 佛言。梵天無家屬產業。三明婆羅門有家屬產業。有家屬產業．無家屬產業不同趣。不同解脫。是故梵天．婆羅門不共同也。云何。婆悉吒。梵天得自在．不得自在耶。 答曰。得自在。 又問。三明婆羅門得自在．不得自在耶。 答曰。不得自在。 佛言。梵天得自在。三明婆羅門不得自在。不得自在．得自在不同趣。不同解脫。是故梵天．婆羅門不共同也。 佛言。彼三明婆羅門。設有人來問難深義。不能具答。實如是不。 答曰。如是。 時。婆悉吒．頗羅墮二人俱白佛言。且置余論。我聞沙門瞿曇明識梵道。能為人說。又與梵天相見往來言語。唯願沙門瞿曇以慈愍故。說梵天道。開示演布。 佛告婆悉吒。我今問汝。隨意報我。云何。婆悉吒。彼心念國。去此遠近。 答近。 若使有人生長彼國。有余人問彼國道徑。云何。婆悉吒。彼人生長彼國答彼道徑。寧有疑不。 答曰。無疑。所以者何。彼國生長故。 佛言。正使彼人生長彼國。或可有疑。若有人來問我梵道。無疑也。所以者何。我常數數說彼梵道故。 時。婆悉吒．頗羅墮俱白佛言。且置此論。我聞沙門瞿曇明識梵道。能為人說。又與梵天相見往來言語。唯願沙門瞿曇以慈愍故。說于梵道。開示演布。 佛言。諦聽。善思。當為汝說。 答言。唯然。願樂欲聞。 佛言。若如來．至真．等正覺出現于世。十號具足。乃至四禪。于現法中而自娛樂。所以者何。斯由精勤。專念不忘。樂獨閑靜。不放逸故。彼以慈心遍滿一方。余方亦爾。廣布無際。無二．無量。無恨．無害。游戲此心而自娛樂。悲．喜．舍心遍滿一方。余方亦爾。廣布無際。無二．無量。無有結恨。無惱害意。游戲此心以自娛樂。云何。婆悉吒。梵天有恚心．無恚心耶。 答曰。無恚心也。 又問。行慈比丘有恚心．無恚心耶。 答曰。無恚心。 佛言。梵天無恚心。行慈比丘無恚心。無恚心．無恚心同趣。同解脫。是故梵天．比丘俱共同也。云何。婆悉吒。梵天有瞋心耶。無瞋心耶。 答曰。無也。 又問。行慈比丘有瞋心．無瞋心耶。 答曰。無。 佛言。梵天無瞋心。行慈比丘無瞋心。無瞋心．無瞋心同趣。同解脫。是故梵天．比丘俱共同也。云何。婆悉吒。梵天有恨心．無恨心耶。 答曰。無。 又問。行慈比丘有恨心．無恨心耶。 答曰。無。 佛言。梵天無恨心。行慈比丘無恨心。無恨心．無恨心同趣。同解脫。是故比丘．梵天俱共同也。云何。婆悉吒。梵天有家屬產業不。 答曰。無也。 又問。行慈比丘有家屬產業不耶。 答曰。無也。 佛言。梵天無家屬產業。行慈比丘亦無家屬產業。無家屬產業．無家屬產業同趣。同解脫。是故梵天．比丘俱共同也。云何。婆悉吒。梵天得自在不耶。 答曰。得自在。 又問。行慈比丘得自在耶。 答曰。得自在。 佛言。梵天得自在。行慈比丘得自在。得自在．得自在同趣。同解脫。是故梵天．比丘俱共同也。 佛告婆悉吒。當知行慈比丘身壞命終。如發箭之頃。生梵天上。佛說是法時。婆悉吒．頗羅墮即于座上遠塵離垢。諸法法眼生。 爾時。婆悉吒．頗羅墮聞佛所說。歡喜奉行。