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大本經第一

如是我聞   一時。佛在舍衛國祇樹花林窟。與大比丘眾千二百五十人俱   時。諸比丘於乞食後集花林堂。各共議言。諸賢比丘。唯無上尊為最奇特。神通遠達。威力弘大。乃知過去無數諸佛。入於涅槃。斷諸結使。消滅戲論。又知彼佛劫數多少。名號.姓字。所生種族。其所飲食。壽命修短。所更苦樂。又知彼佛有如是戒。有如是法。有如是慧。有如是解。有如是住。云何。諸賢。如來為善別法性。知如是事。為諸天來語。乃知此事   爾時。世尊在閒靜處。天耳清淨。聞諸比丘作如是議。即從座起。詣花林堂。就座而坐   爾時。世尊知而故問。謂。諸比丘。汝等集此。何所語議。時。諸比丘具以事答   爾時。世尊告諸比丘。善哉。善哉。汝等以平等信。出家修道。諸所應行。凡有二業。一曰賢聖講法。二曰賢聖默然。汝等所論。正應如是。如來神通。威力弘大。盡知過去無數劫事。以能善解法性故知。亦以諸天來語故知。佛時頌曰   比丘集法堂講說賢聖論   如來處靜室天耳盡聞知   佛日光普照分別法界義   亦知過去事三佛般泥洹   名號姓種族受生分亦知   隨彼之處所淨眼皆記之   諸天大威力容貌甚端嚴   亦來啟告我三佛般泥洹   記生名號姓哀鸞音盡知   無上天人尊記於過去佛   又告諸比丘。汝等欲聞如來識宿命智。知於過去諸佛因緣不。我當說之   時。諸比丘白言。世尊。今正是時。願樂欲聞。善哉。世尊。以時講說。當奉行之   佛告諸比丘。諦聽。諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。時。諸比丘受教而聽   佛告諸比丘。過去九十一劫。時世有佛名毗婆屍如來.至真。出現於世。複次。比丘。過去三十一劫。有佛名屍棄如來.至真。出現於世。複次。比丘。即彼三十一劫中。有佛名毗舍婆如來.至真。出現於世。複次。比丘。此賢劫中有佛名拘樓孫。又名拘那含。又名迦葉。我今亦於賢劫中成最正覺。佛時頌曰   過九十一劫有毗婆尸佛   次三十一劫有佛名屍棄   即於彼劫中毗舍如來出   今此賢劫中無數那維歲   有四大仙人愍眾生故出   拘樓孫那含迦葉釋迦文   汝等當知。毗婆尸佛時。人壽八萬歲。屍棄佛時。人壽七萬歲。毗舍婆佛時。人壽六萬歲。拘樓孫佛時。人壽四萬歲。拘那含佛時。人壽三萬歲。迦葉佛時。人壽二萬歲。我今出世。人壽百歲。少出多減。佛時頌曰   毗婆屍時人壽八萬四千   屍棄佛時人壽命七萬歲   毗舍婆時人壽命六萬歲   拘樓孫時人壽命四萬歲   拘那含時人壽命三萬歲   迦葉佛時人壽命二萬歲   如我今時人壽命不過百   毗婆尸佛出剎利種。姓拘利若。屍棄佛.毗舍婆佛種.姓亦爾。拘樓孫佛出婆羅門種。姓迦葉。拘那含佛.迦葉佛種.姓亦爾。我今如來.至真。出剎利種。姓名曰瞿曇。佛時頌曰   毗婆屍如來屍棄毗舍婆   此三等正覺出拘利若姓   自餘三如來出於迦葉姓   我今無上尊導御諸眾生   天人中第一勇猛姓瞿曇   前三等正覺出於剎利種   其後三如來出婆羅門種   我今無上尊勇猛出剎利   毗婆尸佛坐波波羅樹下成最正覺。屍棄佛坐分陀利樹下成最正覺。毗舍婆佛坐娑羅樹下成最正覺。拘樓孫佛坐尸利沙樹下成最正覺。拘那含佛坐烏暫婆羅門樹下成最正覺。迦葉佛坐尼拘律樹下成最正覺。我今如來.至真。坐缽多樹下成最正覺。佛時頌曰   毗婆屍如來往詣波羅樹   即於彼處所得成最正覺   屍棄分陀樹成道滅有原   毗舍婆如來坐娑羅樹下   獲解脫知見神足無所礙   拘樓孫如來坐尸利沙樹   一切智清淨無染無所著   拘那含無尼坐烏暫樹下   即於彼處所滅諸貪憂惱   迦葉如來坐尼拘樓樹下   即於彼處所除滅諸有本   我今釋迦文坐於缽多樹   如來十力尊斷滅諸結使   摧伏眾魔怨在眾演大明   七佛精進力放光滅闇冥   各各坐諸樹於中成正覺   毗婆屍如來三會說法。初會弟子有十六萬八千人。二會弟子有十萬人。三會弟子有八萬人。屍棄如來亦三會說法。初會弟子有十萬人。二會弟子有八萬人。三會弟子有七萬人。毗舍婆如來二會說法。初會弟子有七萬人。次會弟子有六萬人。拘樓孫如來一會說法。弟子四萬人。拘那含如來一會說法。弟子三萬人。迦葉如來一會說法。弟子二萬人。我今一會說法。弟子千二百五十人。佛時頌曰   毗婆屍名觀智慧不可量   遍見無所畏三會弟子眾   屍棄光無動能滅諸結使   無量大威德無能測量者   彼佛亦三會弟子普共集   毗舍婆斷結大仙人要集   名聞於諸方妙法大名稱   二會弟子眾普演深奧義   拘樓孫一會哀愍療諸苦   導師化眾生一會弟子眾   拘那含如來無上亦如是   紫磨金色身容貌悉具足   一會弟子眾普演微妙法   迦葉一一毛一心無亂想   一語不煩重一會弟子眾   能仁意寂滅釋種沙門上   天中天最尊我一會弟子   彼會我現義演布清淨教   心常懷歡喜漏盡盡後有   毗婆屍棄三毗舍婆佛二   四佛各各一仙人會演說   時。毗婆尸佛有二弟子。一名騫茶。二名提舍。諸弟子中最為第一。屍棄佛有二弟子。一名阿毗浮。二名三婆婆。諸弟子中最為第一。毗舍婆佛有二弟子。一名扶遊。二名鬱多摩。諸弟子中最為第一。拘樓孫佛有二弟子。一名薩尼。二名毗樓。諸弟子中最為第一。拘那含佛有二弟子。一名舒槃那。二名鬱多樓。諸弟子中最為第一。迦葉佛有二弟子。一名提舍。二名婆羅婆。諸弟子中最為第一。今我二弟子。一名舍利弗。二名目揵連。諸弟子中最為第一。佛時頌曰   騫茶提舍等毗婆屍弟子   阿毗浮三婆屍棄佛弟子   扶遊鬱多摩 弟子中第一   二俱降魔怨毗舍婆弟子   薩屍毗樓等拘樓孫弟子   舒槃鬱多樓拘那含弟子   提舍婆羅婆迦葉佛弟子   舍利弗目連是我第一子   毗婆尸佛有執事弟子。名曰無憂。屍棄佛執事弟子。名曰忍行。毗舍婆佛有執事弟子。名曰寂滅。拘樓孫佛有執事弟子。名曰善覺。拘那含佛有執事弟子。名曰安和。迦葉佛有執事弟子。名曰善友。我執事弟子。名曰阿難。佛時頌曰   無憂與忍行寂滅及善覺   安和善友等阿難為第七   此為佛侍者具足諸義趣   晝夜無放逸自利亦利他   此七賢弟子侍七佛左右   歡喜而供養寂然歸滅度   毗婆尸佛有子。名曰方膺。屍棄佛有子。名曰無量。毗舍婆佛有子。名曰妙覺。拘樓孫佛有子。名曰上勝。拘那含佛有子。名曰導師。迦葉佛有子。名曰集軍。今我有子。名曰羅睺羅。佛時頌曰   方膺無量子妙覺及上勝   導師集軍等羅睺羅第七   此諸豪貴子紹繼諸佛種   愛法好施惠於聖法無畏   毗婆尸佛父名槃頭。剎利王種。母名槃頭婆提。王所治城名曰槃頭婆提。佛時頌曰   遍眼父槃頭母槃頭婆提   槃頭婆提城佛於中說法   屍棄佛父名。曰明相。剎利王種。母名光曜。王所治城名曰光相。佛時頌曰   屍棄父明相母名曰光曜   於明相城中威德降外敵   毗舍婆佛父名善燈。剎利王種。母名稱戒。王所治城名曰無喻。佛時頌曰   毗舍婆佛父善燈剎利種   母名曰稱戒城名曰無喻   拘樓孫佛父名祀得。婆羅門種。母名善枝。王名安和。隨王名故城名安和。佛時頌曰   祀得婆羅門母名曰善枝   王名曰安和居在安和城   拘那含佛父名大德。婆羅門種。母名善勝。是時王名清淨。隨王名故城名清淨。佛時頌曰   大德婆羅門母名曰善勝   王名曰清淨居在清淨城   迦葉佛父名曰梵德。婆羅門種。母名曰財主。時王名汲毗。王所治城名波羅奈。佛時頌曰   梵德婆羅門母名曰財主   時王名汲毗在波羅[木*奈]城   我父名淨飯。剎利王種。母名大清淨妙。王所治城名迦毗羅衛。佛時頌曰   父剎利淨飯母名大清淨   土廣民豐饒我從彼而生   此是諸佛因緣.名號.種族.所出生處。何有智者聞此因緣而不歡喜。起愛樂心?   爾時。世尊告諸比丘。吾今欲以宿命智說過去佛事。汝欲聞不   諸比丘對曰。今正是時。願樂欲聞   佛告諸比丘。諦聽。諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。比丘。當知諸佛常法。毗婆屍菩薩從兜率天降神母胎。從右脅入。正念不亂。當於爾時。地為震動。放大光明。普照世界。日月所不及處皆蒙大明。幽冥眾生。各相睹見。知其所趣。時。此光明覆照魔宮。諸天.釋.梵.沙門.婆羅門及餘眾生普蒙大明。諸天光明自然不現。佛時頌曰   密雲聚虛空電光照天下   毗婆屍降胎光明照亦然   日月所不及莫不蒙大明   處胎淨無穢諸佛法皆然   諸比丘。當知諸佛常法。毗婆屍菩薩在母胎時。專念不亂。有四天子。執戈矛侍護其人。人與非人不得侵嬈。此是常法。佛時頌曰   四方四天子有名稱威德   天帝釋所遣善守護菩薩   手常執戈矛衛護不去離   人非人不嬈此諸佛常法   天神所擁護如天女衛天   眷屬懷歡喜此諸佛常法

  又告比丘。諸佛常法。毗婆屍菩薩從兜率天降神母胎。專念不亂。母身安隱。無眾惱患。智慧增益。母自觀胎。見菩薩身諸根具足。如紫磨金。無有瑕穢。猶如有目之士觀淨琉璃。內外清澈。無眾障翳。諸比丘。此是諸佛常法。爾時。世尊而說偈言   如淨琉璃珠其明如日月   仁尊處母胎其母無惱患   智慧為增益觀胎如金像   母懷妊安樂此諸佛常法   佛告比丘。毗婆屍菩薩從兜率天降神母胎。專念不亂。母心清淨。無眾欲想。不為淫火之所燒然。此是諸佛常法。爾時。世尊而說偈言   菩薩住母胎天終天福成   其母心清淨無有眾欲想   捨離諸淫慾不染不親近   不為慾火燃諸佛母常淨   佛告比丘。諸佛常法。毗婆屍菩薩從兜率天降神母胎。專念不亂。其母奉持五戒。梵行清淨。篤信仁愛。諸善成就。安樂無畏。身壞命終。生忉利天。此是常法。爾時。世尊而說偈言   持人中尊身精進戒具足   後必受天身此緣名佛母   佛告比丘。諸佛常法。毗婆屍菩薩當其生時。從右脅出。地為震動。光明普照。始入胎時。闇冥之處。無不蒙明。此是常法。爾時。世尊而說偈言   太子生地動大光靡不照   此界及餘界上下與諸方   放光施淨目具足於天身   以歡喜淨音轉稱菩薩名   佛告比丘。諸佛常法。毗婆屍菩薩當其生時。從右脅出。專念不亂。時。菩薩母手攀樹枝。不坐不臥。時。四天子手奉香水。於母前立言。唯然。天母。今生聖子。勿懷憂慼。此是常法。爾時。世尊而說偈言   佛母不坐臥住戒修梵行   生尊不懈怠天人所奉侍   佛告比丘。諸佛常法。毗婆屍菩薩當其生時。從右脅出。專念不亂。其身清淨。不為穢惡之所汙染。猶如有目之士。以淨明珠投白繒上。兩不相汙。二俱淨故。菩薩出胎亦復如是。此是常法。爾時。世尊而說偈言   猶如淨明珠投繒不染汙   菩薩出胎時清淨無染汙   佛告比丘。諸佛常法。毗婆屍菩薩當其生時。從右脅出。專念不亂。從右脅出。墮地行七步。無人扶侍。遍觀四方。舉手而言。天上天下唯我為尊。要度眾生生老病死。此是常法。爾時。世尊而說偈言   猶如師子步遍觀於四方   墮地行七步人師子亦然   又如大龍行遍觀於四方   墮地行七步人龍亦復然   兩足尊生時安行於七步   觀四方舉聲當盡生死苦   當其初生時無等等與等   自觀生死本此身最後邊   佛告比丘。諸佛常法。毗婆屍菩薩當其生時。從右脅出。專念不亂。二泉湧出一溫一冷。以供澡浴。此是常法。爾時。世尊而說偈言   兩足尊生時二泉自湧出   以供菩薩用遍眼浴清淨   二泉自湧出其水甚清淨   一溫二清冷以浴一切智   太子初生。父王槃頭召集相師及諸道術。令觀太子。知其吉凶。時。諸相師受命而觀。即前披衣。見有具相。佔曰。有此相者。當趣二處。必然無疑。若在家者。當為轉輪聖王。王四天下。四兵具足。以正法治。無有偏枉。恩及天下。七寶自至。千子勇健。能伏外敵。兵杖不用。天下太平。若出家學道。當成正覺。十號具足   時。諸相師即白王言。王所生子。有三十二相。當趣二處。必然無疑。在家當為轉輪聖王。若其出家。當成正覺。十號具足。佛時頌曰   百福太子生相師之所記   如典記所載趣二處無疑   若其樂家者當為轉輪王   七寶難可獲為王寶自至   真金千輻具周匝金輞持   轉能飛遍行故名為天輪   善調七牙住高廣白如雪   能善飛虛空名第二象寶   馬行周天下朝去暮還食   朱髦孔雀咽名為第三寶   清淨琉璃珠光照一由旬   照夜明如晝名為第四寶   色聲香味觸無有與等者   諸女中第一名為第五寶   獻王琉璃寶珠玉及眾珍   歡喜而貢奉名為第六寶   如轉輪王念軍眾速來去   健疾如王意名為第七寶   此名為七寶輪象馬純白   居士珠女寶典兵寶為七   觀此無有厭五欲自娛樂   如象斷羈靽出家成正覺   王有如是子二足人中尊   處世轉*輪道成無懈怠   是時。父王殷勤再三。重問相師。汝等更觀太子三十二相。斯名何等。時諸相師即披太子衣。說三十二相。一者足安平。足下平滿。蹈地安隱。二者足下相輪。千輻成就。光光相照。三者手足網縵。猶如鵝王。四者手足柔軟。猶如天衣。五者手足指纖。長無能及者。六者足跟充滿。觀視無厭。七者鹿膊腸。上下傭直。八者鈎鎖骨。骨節相鈎。猶如鎖連。九者陰馬藏。十者平立垂手過膝。十一.一一孔一毛生。其毛右旋。紺琉璃色。十二.毛生右旋。紺色仰靡。十三.身黃金色。十四.皮膚細軟。不受塵穢。十五.兩肩齊亭。充滿圓好。十六.胸有萬字。十七.身長倍人。十八.七處平滿。十九.身長廣等。如尼拘盧樹。二十.頰車如師子。二十一.胸膺方整如師子。二十二.口四十齒。二十三.方整齊平。二十四.齒密無間。二十五.齒白鮮明。二十六.咽喉清淨。所食眾味。無不稱適。二十七.廣長舌。左右舐耳。二十八.梵音清澈。二十九.眼紺青色。三十.眼如牛王。眼上下俱眴。三十一.眉間白毫柔軟細澤。引長一尋。放則右旋螺如真珠。三十二.頂有肉髻。是為三十二相。即說頌曰   善住柔軟足不蹈地跡現   千輻相莊嚴光色靡不具   如尼俱類樹縱廣正平等   如來未曾有秘密馬陰藏   金寶莊嚴身眾相互相映   雖順俗流行塵土亦不汙   天色極柔軟天蓋自然覆   梵音身紫金如華始出池   王以問相師相師敬報王   稱讚菩薩相舉身光明具   手足諸支節中外靡不現   食味盡具足身正不傾斜   足下輪相現其音如哀鸞   [月*庸][月*坒]形相具宿業之所成   臂肘圓滿好眉目甚端嚴   人中師子尊威力最第一   其頰車方整臥脅如師子   齒方整四十齊密中無間   梵音未曾有遠近隨緣到   平立不傾身二手摩捫膝   毛齊整柔軟人尊美相具   一孔一毛生手足網縵相   肉髻目紺青眼上下俱眴   兩肩圓充滿三十二相具   足跟無高下鹿膊腸纖[月*庸]   天中天來此如象絕[革*奇]靽   解脫眾生苦處生老病死   以慈悲心故為說四真諦   開演法句義令眾奉至尊   佛告比丘。毗婆屍菩薩生時。諸天在上。於虛空中手執白蓋寶扇。以障寒暑.風雨.塵土。佛時頌曰   人中未曾有生於二足尊   諸天懷敬養奉寶蓋寶扇   爾時。父王給四乳母。一者乳哺。二者澡浴。三者塗香。四者娛樂。歡喜養育。無有懈倦。於是頌曰   乳母有慈愛子生即付養   一乳哺一浴二塗香娛樂   世間最妙香以塗人中尊   為童子時。舉國士女視無厭足。於是頌曰   多人所敬愛如金像始成   男女共諦觀視之無厭足   為童子時。舉國士女眾共傅抱。如觀寶華。於是頌曰   二足尊生時多人所敬愛   展轉共傅抱如觀寶花香   菩薩生時。其目不眴。如忉利天。以不眴故。名毗婆屍。於是頌曰   天中天不眴猶如忉利天   見色而正觀故號毗婆屍   菩薩生時。其聲清澈。柔軟和雅。如迦羅頻伽鳥聲。於是頌曰   猶如雪山鳥飲華汁而鳴   其彼二足尊聲清澈亦然   菩薩生時。眼能澈視見一由旬。於是頌曰   清淨業行報受天妙光明   菩薩目所見周遍一由旬   菩薩生時。年漸長大。在天正堂。以道開化。恩及庶民。名德遠聞。於是頌曰   童幼處正堂以道化天下   決斷眾事務故號毗婆屍   清淨智廣博甚深猶大海   悅可於群生使智慧增廣   於時。菩薩欲出遊觀。告敕御者嚴駕寶車。詣彼園林。巡行遊觀。御者即便嚴駕訖已還白。今正是時。太子即乘寶車詣彼園觀。於其中路見一老人。頭白齒落。面皺身僂。拄杖羸步。喘息而行。太子顧問侍者。此為何人。答曰。此是老人。又問。何如為老。答曰。夫老者生壽向盡。餘命無幾。故謂之老。太子又問。吾亦當爾。不免此患耶。答曰。然。生必有老。無有豪賤。於是。太子倀然不悅。即告侍者迴駕還宮。靜默思惟。念此老苦。吾亦當有。佛於是頌曰   見老命將盡拄杖而羸步   菩薩自思惟吾未免此難   爾時。父王問彼侍者。太子出遊。歡樂不耶。答曰。不樂。又問其故。答曰。道逢老人。是以不樂。爾時。父王默自思念。昔日相師佔相太子。言當出家。今者不悅。得無爾乎。當設方便。使處深宮。五欲娛樂。以悅其心。令不出家。即便嚴飾宮館。簡擇婇女以娛樂之。佛於是頌曰   父王聞此言方便嚴宮館   增益以五欲欲使不出家   又於後時。太子覆命御者嚴駕出遊。於其中路逢一病人。身羸腹大。面目黧黑。獨臥糞除。無人瞻視。病甚苦毒。口不能言。顧問御者。此為何人。答曰。此是病人。問曰。何如為病。答曰。病者。眾痛迫切。存亡無期。故曰病也。又曰。吾亦當爾。未免此患耶。答曰。然。生則有病。無有貴賤。於是。太子倀然不悅。即告御者迴車還宮。靜默思惟。念此病苦。吾亦當爾。佛於是頌曰   見彼久病人顏色為衰損   靜默自思惟吾未免此患   爾時。父王復問御者。太子出遊。歡樂不耶。答曰。不樂。又問其故。答曰。道逢病人。是以不樂。於是父王默然思惟。昔日相師佔相太子。言當出家。今日不悅。得無爾乎。吾當更設方便。增諸伎樂。以悅其心。使不出家。即復嚴飾宮館。簡擇婇女以娛樂之。佛於是頌曰   色聲香味觸微妙可悅樂   菩薩福所致故娛樂其中   又於異時。太子復敕御者嚴駕出遊。於其中路逢一死人。雜色繒幡前後導引。宗族親裡悲號哭泣。送之出城。太子復問。此為何人。答曰。此是死人。問曰。何如為死。答曰。死者。盡也。風先火次。諸根壞敗。存亡異趣。室家離別。故謂之死。太子又問御者。吾亦當爾。不免此患耶。答曰。然。生必有死。無有貴賤。於是。太子悵然不悅。即告御者回車還宮。靜默思惟。念此死苦。吾亦當然。佛時頌曰   始見有人死知其復更生   靜默自思惟吾未免此患   爾時。父王復問御者。太子出遊。歡樂不耶。答曰。不樂。又問其故。答曰。道逢死人。是故不樂。於是父王默自思念。昔日相師佔相太子。言當出家。今日不悅。得無爾乎。吾當更設方便。增諸伎樂以悅其心。使不出家。即復嚴飾宮館。簡擇婇女以娛樂之。佛於是頌曰   童子有名稱婇女眾圍遶   五欲以自娛如彼天帝釋   又於異時。復飭御者嚴駕出遊。於其中路逢一沙門。法服持缽。視地而行。即問御者。此為何人。御者答曰。此是沙門。又問。何謂沙門。答曰沙門者。舍離恩愛。出家修道。攝御諸根。不染外慾。慈心一切。無所傷害。逢苦不戚。遇樂不欣。能忍如地。故號沙門。太子曰。善哉。此道真正永絕塵累。微妙清虛。惟是為快。即飭御者回車就之。   爾時。太子問沙門曰。剃除鬚髮。法服持缽。何所志求。沙門答曰。夫出家者。欲調伏心意。永離塵垢。慈育群生。無所侵嬈。虛心靜寞。唯道是務。太子曰。善哉。此道最真。尋[來*力]御者。齊吾寶衣並及乘輦。還白大王。我即於此剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。所以然者。欲調伏心意。捨離塵垢。清淨自居。以求道術。於是。御者即以太子所乘寶車及與衣服還歸父王。太子於後即剃除鬚髮。服三法衣。出家修道   佛告比丘。太子見老.病人。知世苦惱。又見死人。戀世情滅。及見沙門。廓然大悟。下寶車時。步步中間轉遠縛著。是真出家。是真遠離。   時。彼國人聞太子剃除鬚髮。法服持缽。出家修道。鹹相謂言。此道必真。乃令太子捨國榮位。捐棄所重。於時。國中八萬四千人往就太子。求為弟子。出家修道。佛時頌曰   撰擇深妙法彼聞隨出家   離於恩愛獄無有眾結縛   於時。太子即便納受。與之遊行。在在教化。從村至村。從國至國。所至之處。無不恭敬四事供養。菩薩念言。吾與大眾。遊行諸國。人間憒鬧。此非我宜。何時當得離此群眾。 閒靜之處以求道真。尋獲志願。於閒靜處專精修道。復作是念。眾生可愍。常處闇冥。受身危脆。有生.有老.有病.有死。眾苦所集。死此生彼。從彼生此。緣此苦陰。流轉無窮。我當何時曉了苦陰。滅生.老.死。   復作是念。生死何從。何緣而有。即以智慧觀察所由。從生有老死。生是老死緣。生從有起。有是生緣。有從取起。取是有緣。取從愛起。愛是取緣。愛從受起。受是愛緣。受從觸起。觸是受緣。觸從六入起。六入是觸緣。六入從名色起。名色是六入緣。名色從識起。識是名色緣。識從行起。行是識緣。行從痴起。痴是行緣。是為緣痴有行。緣行有識。緣識有名色。緣名色有六入。緣六入有觸。緣觸有受。緣受有愛。緣愛有取。緣取有有。緣有有生。緣生有老.病.死.憂.悲.苦惱。此苦盛陰。緣生而有。是為苦集。菩薩思惟。苦集陰時。生智.生眼.生覺.生明.生通.生慧.生證   於時。菩薩復自思惟。何等無故老死無。何等滅故老死滅。即以智慧觀察所由。生無故老死無。生滅故老死滅。有無故生無。有滅故生滅。取無故有無。取滅故有滅。愛無故取無。愛滅故取滅。受無故愛無。受滅故愛滅。觸無故受無。觸滅故受滅。六入無故觸無。六入滅故觸滅。名色無故六入無。名色滅故六入滅。識無故名色無。識滅故名色滅。行無故識無。行滅故識滅。痴無故行無。痴滅故行滅。是為痴滅故行滅。行滅故識滅。識滅故名色滅。名色滅故六入滅。六入滅故觸滅。觸滅故受滅。受滅故愛滅。愛滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老.死.憂.悲.苦惱滅。菩薩思惟。苦陰滅時。生智.生眼.生覺.生明.生通.生慧.生證。爾時。菩薩逆順觀十二因緣。如實知。如實見已。即於座上成阿耨多羅三藐三菩提。佛時頌曰   此言眾中說汝等當善聽   過去菩薩觀本所未聞法   老死從何緣因何等而有   如是正觀已知其本由生   生本由何緣因何事而有   如是思惟已知生從有起   取彼取彼已展轉更增有   是故如來說取是有因緣   如眾穢惡聚風吹惡流演   如是取相因因愛而廣普   愛由於受生起苦羅網本   以染著因緣苦樂共相應   受本由何緣因何而有受   以是思惟已知受由觸生   觸本由何緣因何而有觸   如是思惟已觸由六入生   六入本何緣因何有六入   如是思惟已六入名色生   名色本何緣因何有名色   如是思惟已名色從識生   識本由何緣因何而有識   如是思惟已知識從行生   行本由何緣因何而有行   如是思惟已知行從痴生   如是因緣者名為實義因   智慧方便觀能見因緣根   苦非賢聖造亦非無緣有   是故變易苦智者所斷除   若無明滅盡是時則無行   若無有行者則亦無有識   若識永滅者亦無有名色   名色既已滅即無有諸入   若諸入永滅則亦無有觸   若觸永滅者則亦無有受   若受永滅者則亦無有愛   若愛永滅者則亦無有取   若取永滅者則亦無有有   若有永滅者則亦無有生   若生永滅者無老病苦陰   一切都永盡智者之所說   十二緣甚深難見難識知   唯佛能善覺因是有是無   若能自觀察則無有諸入   深見因緣者更不外求師   能於陰界入離欲無染者   堪受一切施淨報施者恩   若得四辯才獲得決定證   能解眾結縛斷除無放逸   色受想行識猶如朽故車   能諦觀此法則成等正覺   如鳥嚀摽眨墫|西隨風?br>   菩薩斷眾結如風靡輕衣   毗婆屍閒靜觀察於諸法   老死何緣有從何而得滅   彼作是觀已生清淨智慧   知老死由生生滅老死滅   毗婆尸佛初成道時。多修二觀。一曰安隱觀。二曰出離觀。佛於是頌曰   如來無等等多修於二觀   安隱及出離仙人度彼岸   其心得自在斷除眾結使   登山觀四方故號毗婆屍   大智光除冥如以鏡自照   為世除憂惱盡生老死苦   毗婆尸佛於閒靜處復作是念。我今已得此無上法。甚深微妙。難解難見。息滅.清淨。智者所知。非是凡愚所能及也。斯由眾生異忍.異見.異受.異學。依彼異見。各樂所求。各務所習。是故於此甚深因緣。不能解了。然愛盡涅槃。倍復難知。我若為說。彼必不解。更生觸擾。作是念已。即便默然不復說法   時。梵天王知毗婆屍如來所念。即自思惟。念此世間便為敗壞。甚可哀愍。毗婆尸佛乃得知此深妙之法。而不欲說。譬如力士屈伸臂頃。從梵天宮忽然來下。立於佛前。頭面禮足。卻住一面。時。梵天王右膝著地。叉手合掌白佛言。唯願世尊以時說法。今此眾生塵垢微薄。諸根猛利。有恭敬心。易可開化。畏怖後世無救之罪。能滅惡法。出生善道   佛告梵王。如是。如是。如汝所言。但我於閒靜處默自思念。所得正法甚深微妙。若為彼說。彼必不解。更生觸擾。故我默然不欲說法。我從無數阿僧祇劫。勤苦不懈。修無上行。今始獲此難得之法。若為淫.怒.痴眾生說者。必不承用。徒自勞疲。此法微妙。與世相反。眾生染欲。愚冥所覆。不能信解。梵王。我觀如此。是以默然不欲說法   時。梵天王復重勸請。殷勤懇惻。至於再三。世尊。若不說法。今此世間便為壞敗。甚可哀愍。唯願世尊以時敷演。勿使眾生墜落餘趣。爾時。世尊三聞梵王殷勤勸請。即以佛眼觀視世界。眾生垢有厚薄。根有利鈍。教有難易。易受教者畏後世罪。能滅惡法。出生善道。譬如優缽羅花.缽頭摩華.鳩勿頭華.分陀利華。或有始出汙泥未至水者。或有已出與水平者。或有出水未敷開者。然皆不為水所染著。易可開敷。世界眾生。亦復如是   爾時。世尊告梵王曰。吾愍汝等。今當開演甘露法門。是法深妙。難可解知。今為信受樂聽者說。不為觸擾無益者說   爾時。梵王知佛受請。歡喜踴躍。繞佛三匝。頭面禮足。忽然不現。其去未久。是時如來靜默自思。我今先當為誰說法。即自念言。當入槃頭城內。先為王子提舍.大臣子騫茶開甘露法門。於是。世尊如力士屈伸臂頃。於道樹忽然不現。至槃頭城槃頭王鹿野苑中。敷座而坐。佛於是頌曰   如師子在林 自恣而遊行   彼佛亦如是 遊行無掛礙   毗婆尸佛告守苑人曰。汝可入城。語王子提舍.大臣子騫茶。寧欲知不。毗婆尸佛今在鹿野苑中。欲見卿等。宜知是時。時。彼守苑人受教而行。至彼二人所。具宣佛教。二人聞已。即至佛所。頭面禮足。卻坐一面。佛漸為說法。示教利喜。施論.戒論.生天之論。欲惡不淨。上漏為患。讚歎出離為最微妙清淨第一。爾時。世尊見此二人心意柔軟。歡喜信樂。堪受正法。於是即為說苦聖諦。敷演開解。分佈宣釋苦集聖諦.苦滅聖諦.苦出要諦   爾時。王子提舍.大臣子騫茶。即於座上遠離塵垢。得法眼淨。猶若素質易為受染。是時。地神即唱斯言。毗婆屍如來於槃頭城鹿野苑中轉無上*輪。沙門.婆羅門.諸天.魔.梵及餘世人所不能轉。如是展轉。聲澈四天王。乃至他化自在天。須臾之頃。聲至梵天。佛時頌曰   歡喜心踴躍稱讚於如來   毗婆屍成佛轉無上*輪   初從樹王起往詣槃頭城   為騫茶提舍轉四諦*輪   時騫茶提舍受佛教化已   於淨*輪中梵行無有上   彼忉利天眾及以天帝釋   歡喜轉相告諸天無不聞   佛出於世間轉無上*輪   增益諸天眾減損阿須倫   昇仙名普聞善智離世邊   於諸法自在智慧轉*輪   觀眾平等法息心無垢穢   以離生死扼智慧轉*輪   苦滅離諸惡出欲得自在   離於恩愛獄智慧轉*輪   正覺人中尊二足尊調御   一切縛得解智慧轉*輪   教化善導師能降伏魔怨   彼離於諸惡智慧轉*輪   無漏力降魔諸根定不懈   盡漏離魔縛智慧轉*輪   若學決定法知諸法無我   此為法中上智慧轉*輪   不以利養故亦不求名譽   愍彼眾生故智慧轉*輪   見眾生苦厄老病死逼迫   為此三惡趣智慧轉*輪   斷貪瞋恚痴拔愛之根原   不動而解脫智慧轉*輪   難勝我已勝勝已自降伏   已勝難勝魔智慧轉*輪   此無上*輪唯佛乃能轉   諸天魔釋梵無有能轉者   親近轉*輪饒益天人眾   此等天人師得度於彼岸   是時。王子提舍.大臣子騫茶。見法得果。真實無欺。成就無畏。即白毗婆尸佛言。我等欲於如來法中淨修梵行。佛言。善來。比丘。吾法清淨自在。修行以盡苦際。爾時。二人即得具戒。具戒未久。如來又以三事示現。一曰神足。二曰觀他心。三曰教誡。即得無漏.心解脫.生死無疑智   爾時。槃頭城內眾多人民。聞二人出家學道。法服持缽。淨修梵行。皆相謂曰。其道必真。乃使此等捨世榮位。捐棄所重。時。城內八萬四千人往詣鹿野苑中毗婆尸佛所。頭面禮足。卻坐一面。佛漸為說法。示教利喜。施論.戒論.生天之論。欲惡不淨。上漏為患。讚歎出離為最微妙清淨第一。爾時。世尊見此大眾心意柔軟。歡喜信樂。堪受正法。於是即為說苦聖諦。敷演開解。分佈宣釋苦集聖諦.苦滅聖諦.苦出要諦   時。八萬四千人即於座上遠塵離垢。得法眼淨。猶如素質易為受色。見法得果。真實無欺。成就無畏。即白佛言。我等欲於如來法中淨修梵行。佛言。善來。比丘。吾法清淨自在。修行以盡苦際。時。八萬四千人即得具戒。具戒未久。世尊以三事教化。一曰神足。二曰觀他心。三曰教誡。即得無漏.心解脫.生死無疑智現前。八萬四千人聞佛於鹿野苑中。轉無上*輪。沙門.婆羅門.諸天.魔.梵及餘世人所不能轉。即詣槃頭城毗婆尸佛所。頭面禮足。卻坐一面。佛時頌曰   如人救頭燃 速疾求滅處   彼人亦如是 速詣於如來   時。佛為說法亦復如是。爾時。槃頭城有十六萬八千大比丘眾。提舍比丘.騫茶比丘於大眾中上升虛空。身出水火。現諸神變。而為大眾說微妙法。爾時。如來默自念言。今此城內乃有十六萬八千大比丘眾。宜遣遊行。各二人俱在在處處。至於六年。還來城內說具足戒。   時。首陀會天知如來心。譬如力士屈伸臂頃。從彼天沒。忽然至此。於世尊前。頭面禮足。卻住一面。須臾白佛言。如是。世尊。此槃頭城內比丘眾多。宜各分佈。處處遊行。至於六年。乃還此城。說具足戒。我當擁護。令無伺求得其便者。爾時。如來聞此天語。默然可之。時。首陀會天見佛默然許可。即禮佛足。忽然不現。還至天上。其去未久。佛告諸比丘。今此城內。比丘眾多。宜各分佈。遊行教化。至六年已。還集說戒。   時。諸比丘受佛教已。執持衣缽。禮佛而去。佛時頌曰   佛悉無亂眾無慾無戀著   威如金翅鳥如鶴捨空池   時。首陀會天於一年後告諸比丘。汝等遊行已過一年。餘有五年。汝等當知。訖六年已。還城說戒。如是至於六年。天覆告言。六年已滿。當還說戒。時。諸比丘聞天語已。攝持衣缽。還槃頭城。至鹿野苑毗婆尸佛所。頭面禮足。卻坐一面。佛時頌曰   如象善調隨意所之   大眾如是隨教而還   爾時。如來於大眾前上升虛空。結加趺坐。講說戒經。   忍辱為第一  佛說涅槃最。   不以除鬚髮  害他為沙門。   時。首陀會天去佛不遠。以偈頌曰   如來大智微妙獨尊   止觀具足成最正覺   愍群生故在世成道   以四真諦為聲聞說   苦與苦因滅苦之諦   賢聖八道到安隱處   毗婆尸佛出現於世   在大眾中如日光曜   說此偈已  忽然不現   時。首陀會天於一年後告諸比丘。汝等遊行已過一年。餘有五年。汝等當知。訖六年已。還城說戒。如是至於六年。天覆告言。六年已滿。當還說戒。時。諸比丘聞天語已。攝持衣缽。還槃頭城。至鹿野苑毗婆尸佛所。頭面禮足。卻坐一面。佛時頌曰   譬如力士屈伸臂頃   我以神足至無造天   第七大仙降伏二魔   無熱無見叉手敬禮   如晝度樹釋師遠聞   相好具足到善見天   猶如蓮華水所不著   世尊無染至大善見   如日初出淨無塵翳   明若秋月詣一究竟   此五居處眾生所淨   心淨故來詣無煩惱   淨心而來為佛弟子   捨離染取樂於無取   見法決定毗婆屍子   淨心善來詣大仙人   屍棄佛子無垢無為   以淨心來詣離有尊   毗沙婆子諸根具足   淨心詣我如日照空   拘樓孫子捨離諸欲   淨心詣我妙光焰盛   拘那含子無垢無為   淨心詣我光如月滿   迦葉弟子諸根具足   淨心詣我不亂大仙   神足第一以堅固心   為佛弟子淨心而來   為佛弟子禮敬如來   具啟人尊所生成道   名姓種族知見深法   成無上道比丘靜處   離於塵垢精勤不懈   斷諸有結此是諸佛   本末因緣釋迦如來   之所演說   佛說此大因緣經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行