佛經祖語·泰國南藏佛陀語錄 13.人　品

九七、人來懺悔罪，但受者心濁，瞋甚不受懺，是名積怨結。

注：人有時因無知而犯罪，或因憤恨，或因誤會而犯罪。事後，自知無理，來求懺悔 謝罪，此人確是難得，有上德行，但受者，反不肯接受其懺悔，必欲報復。如是 ，則犯罪者，已無罪，而不接受懺悔者，反成為積集怨結之人。

九八、于諸人類中，到彼岸者少，其它諸眾生，只是沿岸走。

注：彼岸，即大般涅槃之境界。人能修行，達到彼岸者少，只在此岸，即此世間，沿岸而走，終無能渡過苦海，達到彼岸之日。

九九、應修不淨觀，令心堅固住，于身有智見，于世多厭離。

注：欲令心能堅固正住、不驚、不動，則應修不淨觀。(應依師尊修持，不可自修， 恐有誤失入魔，危險甚大。)修不淨觀，則對于自己之肉身，有正智之見解，覺知自己肉身，不淨臭穢、無可愛戀，進而厭離世間。

一○○、能仁不侵害，時時攝護身，如是諸能仁，達無生不惱。

注：能仁即牟尼，亦即賢者之義。賢者時時守護身根、不作諸惡、常造眾善，則無論何位能仁，皆能達到無生之地(即不死之地)，永無愛悲與苦惱也。

一○一、父母養育苦，而不孝父母，非法對父母，必墮地獄中。

注：為父母者，皆深愛其子女，竭力教養，雖多諸苦難，乃至命亡，亦終不棄舍子女 ；故為子女者，應當孝順父母，侍奉供養。佛常謂父母即是家中活佛。若有不孝 父母，已是

大罪，若更違反父母誡教，則墮地獄無疑矣。

一○二、諸比丘諦聽：若念佛法僧，則無有驚懼，恐怖及毛豎。

注：人，大多意志不堅強，遇橫逆事，多慌張驚恐，但平時心中，有所信仰皈依，則能保持心境之平靜。故佛教諸比丘，平時應念佛、念法、念僧。或遇橫逆事、意 外事、驚懼恐怖時，即速念佛、念法、念僧，則心有所依賴，不致恐怖驚惶，身體毛豎等事。

一○三、愚人生瞋恨，因望超勝人，故被瞋恨火，焚燒彼自身。

注：愚人，不明白道理，說話做事，皆諸多錯失，故無所成就。既不讀書問人，反而嫉妒他人之成功，更瞋恨天地鬼神之不保佑，怨罵親友社會無情。終日瞋恨怨罵，如火焚燒，其苦惱較被真火焚燒更甚。

一○四、半腹及忍飢，精進適可食；不因食作惡，名人世沙門。

注：沙門是修行人，應當食不滿腹，又能忍受飢渴之苦，有可食時，亦當適可而止， 不可多食。更重要者，不可因食而造惡業，如為欲得食，而殺害生命、偷盜、妄 語等，如是則不可名為沙門。

一○五、人渴染愛欲，喜欲及著欲，造作諸惡業，必墮落地獄。

注：人對于愛欲，無論為色欲、物欲，有大渴染，歡喜愛欲、執著愛欲，則必造作諸 惡，而求諸種愛欲，因造作諸惡之故，終于墮落地獄。

一○六、諸位阿羅漢，住鄉村山林，低地或高原，皆是清涼地。

注：人對于居住屋宅，皆希望廣大華麗。但諸阿羅漢，已斷煩惱，無有貪欲，對于居 住之所，無論為鄉村、或山林、或低地、或高原，皆覺得清涼適宜。普通凡夫， 對于居住，亦可勿太講求，只求實用安身，亦是積福之道也。

一○七、已見老病死，而仍行放逸，則身漸下劣，悲惱無盡時。

注：原文為「天使已通告」，天之義為光明，光明之通告，即告之人必有老病死，既 知此身，必有老病死，則須大力修道，住不放逸。但彼人仍放逸，粗心大意，不依經教。則其肉身，日墮下劣，終于墮落地獄，苦痛悲惱，永無盡時。

一○八、賊造惡被捕，因自業受苦；諸造惡眾生，死後受諸苦。

注：盜賊，當偷竊或劫奪時，在門前被捕，自然必受痛打、監禁之苦。但若不偷竊、 劫奪，而威脅或欺詐而取得者，久之，亦有人發覺，而死後往生惡趣，亦必受諸 苦惱。

一○九、人因生而驕，因財因姓驕，必輕視親族，因此而衰落。

注：人人每有自驕之心，自驕有多種，此偈僅舉出三種，有因父母高貴而自驕，有因 多財而自驕：有因大姓氏而自驕。因其自驕，則必輕視他人，亦輕視其親族，不 相往來，久之，遂變成孤立，無親無友，終必衰落矣。

一一○、不關心諸欲，是名寂靜者，無諸煩惱縛，離貪無亂因。

注：人多專注色聲香味觸，諸種種欲，心意奔逸，不能寂靜。但如能不關心以上諸欲 ，則心志安定，故名寂靜者。因無諸欲煩惱諸縛，故無貪欲，無貪欲，則心無散亂也。

一一一、有威有猛慧，多人尊敬者，若被女色縛，如日羅翭遮。瞇

注：人若有威，有大猛利之慧，自然必為人人所尊敬皈依；但若此人，喜樂女色，被 女色所縛，則所有之威勢及猛慧，必定消失，猶如明月，為羅翭所遮。　瞇

一一二、淨人可遠見，猶如大雪山；不淨人在此，猶如夜射箭。

注：淨人德學俱高，在遠方之人，皆可聞知，猶如大雪山，在甚遠之地，亦可見到。 但不淨之人，雖在本地，本地之人，亦不願見聞，故如夜間射箭，雖在本地射去 ，實不知箭之去處也。

一一三、智者得財物，必分施親屬，因此獲名稱，雖逝享天樂。

注：人各有親屬，愚人得財產，則單獨占有，但智者有財產，則量力資助親屬，故為 諸親屬所稱讚尊敬，有善名稱，而壽終時，更能生天，享天福樂。

一一四、智者決不因，自樂而作惡；淨人雖受苦，亦不因憎愛(而舍棄淨法)。

注：有智能之人，決不因為自己之歡樂，而造作諸惡。淨人亦同，雖因偶然受苦，亦 不起喜愛或憎惡之心，而棄舍淨善之法。

一一五、不智而為利，則不得其樂；愚人自毀利，猶如猴守園。

注：愚人有二種：一、為愚而善。二、為愚而惡。愚而惡當然甚壞，但愚而善，有時 雖欲造善，而反成惡，猶如令猴守園，猴則亂摘園中之果，不問生熟，悉皆摘盡 ，反為惡也。

一一六、人不能處處，而能作賢者；女人于某處，亦能作賢者。

注：所稱「賢者」，皆以為是男人。實則賢人，只能對于某處某事是賢者而已，並不 能處處皆賢、事事皆賢。有時對于某處某事，女人亦可稱為賢者。

一一七、比丘不應懼，背後被譏毀，亦不應被讚，而生得意想(去貪慳瞋嫉)。

注：人既落髮出家為比丘後，自己之生活與社會之關系，自然有甚大之變更。對于外 人之譏毀或稱讚，不必恐懼或得意歡喜，當須一心一意，除去自己之貪心、慳吝 之心、瞋怒憤恨之心及嫉妒他人之心，更須努力斷除煩惱，求證菩提。

一一八、智能銳利人，能明因見果，能速滅諸苦，脫苦難而回。

注：有銳利之智能者，對人對事，皆能明見其因及其非因，亦能在事前，知其結果。 故對于一切災橫苦難，皆能除滅，雖出外遠行，亦必能安全歸回。蓋有銳利之智 慧，能作善因，不作不善因，故能安全歸回也。

一一九、獨居不娶妻，人知是賢者；愚人著色欲，必熱惱煩苦。

注：有妻有子，乃是人生之大累，受苦無窮，故賢者獨居，不娶妻妾、不行婬事。但 愚人多貪著女色，有妻妾以後，亦仍縱情女色，故終生熱惱煩苦，如在牢獄。

一二○、賢者棄五蓋，離煩惱、憎愛、欲及見等等，如犀獨游行。

注：賢者學道，必先棄去貪欲、瞋怒、睡眠、掉悔及疑慮等五蓋，又必棄去隨煩惱( 即輔助情欲，共有十種，即忿、覆、慳、嫉、惱、害、恨、諂、誑、憍等)，又 必滅盡憎怨及愛戀之心，更必舍去欲念及諸見，然後心情安定，乃能如犀牛之獨 自游。此之獨自游行，乃心之清明，無執著之游行也。

一二一、愚人作是念，子財是熱惱；實則「我」亦無，子財從何有。

注：人人以為「我」有子女、有財產，則必有熱惱，令人不安。此種見解，雖然亦是 事實，子女與財產，確是使人人不安，但進入更深之見解，則「我」實在是「無 」；天下既無實在之「我」，則「我」豈能有子女、有財產。

一二二、父母是梵天，是子所應供；是子所應供，資助諸眾生。

注：梵天，即大梵天王，依印度所解，乃創造宇宙及眾生之神，但在佛教上所解，則 是創造人。父母是生育子女，又是子女之第一位教師。所以，子女應當供養父母 ，而且父母，亦能資助其它眾生。

一二三、惡未見果時，愚人以為甜；若惡見果時，愚人即受苦。

注：愚人作惡，惡果未報應時，便以為作惡，乃是甜好美食，但惡一報應，愚人則必 受苦，不能逃脫矣。

一二四、無福份之人，有或無技藝，積集大財產，送有福者用。

注：無福分之人，不論有學識技藝，或無學識技藝，刻苦勤勞，積集財產。及其積集 已多，有大財產，反為有福之人所享用，自己勞苦積集，反不能享用也。此類人甚多。

一二五、人不害朋友，則行至何處，鄉村或城市，皆有人供養。

注：友有善友及惡友，人如不侵害友，則為人人之善友。既為人人之善友，則無論行 至何處，無論為鄉村或為城市，必皆有人招待供養。

一二六、人喜惡無慚，不資助于人，彼由此作惡，由惡墮惡趣。

注：人若喜樂于惡，則必作惡，又無慚愧之心，又復不資助他人，以此作惡之因，則 必得其果。其果，即墮落惡趣也。

一二七、人因得教授，而明佛之法，應敬教授者，如淨行敬火。

注：人因有知法者之教授講解，而明解佛法，則應當尊敬此位教授之人，如同婆羅門 (即淨行)之尊敬火。(婆羅門事火為神也)

一二八、人若先作惡，後以善業破，能令世光明，如月出云端。

注：人每有錯說錯作，成為作惡，若能作後知是惡事，從速懺悔，實是善行。如能作 善業，以破所造惡業，則是難得之最善，能令世界光明，猶如月被云遮，能破云 而出于云之上，則光明遍于世界矣。

一二九、坐臥樹蔭下，不應伐彼樹；人若害好友，則是下賤人。

注：人當知恩報恩，若坐臥樹蔭下，則樹已是有恩，不應斬伐該樹。故此人若侵害好 友，其惡比斬樹更甚，必是下賤一流之人也。

一三○、人明前人法，造作諸善業；如是諸人等，不生于惡趣。

注：人若能明解前人之法，無論為佛所說、佛大弟子所說、仙人所說、天所說，而其 法為斷煩惱及行善者，皆可依行之，依此善法而行之人，則不生于惡趣惡地矣。

一三一、人不信智者，佛之所說法，則必至滅損，如商人被騙。

注：此處所謂智者，即佛也。人不信佛所說之法，則不能明白善惡、好壞，終必走入 邪路，而致敗滅損失；如商人被人欺騙，終必敗滅損失相同。

一三二、諸下賤之人，讚己輕視他；因此自驕慢，故為下賤人。

注：諸下流卑賤之人，每好自夸、自大，自己讚譽自己，而輕視他人、譏笑他人。因 此驕慢，故人皆知其為下賤之人也。

一三三、人若明見自，有戒、慧、多聞，則其所行事，必利自利他。

注：人若能自知，自己有持戒、有慧解，又能多聞、多讀書，則其所行之事，必能有 利于自己，亦有利于他人。蓋有戒之人，決不害他人，有智能多聞之人，必能利 益自己及利益他人。

一三四、人有現前智，發無量慈心，依著之煩惱，則能已減輕。

注：人之現前當念之一念，如能住于正智，又能依此正智，發無量之大慈心，對一切 眾生平等慈視，前對于邪惡依著之煩惱，已能減輕甚多，可達到無煩惱矣。

一三五、應遲反速作，應速反遲作，是愚應受苦，因所作不宜。

注：應遲緩而作之事，反急速作之，而于應急速作成，又反遲緩而作，如此作事方法 ，實大不宜，乃是愚人之作事，將來必受苦無疑。

一三六、應遲則遲作，應速則速作，是智應受樂，因所作合宜。

注：應遲緩而作之事，則遲緩作之；于應急速作成之事，則急速作成之，實甚大大合 宜，故此人必是有智之人，將來應受大樂。

一三七、不自殺教殺，不自侵教侵，名慈視眾生，與人無怨執。

注：自己不殺害眾生，亦不教他人殺害眾生。自己不侵陵眾生，亦不教他人侵陵眾生 。此人可稱為慈心視諸眾生，如是之人，與人人皆無怨執冤仇矣。

一三八、依法孝父母，現生賢所讚，此生既壽終，生天受福樂。

注：父母生我、養我、育我、教我、護我，勞苦艱辛，功恩真無限量。若能知恩報恩 ，奉侍孝敬父母，必然為賢人及其它諸人所同讚歎稱譽，將來命終，亦必能往生 天上，享受天界之福樂也。

一三九、能知恩報恩，親近善知識，能助患難友，是名為淨人。

注：人如能知恩，能知有恩之人，又能報有恩之人，再有親近善知識，復能資助救濟 患難之朋友，則為難得之人，可稱為淨人矣。

一四○、人向人借財，而托故不償，謂未曾負債，此人是賤人。

注：人有時無錢，向他人借用，乃是常事。借後不償還，又托故說未曾有借債，如此 無信無義，實是下流之人也。

一四一、聰慧多聞人，依法隨法行，有如是之人，能令眾嚴好。

注：人不能獨居孤處，必須集群而居，互相資助救濟。群眾中，如有聰慧、多聞、多 學識，又能依據正法、實行正法之人，則能使全體群眾，莊嚴妙好，能安居樂業也。

一四二、賢者破貪、瞋、痴及煩惱已，于死無所畏，如犀獨游行。

注：人人皆因有貪心、有瞋怒心、有癡愚心，及有種種煩惱，因而怕死懼死。但賢者 ，能滅除貪心、瞋心、愚心及諸大煩惱，故不怕死，有如犀牛，可單獨隨處游行 。

一四三、若諸根完整，寂滅樂寂滅，名勝魔、魔軍，獲得最後身。

注：諸根，即眼耳鼻舌身意，若不完整，即寂滅亦無益，蓋諸根無作用，非真寂滅。 但若諸根完整，又能寂滅，又樂于寂滅，則名為能降伏魔王，及諸魔軍。此生命 終，不必再生，故名此身是最後身。

一四四、汝若怖畏苦，汝若不愛苦，于露處隱處，則不應作惡。

注：人人皆怖畏苦、皆不愛苦，不願有苦來侵。但苦之來，有其原因，如能去其原因 ，則苦自不能來。苦之原因，在于露處，即有人之處，及于隱處，即無人之處， 不作一切惡，則苦無能發生，無能來矣。

一四五、各方所有人，皆愛己過人，他人亦愛己，故不應害人。

注：無論行至何方，見何種人，皆愛惜自己，過于愛惜他人，如是，則人人皆愛惜自 己。故此為人，不應侵害他人；因他人，亦愛惜他自己也。

一四六、不輕視己利，不望得他利，比丘求他利，不能得三昧。

注：此偈對比丘而說。比丘既出家，雖所得之財利用物，數量甚少，無論好壞，皆當 珍惜，不可輕視，對他人所得之利，亦不望求得。如比丘望得他人之利，則心情煩惱雜亂，不能入定，亦無有定力。三昧即定也。

一四七、不隨著樂境，不輕視他人，是名聰慧人，不輕信不厭。

注：不住著娛樂之境，亦不輕視他人，自以為我勝于他，如是之人，乃是聰慧之人， 一定不輕信他人之言，有事必詳審考慮，亦不輕易厭離，必忍耐處理。

一四八、若著于色欲，沉醉于諸欲；忘身有如魚，不知身入網。

注：人若貪著色欲，又沉醉于各種欲事，則悅喜忘身，至死不悟；有如游魚已被禁在 網里之中，而自己仍不知已被幽禁也。

一四九、已睡醒之人，不見夢中境；所愛人死去，猶如夢中境。

注：夢中之境，即醒時之情感，在夢中發現，醒即消失，猶如自己所喜之人死去，從 法眼看來，亦是夢中之境。只因自己未悟道，妄執為真境，實則夢中與現世之境 ，皆相同也。

一五○、于自妻不足，則必玩妓女，乃至他人妻，此為衰敗因。

注：知足有二種：一為對日常食用之知足。二為不再從事邪淫。但貪淫之人，對于自 己之妻，仍不知足，復再尋玩妓女，又有姦淫他人之妻者。此為衰敗之因，終有 一日，受大苦害。