文言文版 《大念住經》 台灣元亨寺譯本
大念處經 Mahaasatipa.t.thaanasutta.m
本經相當于北傳漢譯中阿含卷第二四之念處經(大正藏二六)。經之內容是宣示：淨化眾生、度脫憂悲、滅除苦惱、得正法、證涅槃唯一之道為四念處觀，更說如法觀察；五蓋、五蘊、六處、七覺支、四聖諦，以破淨、樂、常、我之四倒。此中對于身念處觀，精勤觀呼吸、身體之位置、態度、其構成要素、解破部分、死尸等，有正知正念者，破除身之四倒，得證解脫，有詳細之敘述。主說修習四念處者，其果報為阿羅漢果或得阿那含果，及反復以示不退轉之努力精進的必要。四念處觀雖散說于諸經典中，其構造比較簡單，而適當之敷衍的，有中部經典之念處經；更加添此法觀，必要有四聖諦之教說，而成為本經所說是可想像的。而且只要述此經之修行方法，則甚深關連到律的關系，于相應部經典之念處經，此法觀同視于戒律，從正法之護持上，力說四念處觀之觀點看，構成本經之內容，可示為根本佛教中重要的一面。
一
如是我聞。一時，世尊住拘樓國，名劍磨瑟曇之拘樓人市鎮。于其處，世尊告諸比丘曰：「諸比丘!」彼等比丘應諾世尊：「世尊。」世尊如是曰： 「諸比丘!為眾生之清淨，為度憂悲，為滅苦惱，為得真理，為證涅槃，唯一趣向道，即四念處。 如何為四念處，諸比丘!比丘于此，于身觀身而住，精勤，正知正念，舍離世間之欲貪、苦惱，–于受觀受而住，精勤，正知正念，舍離世間之欲貪、苦惱，–于心觀心而住，精勤，正知正念，舍離世間之欲貪、苦惱，–于法觀法而住，精勤，正知正念，舍離世間之欲貪、苦惱。
二
然，諸比丘!比丘如何于身觀身而住耶? 諸比丘!于此，比丘往森林，往樹下，往空閒處而結跏趺坐身正直，思念現前。彼正念而入息，正念而出息，或長入息，而知：「我在長入息，」又長出息者，知：「我在長出息。」又短入息，如：「我在短入息，」又短出息者，如：「我在短出息。」修習：「我覺知全身而入息，」修習：「我覺知全身而出息。」修習：「我止身行而入息，」修習：「我止身行而出息。」。 諸比丘!恰如熟練之轆驢匠或轆驢之弟子，或長轉(轆驢)者，如：「我在長轉，」或短者，如：「我在短轉。」諸比丘!比丘如是在長入息者，如：「我在長入息，」或長出息者，如：「我在長出息。」短入息者，如：「我在短入息，」短出息者，如：「我在短出息。」修習：「我覺知全身而入息，」修習：「我覺知全身而出息。」修習：「我止身行而入息，」修習：「我止身行而出息。」如是，或于內身之觀身而住；又于外身之觀身而住；或于內外身，觀身而住。或于身，觀生法而住；又于身，觀滅法而住；又于身，觀生滅法而住。尚又對于智識所成及憶念所成，皆會「有身」之思念現前。彼當無所依而住，且亦不執著世間之任何物而住。 諸比丘!比丘如是，于身觀身而住。
三
復次，諸比丘!比丘于行者，如：「我在行，」又于住者，如：「我在住，」于坐者，如：「我在坐，」于臥者，如：「我在臥。」又此身置于如何之狀態，亦如其狀態而知之。 如是，或于內身，觀身而住；于外身，觀身而住；又于內外身，觀身而住。或于身，觀生法而住；于身，觀滅法而住；又于身，觀生滅法而住。尚又智識所成，憶念所成，皆會「有身」之思念現前。彼當無所依而住，且亦不執著世間任何物而住。諸比丘!比丘如是，于身觀身而住。
四
復次，諸比丘!比丘不論行往歸來，亦由于正智而作；彼觀前、顧後，亦由于正智而作；彼于屈、于伸，亦由正智而作；彼于著僧伽梨(袈裟)衣、缽，亦由于正智而作；彼于食、飲、咀嚼、嘗味亦由于正智而作;彼于大、小便，亦由于正智而作：彼于行、住、坐、臥、醒、語、默，亦由于正智而作。 如是，或于內身，觀身而住：于外身，觀身而住；又于內外身，觀身而住。或于身，觀生法而住；于身，觀滅法而住：又于身，觀生滅法而住。尚又智識所成，憶念所成，皆會「有身」之思念現前。彼當無所依而住，且不執著世間任何物而住。諸比丘!比丘如是，于身觀身而住。
五
復次，諸比丘！比丘于皮覆包充滿種種不淨物之此身，觀察此身，上至頭髮，下至蹠底，如：「于此身有發、髦、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎臟、心臟、肝臟、肋膜、脾臟、肺、腸、腸間膜、胃、排泄物、膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、淚、淋巴液、唾液、黏液、關節液、尿。」諸比丘！猶如兩口之袋，填進種種谷物，即：稻、粳、綠豆、豆顆、胡麻、糙米，其眼者開解之，得觀察：「此是稻、此是粳、此是綠豆、此是豆顆、此是胡麻、此是糙米。」諸比丘!如是比丘于皮覆包充滿種種不淨物之此身，觀察上至頭髮，下至蹠底，知：「于此身有發、髦、爪、 齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎臟、心臟、肝臟、肋膜、脾臟、肺、腸、腸間膜、胃、排泄物、膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、淚、淋巴液、唾腋、黏液、關節液、尿。」 如是，或于內身，觀身而住；于外身，觀身而住：又于內外身，觀身而住。或于身，觀生法而住；于身，觀滅法而住；又于身，觀生滅法而住。尚又智識所成及憶念所成，皆會「有身」之思念現前。彼當無所依而住，且不執著世間任何物。諸比丘!比丘如是，于身觀身而住。
六
復次，諸比丘!比丘從界(要素)、如存在、如志向而觀察此身，即知：「此身中有地界、水界、火界、風界。」諸比丘!猶如熟練之屠牛者，或屠牛者弟子之殺牛，于四衢道，片片分解已猶如坐，諸比丘!如是比丘!從界、如存在、如志向而觀察此身，知：「此身有地界、水界、火界、風界。」 如是，或于內身，觀身而住；于外身，觀身而住；又于內外身，觀身而住。或于身，觀生法而住;于身，觀滅法而住；又于身，觀生滅法而住。尚又智識所成及憶念所成，皆會「有身」之思念現前。彼當無所依而住，且不執著世間任何物。諸比丘!比丘如是，于身觀身而住。
七
復次，諸比丘!比丘恰如得觀遺果于塚間之死尸，死後經一日二日乃至三日，膨脹成為青黑、腐爛，彼注視此身，知：「此身不脫如是法(性質)，而成為如是者。」 如是，或于內身，觀身而住；于外身，觀身而住；又于內外身，觀身而住。或于身，觀生法而住；于身，觀滅法而住：又于身，觀生滅法而住。尚又智識所成及憶念所成，皆會「有身」之思念現前。彼當無所依而住，且不執著世間任何物。諸比丘!比丘如是，于身觀身而住。
八
復次，諸比丘!比丘恰如得觀遺棄于塚間之死尸，被鳥所啄、或鷹所啄、或鷲所啄、或犬所食、或豹所食，乃至各種生類之所食。彼注視此身，知：「此身不脫如是法，而成為如是者。」 如是，或于內身，觀身而住；于外身，觀身而住；又于內外身，觀身而住。或于身，觀生法而住：于身，觀滅法而住；又于身，觀生滅法而住。尚又智識所成及憶念所成，皆會「有身」之思念現前。彼當無所依而住，且不執著世間任何物。諸比丘!比丘如是，于身觀身而住。
九
復次，諸比丘!比丘恰如得觀遺棄塚間之死尸，由于具有血肉而筋連結于骸骨……乃至……無肉之附著血而筋連結骸骨……乃至……無血、肉，唯筋連結骸骨：乃至……關節解散，手骨于此處，足骨于彼處，踝骨于此處，腿骨于彼處，盤骨于此處，背骨于彼處，頭蓋骨在彼處，骸骨散在四五八面。彼注視此身，知： 「此身不脫如是法，而成為如此者。」 如是，或于內身，觀身而住：于外身，觀身而住；又于內外身，觀身而住。或于身，觀生法而住，于身，觀滅法而住；又于身，觀生滅法而住。尚又智識所成及憶念所成，皆會「有身」之思念現前。彼當無所依而住，且不執著世間任何物。諸比丘!比丘如是，于身觀身而住。
十
復次，諸比丘!比丘恰如得觀遺棄塚間之死尸，初如螺色之白骨……乃至……經過一年，骸骨堆高……乃至……骸骨粉碎敗壞，彼注視此身，知：「此身不脫如是法，而成為如此者。」 如是，或于內身，觀身而住；于外身，觀身而住；又于內外身，觀身而住。或于身，觀生法而住;于身，觀滅法而住；又于身，觀生滅法而住。尚又智識所成及憶念所成，皆會「有身」之思念現前。彼當無所依而住，且不執著世間任何物。諸比丘!比丘如是，于身觀身而住。
十一
然，諸比丘!如何比丘于受觀受而住耶? 諸比丘!比丘韟飽A若在感樂受，知：「我在感樂受。」在感苦受者，知：「我在感苦受。」在感不苦不樂受者，知：「我在感不苦不樂受。」若在感肉體之樂受者，知：「我在感肉體之樂受。」又在感精神之樂受者，知：「我在感精神之樂受。」或在感肉體之苦受者，知：「我在感肉體之苦受。」又在感精神之苦受者，知：「我在感精神之苦受。」或在感肉體之不苦不樂受者，知：「我在感肉體之不苦不樂受。」又在感精神之不苦不樂受者，知：「我在感精神之不苦不樂受。」 如是，或于內受，觀受而住；于外受，觀受而住；又于內外受，觀受而住。或于受，觀生法而住；于受，觀滅法而住；又于受，觀生滅法而住。尚又智識所成及憶念所成，皆會「有受」之思念現前。彼當無所依而住，且不執著世間任何物。諸比丘!比丘如是，于受觀受而住。
十二
然，諸比丘!比丘如何于心觀心耶?于此，諸比丘!比丘心貪者，知：「心貪。」 又心，離貪者，知：「心離貪。」 又心，嗔者，知：「心嗔。」 又心，離嗔者，知：「心離嗔。」 又心，癡者，知：「心痴。」 又心，離痴者，知：「心離痴。」 又心，集中者，知：「心集中。」 又心，散亂者，知：「心散亂。」 又心，廣大者，知：「心廣大。」 又心，狹小者，知：「心狹小。」 又心，有上者，知：「心有上。」 又心，無上者，知：「心無上。」 又心，有定者，知：「心有定。」 又心，無定者，知：「心無定。」 又心，解脫者，知：「心解脫。」 又心，未解脫者，知：「心未解脫。」 如是，或于心，觀心而住；又于外心，觀心而住；又于內外心，觀心而住。或于心，觀生法而住；于心，觀滅法而住；又于心，觀生滅法而住。尚又智識所成及 憶念所成，皆會「有心」之思念現前。彼當無所依而住，且不執著世間任何物。諸比丘!比丘如是于心觀心而住。
十三
然，諸比丘!比丘如何于法觀法而住耶? 于此，諸比丘!比丘于法即五蓋，觀法而住。 又諸比丘！比丘如何于法即五蓋，觀法而住耶? 于此，諸比丘!比丘或于內貪欲存在者，知：「我于內貪欲存在。」；于內貪欲不存在者，知：「于我內貪欲不存在。」彼知未生之貪欲生起，知已生之貪欲滅盡，又知已滅盡之貪欲，于未來不再生起。 或于內嗔恚存在者，知：「于我內嗔恚存在。」于內嗔恚不存在者，知：「于我內嗔恚不存在。」知未生之嗔恚生起，又知已生之嗔恚滅盡，又知已滅盡之嗔恚，于未來不再生起。 或于內睡眠(愚鈍)存在，知：「于我內睡眠存在。」或于內睡眠不存在，知：「于我內睡眠不存在。」而知未生之睡眠生起，又知已生之睡眠滅盡，又知已滅盡之睡眠，于未來不再生起。 或于內悼悔存在，知：「于我內悼悔存在。」或于內悼悔不存在，知：「于我內悼悔不存在。」而知未生之悼悔生起，又知已生之悼悔滅盡，又知已滅盡之悼悔，于未來不再生起。 或于內疑惑存在者，知：「于我內疑惑存在。」于內疑惑不存在者，知：「于我內疑惑不存在。」而知未生之疑惑生起，知已生之疑惑滅盡，又知已滅盡之疑惑，于未來不再生起。 如是，或于內法，觀法而住：又于外法，觀法而住：又于內外法，觀法而住。或于法，觀生法而住；又于法，觀滅法而住；又于法，觀生滅法而住。尚又智識所成及憶念所成，皆會「有法」之思念現前。彼當無所依而住，且不執著世間任何物。諸比丘!比丘如是耶于五蓋法，觀法而住。
十四
復次，諸比丘!比丘即于五取蘊法，觀法而住。 然，諸比丘!比丘如何即于五取蘊法，觀法而住耶? 于此，諸比丘!比丘知：「如是色，如是色之生起，如是色之滅盡–如是 受，如是受之生起，如是受之滅盡–如是想，如是想之生起，如是想之滅盡–如是行，如是行之生起，如是行之滅盡–如是識，如是識之生起，如是識之滅盡。」 如是，或于內法，觀法而住；又于外法，觀法而住；又于內外法，觀法而住。或于法，觀生法而住；又于法，觀滅法而住;或于法，觀生滅法而住。尚又智識所成及憶念所成，皆會「有法」之思念現前。彼當無所依而住，且不執著世間任何物。諸比丘!比丘如是即于五取蘊法，觀法而住。
十五
復次，諸比丘！比丘即于六內外處法，觀法而住。 然，諸比丘!比丘如何于六內外處法，觀法而住耶? 于此A諸比丘!比丘知眼，知色，知緣其二者生結。而知未生之結生起，又知已生之結滅盡，又知已滅盡之結，于未來不再生起。又知耳，知聲…乃至…知鼻， 知香…乃至…知舌，知味…乃至…知身，知觸…乃至…知意，知法，知緣其二者生結。而知未生之結生起，又知已生之結滅盡，知已滅盡之結，于未來不再生起。 如是，或于內法，觀法而住：于外法，觀法而住；于內外法，觀法而住。或于法，觀生法而住；或于法，觀滅法而住；或于法，觀生滅法而住。尚又智識所成及憶念所成，皆會「有法」之思念現前。彼當無所依而住，且不執著世間任何物。比丘如是，于法觀法而住。
十六
復次，諸比丘!比丘即于七覺法，觀法而住。然，諸比丘!比丘如何即于七覺法，觀法而住耶? 于此，諸比丘!比丘或于內念覺支存在者，知：「于我內念覺支存在，」或于內念覺支不存在者，知：「于我內念覺支不存在。」而知未生之念覺支生起，又知已生之念覺支修習成就。 或于內擇法覺支存在者，知……乃至……修習成就。 或于內精進覺支存在者，知……乃至……修習成就。 或于內喜覺支存在者，知……乃至……修習成就。 或于內息(輕安)覺支存在者，知……乃至……修習成就。 或于內定覺支存在者，知……乃至……修習成就。 或于內舍覺支存在者，知：「于內舍覺支存在，」或于內舍覺支不存在者，知：「于我內舍覺支不存在。」而知未生之舍覺支生起，又知已生之舍覺支修習成就。 如是，或于內法，觀法而住：又于外法，觀法而住；又于內外法，觀法而住。或于法，觀生法而住；又于法，觀滅法而住；又于法，觀生滅法而住。尚又智識所成及憶念所成，皆會「有法」之思念現前。彼當無所依而住，且不執著世間任何物。諸比丘!比丘如是即于七覺支法，觀法而住。
十七
復次，諸比丘!比丘即于四聖諦法，觀法而住。 然，諸比丘!比丘如何即于四聖諦法，觀法而住耶? 于此，諸比丘!比丘如實知：「此是苦，」如實知：「此是苦之集，」如實知： 「此是苦之滅，」如實知：「此是到苦滅之道。」
十八
然，諸比丘!苦諦者何耶? 生是苦，老是苦，病1是苦，死是苦，憂、悲、苦、惱、悶是苦，求不得是苦，約略言之，五取蘊是苦。 復次，諸比丘!生者何耶?于到處之生類中，有諸眾生之生、出產、入胎、轉生、諸蘊之顯現，內外諸處之攝受，諸比丘!此名為「生。」 復次，諸比丘!老者何耶?于到處之生類中，有諸眾生之年老、老耄、齒落、頭髮白、皺紋皮膚、壽命短縮、諸根熟衰，諸比丘!此名為「老。」 復次，諸比丘!死者何耶?于到處之生類中，有諸眾生之消失、散滅、破壞、滅亡、消滅、死歿、命終、諸蘊之破壞、死尸之放棄，諸比丘！此名為「死。」 復次，諸比丘!憂者何耶?諸比丘!有俱若干不幸，被若干苦法所惱、憂、愁、感、內憂、內愴，諸比丘!此名為「憂。」 復次，諸比丘!悲者何耶?諸比丘!有俱若干不幸，被若干苦法所惱、嘆、悲、嘆息、悲哀、悲嘆、悲痛，諸比丘!此名為「悲。」 復次，諸比丘!苦者何耶?諸比丘!關于身之苦痛，身之不快，由身觸所生之苦痛及不快之感受，諸比丘!此名為「苦。」 復次，諸比丘!惱者何耶?諸比丘!關于心之苦痛，于心不快，由意觸所生之苦痛及不快之感受，諸比丘!此名為「惱。」 復次，諸比丘!悶者何耶?諸比丘!有俱若干不幸，被苦法所惱，失望、沮喪、氣餒、愁悶，諸比丘!此名為「悶。」 然，諸比丘!求不得苦者何耶?諸比丘!于生法之眾生，生如是欲求：「我等實非于生法之下，我等不願意生來。」然，不得此欲求，此為求不得吉他。諸比丘!于老法之眾生……乃至……諸比丘!于病法之眾生……乃至……諸比丘!于死法之眾生……乃至……諸比丘!于憂、悲、苦、惱、悶法之眾生，生如是之欲求：「我等實非于憂、悲、惱、悶法之下，我等不願意憂、悲、苦、惱、悶法之來。」然，不得此欲求，此為求不得苦。 然，諸比丘!約略而言，五取蘊之苦者何耶?如次之色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊，諸比丘!約略而言，此等名為五取蘊之苦。諸比丘!此亦名為苦聖諦。
十九
然，諸比丘!苦集聖諦者何耶? 此愛能引導再生，有俱喜、貪，到處為追求滿足，即：欲愛、有愛、無有愛。 復次，諸比丘!彼愛于何處生起、于何處止住耶?凡于世間有可愛、可喜者，此愛即于此處生起、于此處止住。 何者于世間為可愛、可喜耶?眼于世間為可愛、可喜也。此愛即于此處生起、于此處止住。身于世間……乃至……鼻于世間……乃至……舌于世間……乃至：身于世間……乃至……意于世間為可愛、可喜者。此愛即于此處生起、于此處止住。 色于世間……乃至……聲于世間……乃至……香于世間……乃至……味于世間……乃至……觸于世間……乃至……法于世間為可愛、可喜也。此愛即于此處生起、于此處止住。 眼識于世間……乃至……耳識于世間… 乃至……鼻識于世間……乃至……舌識于世間……乃至……身識于世間……乃至……意識于世間為可愛、可喜者，此愛即于此處生起、于此處止住。 眼觸于世間……乃至……耳觸于世間……乃至……鼻觸于世間……乃至……舌 觸于世間……乃至……身觸于世間……乃至……意觸于世間為可愛、可喜者，此愛即于此處生起、于此處止住。 眼觸所生之受于世間……乃至……耳觸所生之受于世間……乃至……鼻觸所生之受于世間……乃至……舌觸所生之受于世間……乃至……身觸所生之受于世間……乃至……意觸所生之受于世間為可愛、可喜者，此愛即于此處生起、于此處止住。 色想于世間……乃至……聲想于世間……乃至……香想于世間……味想于世間……乃至……觸想于世間……乃至……法想于世間為可愛、可喜者，此愛即于此處生起、于此處止住。 色思于世間……乃至……聲思于世間……乃至……香思于世間……乃至……味思于世間，乃至……觸思于世間……乃至……法思于世間為可愛、可喜者，此愛即于此處生起、于此處止住。 色愛于世間……乃至……聲愛于世間……乃至……香愛于世間……乃至……味愛于世間，乃至……觸愛于世間……乃至……法愛于世間為可愛、可喜者，此愛即于此處生起、于此處止住。 色尋于世間……乃至……聲尋于世間……乃至……香尋于世間……乃至……味尋于世間，乃至……觸尋于世間……乃至……法尋于世間為可愛、可喜者，此愛即于此處生起、于此處止住。 色伺于世間……乃至……聲伺于世間……乃至……香伺于世間……乃至……味 伺于世間，乃至……觸伺于世間……乃至……法伺于世間為可愛、可喜者，此愛即于此處生起、于此處止住。諸比丘!此名為苦集聖諦。
二十
復次，諸比丘!苦滅聖諦者何耶? 對彼愛之無余離欲、滅盡、舍離、棄舍、解脫、無染是。 復次，諸比丘!彼愛于何處舍果、于何處止滅耶?于世間有可愛、可喜者，此愛即于此處舍棄、于此處止滅。 何者于世間為可愛、可喜耶?眼于世間為可愛、可喜者，此愛即于此處舍棄、于此處止滅。耳于世間……乃至……鼻于世間……乃至……舌于世間……乃至……身于世間……乃至……意于世間為可愛、可喜者，此愛即于此處舍棄、于此處止滅。 色于世間……乃至……聲于世間……乃至……香于世間……乃至……味于世間……乃至……觸于世間……乃至……法于世間為可愛、可喜者，此愛即于此處舍棄、于此處止滅。 眼識于世間……乃至……耳識于世間……乃至……鼻識于世間……乃至……舌識于世間，乃至……身識于世間……乃至……意識于世間為可愛、可喜者，此愛即于此處舍棄、于此處止滅。 眼觸于世間……乃至……耳觸于世間……乃至……鼻觸于世間……乃至……舌觸于世間……乃至……身觸于世間……乃至……意觸于世間為可愛、可喜者，此愛即于此處舍棄、于此處止滅。 眼觸所生之受于世間……乃至……耳觸所生之受于世間……乃至……鼻觸所生之受于世間……乃至……舌觸所生之受于世間……乃至……身觸所生之受于世間……乃至……意觸所生之受于世間為可愛、可喜者，此愛即于此處舍棄、于此處止滅。 色想于世間……乃至……聲想于世間……乃至……香想于世間……乃至……味想于世間……乃至……觸想于世間……乃至……法想于世間為可愛、可喜者，此愛即于此處舍棄、于此處止滅。 色思于世間……乃至……聲思于世間……乃至……香思于世間……乃至……味思于世間……乃至……觸思于世間……乃至……法思于世間為可愛、可喜者，此愛即于此處舍棄、于此處止滅。 色愛于世間……乃至……聲愛于世間……乃至……香愛于世間……乃至……味愛于世間……乃至……觸愛于世間……乃至……法愛于世間為可愛、可喜者，此愛即于此處舍棄、于此處止滅。 色尋于世間……乃至……聲尋于世間……乃至……香尋于世間……乃至……味尋于世間……乃至……觸尋于世間……乃至……法尋于世間為可愛、可喜者，此愛即于此處舍棄、于此處止滅。 色伺于世間……乃至……聲伺于世間……乃至……香伺于世間……乃至……味伺于世間……乃至……觸伺于世間……乃至……法伺于世間為可愛、可喜者，此愛即于此處舍棄、于此處止滅。 諸比丘!此名為苦滅聖諦。
二一
復次，諸比丘!苦滅道聖諦者何耶? 八支聖道，即：正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定也。 然，諸比丘!正見者何耶? 諸比丘!如實知苦、知苦之集、知苦之滅、知至苦滅之道，諸比丘!此名為正見。 復次，諸比丘!正思者何耶? 無欲之思，無恚之思，無害之思，諸比丘!此名為正思。 復次，諸比丘!正語者何耶? 遠離兩舌，遠離惡口，遠離妄語，遠離綺語，諸比丘!此等名為正語。 復次，諸比丘!正業者何耶? 遠離殺生，遠離不與取，遠離邪淫，諸比丘!此等名為正業。 復次，諸比丘!正命者何耶? 諸比丘!于此，聖弟子舍邪命，依正命而營活命，諸比丘!此等名為正命。 復次，諸比丘!正精進者何耶? 諸比丘!于此，比丘起堅決心賣力、精進、心勤注意，令不生未生之惡、不善法。起堅決心賣力、精進、心勤注意、遠離已生之惡、不善法。起堅決心賣力、精 進、心勤注意、令生未生之善法。起堅決心賣力、精進、心勤注意，令住已生之善法，令不惑亂、使之增長、充滿、修習、成就。諸比丘!此等名為正精進。 復次，諸比丘!正念者何耶? 諸比丘!于此，比丘于身觀身而住，精勤、正智正念而舍離世間之欲、惱；于受……乃至……于心……乃至……于法，觀法而住，精勤、正智正念而舍離世間之欲、惱，諸比丘!此等名為正念。 復次，諸比丘!正定者何耶? 諸比丘!于此，比丘去欲、離不善法，有尋有伺，由離生喜、樂，達初禪而住；滅尋伺，內心安靜，心成專一，無尋無伺，由定生喜、樂，達第二禪而住；更舍離喜而住，正念正智，以身感受樂，唯諸聖者說：「舍此而正念樂住」達第三禪而住。其次舍樂離苦，以前所感受之喜、憂皆滅故，而不苦不樂，成為舍念清淨，達第四禪而住。諸比丘!此名為正定。 諸比丘!此等名為苦滅道聖諦。 如是，于內法，觀法而住；于外法，觀法而住；又于內外法，觀法而住。或于法，觀生法而住；又于法，觀滅法而住；又于法，觀生滅法而住。尚又智識所成及憶念所成，皆會「有法」之思念現前。彼當無所依著，且不執著世間任何物。諸比丘!比丘如是，于四聖諦觀法而住。
二二
諸比丘!實不管任何人，七年間如是修此四念處者，得二果中之一果，即于現法得究竟智，或有余者，期待不還來。諸比丘!當建立七年間之念。諸比丘!實不管任何人，于六年間，……乃至……五年間……乃至……四年間……乃至……三年間……乃至……二年間……乃至……一年間，如果修此四念處者，得二果中之一果，即于現法得究竟智，或有余者，期待不還來。諸比丘!當建立一年間之念。任何人七個月間如是修此四念處者，得二果中之一果，即于現法得究竟智， 或有余者，期待不還來。諸比丘!當建立七個月間之念。實不管任何人，于六個月……乃至……五個月……乃至……四個月……乃至……三個月……乃至……二個月……乃至……一個月……乃至……半個月，如是修此四念處者，得二果中之一果，即于現法得究竟智，或有余者，期待不還來。諸比丘!當建立半月間之念。諸比丘!實不管任何人，于七日間如是修此四念處者，得二果中之一果，即于現法得究竟智，或有余者，期待不還來。如敘述：「諸比丘!此為眾生之清淨，為度憂、悲，為滅苦惱，為得真理，為證涅槃，唯一趣向道，即：四念處，」為此而說此經。」 世尊如是說已，彼隨喜之諸比丘，歡喜世尊之所說。
注：1 .「病是苦，」vyadhi pi dukkha于定本有 括弧之記號。中部經典之分別聖諦經(saccavibhan ga sutta)無此句，出在相應部經典之轉法輪品第二(Dhammacakkappavattanavaggo-dutiyo)想此句，應是由轉法輪品取來，加添在此經。