文言文版 《大念住經》 臺灣元亨寺譯本

大念處經 Mahaasatipa.t.thaanasutta.m

  　　 本經相當於北傳漢譯中阿含卷第二四之念處經(大正藏二六)。經之內容是宣示：淨化眾生、度脫憂悲、滅除苦惱、得正法、證涅槃唯一之道為四念處觀，更說如法觀察；五蓋、五蘊、六處、七覺支、四聖諦，以破淨、樂、常、我之四倒。此中對於身念處觀，精勤觀呼吸、身體之位置、態度、其構成要素、解破部分、死屍等，有正知正念者，破除身之四倒，得證解脫，有詳細之敘述。主說修習四念處者，其果報為阿羅漢果或得阿那含果，及反覆以示不退轉之努力精進的必要。四念處觀雖散說於諸經典中，其構造比較簡單，而適當之敷衍的，有中部經典之念處經；更加添此法觀，必要有四聖諦之教說，而成為本經所說是可想像的。而且只要述此經之修行方法，則甚深關連到律的關係，於相應部經典之念處經，此法觀同視於戒律，從正法之護持上，力說四念處觀之觀點看，構成本經之內容，可示為根本佛教中重要的一面。

一

　　如是我聞。一時，世尊住拘樓國，名劍磨瑟曇之拘樓人市鎮。於其處，世尊告諸比丘曰：“諸比丘!”彼等比丘應諾世尊：“世尊。”世尊如是曰： 　　 “諸比丘!為眾生之清淨，為度憂悲，為滅苦惱，為得真理，為證涅槃，唯一趣向道，即四念處。 　　 如何為四念處，諸比丘!比丘於此，於身觀身而住，精勤，正知正念，舍離世間之慾貪、苦惱，—於受觀受而住，精勤，正知正念，舍離世間之慾貪、苦惱，—於心觀心而住，精勤，正知正念，舍離世間之慾貪、苦惱，—於法觀法而住，精勤，正知正念，舍離世間之慾貪、苦惱。

二

　　然，諸比丘!比丘如何於身觀身而住耶? 　　 諸比丘!於此，比丘往森林，往樹下，往空閒處而結跏趺坐身正直，思念現前。彼正念而入息，正念而出息，或長入息，而知：“我在長入息，”又長出息者，知：“我在長出息。”又短入息，如：“我在短入息，”又短出息者，如：“我在短出息。”修習：“我覺知全身而入息，”修習：“我覺知全身而出息。”修習：“我止身行而入息，”修習：“我止身行而出息。”。 　　 諸比丘!恰如熟練之轆驢匠或轆驢之弟子，或長轉(轆驢)者，如：“我在長轉，”或短者，如：“我在短轉。”諸比丘!比丘如是在長入息者，如：“我在長入息，”或長出息者，如：“我在長出息。”短入息者，如：“我在短入息，”短出息者，如：“我在短出息。”修習：“我覺知全身而入息，”修習：“我覺知全身而出息。”修習：“我止身行而入息，”修習：“我止身行而出息。”如是，或於內身之觀身而住；又於外身之觀身而住；或於內外身，觀身而住。或於身，觀生法而住；又於身，觀滅法而住；又於身，觀生滅法而住。尚又對於智識所成及憶念所成，皆會“有身”之思念現前。彼當無所依而住，且亦不執著世間之任何物而住。 　　 諸比丘!比丘如是，於身觀身而住。

三

　　複次，諸比丘!比丘於行者，如：“我在行，”又於住者，如：“我在住，”於坐者，如：“我在坐，”於臥者，如：“我在臥。”又此身置於如何之狀態，亦如其狀態而知之。 　　 如是，或於內身，觀身而住；於外身，觀身而住；又於內外身，觀身而住。或於身，觀生法而住；於身，觀滅法而住；又於身，觀生滅法而住。尚又智識所成，憶念所成，皆會“有身”之思念現前。彼當無所依而住，且亦不執著世間任何物而住。諸比丘!比丘如是，於身觀身而住。

四

　　複次，諸比丘!比丘不論行往歸來，亦由於正智而作；彼觀前、顧後，亦由於正智而作；彼於屈、於伸，亦由正智而作；彼於著僧伽梨(袈裟)衣、缽，亦由於正智而作；彼於食、飲、咀嚼、嘗味亦由於正智而作;彼於大、小便，亦由於正智而作：彼於行、住、坐、臥、醒、語、默，亦由於正智而作。 　　 如是，或於內身，觀身而住：於外身，觀身而住；又於內外身，觀身而住。或於身，觀生法而住；於身，觀滅法而住：又於身，觀生滅法而住。尚又智識所成，憶念所成，皆會“有身”之思念現前。彼當無所依而住，且不執著世間任何物而住。諸比丘!比丘如是，於身觀身而住。

五

　　複次，諸比丘！比丘於皮覆包充滿種種不淨物之此身，觀察此身，上至頭髮，下至蹠底，如：“於此身有發、髦、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎臟、心臟、肝臟、肋膜、脾臟、肺、腸、腸間膜、胃、排洩物、膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、淚、淋巴液、唾液、粘液、關節液、尿。”諸比丘！猶如兩口之袋，填進種種穀物，即：稻、粳、綠豆、豆顆、胡麻、糙米，其眼者開解之，得觀察：“此是稻、此是粳、此是綠豆、此是豆顆、此是胡麻、此是糙米。”諸比丘!如是比丘於皮覆包充滿種種不淨物之此身，觀察上至頭髮，下至蹠底，知：“於此身有發、髦、爪、 齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎臟、心臟、肝臟、肋膜、脾臟、肺、腸、腸間膜、胃、排洩物、膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、淚、淋巴液、唾腋、粘液、關節液、尿。” 　　 如是，或於內身，觀身而住；於外身，觀身而住：又於內外身，觀身而住。或於身，觀生法而住；於身，觀滅法而住；又於身，觀生滅法而住。尚又智識所成及憶念所成，皆會“有身”之思念現前。彼當無所依而住，且不執著世間任何物。諸比丘!比丘如是，於身觀身而住。

六

　　複次，諸比丘!比丘從界(要素)、如存在、如志向而觀察此身，即知：“此身中有地界、水界、火界、風界。”諸比丘!猶如熟練之屠牛者，或屠牛者弟子之殺牛，於四衢道，片片分解已猶如坐，諸比丘!如是比丘!從界、如存在、如志向而觀察此身，知：“此身有地界、水界、火界、風界。” 　　 如是，或於內身，觀身而住；於外身，觀身而住；又於內外身，觀身而住。或於身，觀生法而住;於身，觀滅法而住；又於身，觀生滅法而住。尚又智識所成及憶念所成，皆會“有身”之思念現前。彼當無所依而住，且不執著世間任何物。諸比丘!比丘如是，於身觀身而住。

七

　　複次，諸比丘!比丘恰如得觀遺果於冢間之死屍，死後經一日二日乃至三日，膨脹成為青黑、腐爛，彼注視此身，知：“此身不脫如是法(性質)，而成為如是者。” 　　 如是，或於內身，觀身而住；於外身，觀身而住；又於內外身，觀身而住。或於身，觀生法而住；於身，觀滅法而住：又於身，觀生滅法而住。尚又智識所成及憶念所成，皆會“有身”之思念現前。彼當無所依而住，且不執著世間任何物。諸比丘!比丘如是，於身觀身而住。

八

　　複次，諸比丘!比丘恰如得觀遺棄於冢間之死屍，被鳥所啄、或鷹所啄、或鷲所啄、或犬所食、或豹所食，乃至各種生類之所食。彼注視此身，知：“此身不脫如是法，而成為如是者。” 　　 如是，或於內身，觀身而住；於外身，觀身而住；又於內外身，觀身而住。或於身，觀生法而住：於身，觀滅法而住；又於身，觀生滅法而住。尚又智識所成及憶念所成，皆會“有身”之思念現前。彼當無所依而住，且不執著世間任何物。諸比丘!比丘如是，於身觀身而住。

九

　　複次，諸比丘!比丘恰如得觀遺棄冢間之死屍，由於具有血肉而筋連結於骸骨……乃至……無肉之附著血而筋連結骸骨……乃至……無血、肉，唯筋連結骸骨：乃至……關節解散，手骨於此處，足骨於彼處，踝骨於此處，腿骨於彼處，盤骨於此處，背骨於彼處，頭蓋骨在彼處，骸骨散在四五八面。彼注視此身，知： 　　 “此身不脫如是法，而成為如此者。” 　　 如是，或於內身，觀身而住：於外身，觀身而住；又於內外身，觀身而住。或於身，觀生法而住，於身，觀滅法而住；又於身，觀生滅法而住。尚又智識所成及憶念所成，皆會“有身”之思念現前。彼當無所依而住，且不執著世間任何物。諸比丘!比丘如是，於身觀身而住。

十

　　複次，諸比丘!比丘恰如得觀遺棄冢間之死屍，初如螺色之白骨……乃至……經過一年，骸骨堆高……乃至……骸骨粉碎敗壞，彼注視此身，知：“此身不脫如是法，而成為如此者。” 　　 如是，或於內身，觀身而住；於外身，觀身而住；又於內外身，觀身而住。或於身，觀生法而住;於身，觀滅法而住；又於身，觀生滅法而住。尚又智識所成及憶念所成，皆會“有身”之思念現前。彼當無所依而住，且不執著世間任何物。諸比丘!比丘如是，於身觀身而住。

十一

　　然，諸比丘!如何比丘於受觀受而住耶? 　　 諸比丘!比丘韟飽A若在感樂受，知：“我在感樂受。”在感苦受者，知：“我在感苦受。”在感不苦不樂受者，知：“我在感不苦不樂受。”若在感肉體之樂受者，知：“我在感肉體之樂受。”又在感精神之樂受者，知：“我在感精神之樂受。”或在感肉體之苦受者，知：“我在感肉體之苦受。”又在感精神之苦受者，知：“我在感精神之苦受。”或在感肉體之不苦不樂受者，知：“我在感肉體之不苦不樂受。”又在感精神之不苦不樂受者，知：“我在感精神之不苦不樂受。” 　　 如是，或於內受，觀受而住；於外受，觀受而住；又於內外受，觀受而住。或於受，觀生法而住；於受，觀滅法而住；又於受，觀生滅法而住。尚又智識所成及憶念所成，皆會“有受”之思念現前。彼當無所依而住，且不執著世間任何物。諸比丘!比丘如是，於受觀受而住。

十二

　　然，諸比丘!比丘如何於心觀心耶?於此，諸比丘!比丘心貪者，知：“心貪。” 　　 又心，離貪者，知：“心離貪。” 　　 又心，嗔者，知：“心嗔。” 　　 又心，離嗔者，知：“心離嗔。” 　　 又心，痴者，知：“心痴。” 　　 又心，離痴者，知：“心離痴。” 　　 又心，集中者，知：“心集中。” 　　 又心，散亂者，知：“心散亂。” 　　 又心，廣大者，知：“心廣大。” 　　 又心，狹小者，知：“心狹小。” 　　 又心，有上者，知：“心有上。” 　　 又心，無上者，知：“心無上。” 　　 又心，有定者，知：“心有定。” 　　 又心，無定者，知：“心無定。” 　　 又心，解脫者，知：“心解脫。” 　　 又心，未解脫者，知：“心未解脫。” 　　 如是，或於心，觀心而住；又於外心，觀心而住；又於內外心，觀心而住。或於心，觀生法而住；於心，觀滅法而住；又於心，觀生滅法而住。尚又智識所成及 憶念所成，皆會“有心”之思念現前。彼當無所依而住，且不執著世間任何物。諸比丘!比丘如是於心觀心而住。

十三

　　然，諸比丘!比丘如何於法觀法而住耶? 　　 於此，諸比丘!比丘於法即五蓋，觀法而住。 　　 又諸比丘！比丘如何於法即五蓋，觀法而住耶? 　　 於此，諸比丘!比丘或於內貪慾存在者，知：“我於內貪慾存在。”；於內貪慾不存在者，知：“於我內貪慾不存在。”彼知未生之貪慾生起，知已生之貪慾滅盡，又知已滅盡之貪慾，於未來不再生起。 　　 或於內嗔恚存在者，知：“於我內嗔恚存在。”於內嗔恚不存在者，知：“於我內嗔恚不存在。”知未生之嗔恚生起，又知已生之嗔恚滅盡，又知已滅盡之嗔恚，於未來不再生起。 　　 或於內睡眠(愚鈍)存在，知：“於我內睡眠存在。”或於內睡眠不存在，知：“於我內睡眠不存在。”而知未生之睡眠生起，又知已生之睡眠滅盡，又知已滅盡之睡眠，於未來不再生起。 　　 或於內悼悔存在，知：“於我內悼悔存在。”或於內悼悔不存在，知：“於我內悼悔不存在。”而知未生之悼悔生起，又知已生之悼悔滅盡，又知已滅盡之悼悔，於未來不再生起。 　　 或於內疑惑存在者，知：“於我內疑惑存在。”於內疑惑不存在者，知：“於我內疑惑不存在。”而知未生之疑惑生起，知已生之疑惑滅盡，又知已滅盡之疑惑，於未來不再生起。 　　 如是，或於內法，觀法而住：又於外法，觀法而住：又於內外法，觀法而住。或於法，觀生法而住；又於法，觀滅法而住；又於法，觀生滅法而住。尚又智識所成及憶念所成，皆會“有法”之思念現前。彼當無所依而住，且不執著世間任何物。諸比丘!比丘如是耶於五蓋法，觀法而住。

十四

　　複次，諸比丘!比丘即於五取蘊法，觀法而住。 　　 然，諸比丘!比丘如何即於五取蘊法，觀法而住耶? 　　 於此，諸比丘!比丘知：“如是色，如是色之生起，如是色之滅盡—如是 受，如是受之生起，如是受之滅盡—如是想，如是想之生起，如是想之滅盡—如是行，如是行之生起，如是行之滅盡—如是識，如是識之生起，如是識之滅盡。” 　　 如是，或於內法，觀法而住；又於外法，觀法而住；又於內外法，觀法而住。或於法，觀生法而住；又於法，觀滅法而住;或於法，觀生滅法而住。尚又智識所成及憶念所成，皆會“有法”之思念現前。彼當無所依而住，且不執著世間任何物。諸比丘!比丘如是即於五取蘊法，觀法而住。

十五

　　複次，諸比丘！比丘即於六內外處法，觀法而住。 　　 然，諸比丘!比丘如何於六內外處法，觀法而住耶? 　　 於此A諸比丘!比丘知眼，知色，知緣其二者生結。而知未生之結生起，又知已生之結滅盡，又知已滅盡之結，於未來不再生起。又知耳，知聲…乃至…知鼻， 知香…乃至…知舌，知味…乃至…知身，知觸…乃至…知意，知法，知緣其二者生結。而知未生之結生起，又知已生之結滅盡，知已滅盡之結，於未來不再生起。 　　 如是，或於內法，觀法而住：於外法，觀法而住；於內外法，觀法而住。或於法，觀生法而住；或於法，觀滅法而住；或於法，觀生滅法而住。尚又智識所成及憶念所成，皆會“有法”之思念現前。彼當無所依而住，且不執著世間任何物。比丘如是，於法觀法而住。

十六

　　複次，諸比丘!比丘即於七覺法，觀法而住。然，諸比丘!比丘如何即於七覺法，觀法而住耶? 　　 於此，諸比丘!比丘或於內念覺支存在者，知：“於我內念覺支存在，”或於內念覺支不存在者，知：“於我內念覺支不存在。”而知未生之念覺支生起，又知已生之念覺支修習成就。 　　 或於內擇法覺支存在者，知……乃至……修習成就。 　　 或於內精進覺支存在者，知……乃至……修習成就。 　　 或於內喜覺支存在者，知……乃至……修習成就。 　　 或於內息(輕安)覺支存在者，知……乃至……修習成就。 　　 或於內定覺支存在者，知……乃至……修習成就。 　　 或於內舍覺支存在者，知：“於內舍覺支存在，”或於內舍覺支不存在者，知：“於我內舍覺支不存在。”而知未生之舍覺支生起，又知已生之舍覺支修習成就。 　　 如是，或於內法，觀法而住：又於外法，觀法而住；又於內外法，觀法而住。或於法，觀生法而住；又於法，觀滅法而住；又於法，觀生滅法而住。尚又智識所成及憶念所成，皆會“有法”之思念現前。彼當無所依而住，且不執著世間任何物。諸比丘!比丘如是即於七覺支法，觀法而住。

十七

　　複次，諸比丘!比丘即於四聖諦法，觀法而住。 　　 然，諸比丘!比丘如何即於四聖諦法，觀法而住耶? 　　 於此，諸比丘!比丘如實知：“此是苦，”如實知：“此是苦之集，”如實知： 　　 “此是苦之滅，”如實知：“此是到苦滅之道。”

十八

　　然，諸比丘!苦諦者何耶? 　　 生是苦，老是苦，病1是苦，死是苦，憂、悲、苦、惱、悶是苦，求不得是苦，約略言之，五取蘊是苦。 　　 複次，諸比丘!生者何耶?於到處之生類中，有諸眾生之生、出產、入胎、轉生、諸蘊之顯現，內外諸處之攝受，諸比丘!此名為“生。” 　　 複次，諸比丘!老者何耶?於到處之生類中，有諸眾生之年老、老耄、齒落、頭髮白、皺紋皮膚、壽命短縮、諸根熟衰，諸比丘!此名為“老。” 　　 複次，諸比丘!死者何耶?於到處之生類中，有諸眾生之消失、散滅、破壞、滅亡、消滅、死歿、命終、諸蘊之破壞、死屍之放棄，諸比丘！此名為“死。” 　　 複次，諸比丘!憂者何耶?諸比丘!有俱若干不幸，被若干苦法所惱、憂、愁、感、內憂、內愴，諸比丘!此名為“憂。” 　　 複次，諸比丘!悲者何耶?諸比丘!有俱若干不幸，被若干苦法所惱、嘆、悲、嘆息、悲哀、悲嘆、悲痛，諸比丘!此名為“悲。” 　　 複次，諸比丘!苦者何耶?諸比丘!關於身之苦痛，身之不快，由身觸所生之苦痛及不快之感受，諸比丘!此名為“苦。” 　　 複次，諸比丘!惱者何耶?諸比丘!關於心之苦痛，於心不快，由意觸所生之苦痛及不快之感受，諸比丘!此名為“惱。” 　　 複次，諸比丘!悶者何耶?諸比丘!有俱若干不幸，被苦法所惱，失望、沮喪、氣餒、愁悶，諸比丘!此名為“悶。” 　　 然，諸比丘!求不得苦者何耶?諸比丘!於生法之眾生，生如是欲求：“我等實非於生法之下，我等不願意生來。”然，不得此欲求，此為求不得吉他。諸比丘!於老法之眾生……乃至……諸比丘!於病法之眾生……乃至……諸比丘!於死法之眾生……乃至……諸比丘!於憂、悲、苦、惱、悶法之眾生，生如是之慾求：“我等實非於憂、悲、惱、悶法之下，我等不願意憂、悲、苦、惱、悶法之來。”然，不得此欲求，此為求不得苦。 　　 然，諸比丘!約略而言，五取蘊之苦者何耶?如次之色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊，諸比丘!約略而言，此等名為五取蘊之苦。諸比丘!此亦名為苦聖諦。

十九

　　然，諸比丘!苦集聖諦者何耶? 　　 此愛能引導再生，有俱喜、貪，到處為追求滿足，即：欲愛、有愛、無有愛。 　　 複次，諸比丘!彼愛於何處生起、於何處止住耶?凡於世間有可愛、可喜者，此愛即於此處生起、於此處止住。 　　 何者於世間為可愛、可喜耶?眼於世間為可愛、可喜也。此愛即於此處生起、於此處止住。身於世間……乃至……鼻於世間……乃至……舌於世間……乃至：身於世間……乃至……意於世間為可愛、可喜者。此愛即於此處生起、於此處止住。 　　 色於世間……乃至……聲於世間……乃至……香於世間……乃至……味於世間……乃至……觸於世間……乃至……法於世間為可愛、可喜也。此愛即於此處生起、於此處止住。 　　 眼識於世間……乃至……耳識於世間… 乃至……鼻識於世間……乃至……舌識於世間……乃至……身識於世間……乃至……意識於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處生起、於此處止住。 　　 眼觸於世間……乃至……耳觸於世間……乃至……鼻觸於世間……乃至……舌 　　 觸於世間……乃至……身觸於世間……乃至……意觸於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處生起、於此處止住。 　　 眼觸所生之受於世間……乃至……耳觸所生之受於世間……乃至……鼻觸所生之受於世間……乃至……舌觸所生之受於世間……乃至……身觸所生之受於世間……乃至……意觸所生之受於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處生起、於此處止住。 　　 色想於世間……乃至……聲想於世間……乃至……香想於世間……味想於世間……乃至……觸想於世間……乃至……法想於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處生起、於此處止住。 　　 色思於世間……乃至……聲思於世間……乃至……香思於世間……乃至……味思於世間，乃至……觸思於世間……乃至……法思於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處生起、於此處止住。 　　 色愛於世間……乃至……聲愛於世間……乃至……香愛於世間……乃至……味愛於世間，乃至……觸愛於世間……乃至……法愛於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處生起、於此處止住。 　　 色尋於世間……乃至……聲尋於世間……乃至……香尋於世間……乃至……味尋於世間，乃至……觸尋於世間……乃至……法尋於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處生起、於此處止住。 　　 色伺於世間……乃至……聲伺於世間……乃至……香伺於世間……乃至……味 伺於世間，乃至……觸伺於世間……乃至……法伺於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處生起、於此處止住。諸比丘!此名為苦集聖諦。

二十

　　複次，諸比丘!苦滅聖諦者何耶? 　　 對彼愛之無餘離欲、滅盡、舍離、棄捨、解脫、無染是。 　　 複次，諸比丘!彼愛於何處舍果、於何處止滅耶?於世間有可愛、可喜者，此愛即於此處捨棄、於此處止滅。 　　 何者於世間為可愛、可喜耶?眼於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處捨棄、於此處止滅。耳於世間……乃至……鼻於世間……乃至……舌於世間……乃至……身於世間……乃至……意於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處捨棄、於此處止滅。 　　 色於世間……乃至……聲於世間……乃至……香於世間……乃至……味於世間……乃至……觸於世間……乃至……法於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處捨棄、於此處止滅。 　　 眼識於世間……乃至……耳識於世間……乃至……鼻識於世間……乃至……舌識於世間，乃至……身識於世間……乃至……意識於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處捨棄、於此處止滅。 眼觸於世間……乃至……耳觸於世間……乃至……鼻觸於世間……乃至……舌觸於世間……乃至……身觸於世間……乃至……意觸於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處捨棄、於此處止滅。 　　 眼觸所生之受於世間……乃至……耳觸所生之受於世間……乃至……鼻觸所生之受於世間……乃至……舌觸所生之受於世間……乃至……身觸所生之受於世間……乃至……意觸所生之受於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處捨棄、於此處止滅。 　　 色想於世間……乃至……聲想於世間……乃至……香想於世間……乃至……味想於世間……乃至……觸想於世間……乃至……法想於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處捨棄、於此處止滅。 　　 色思於世間……乃至……聲思於世間……乃至……香思於世間……乃至……味思於世間……乃至……觸思於世間……乃至……法思於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處捨棄、於此處止滅。 　　 色愛於世間……乃至……聲愛於世間……乃至……香愛於世間……乃至……味愛於世間……乃至……觸愛於世間……乃至……法愛於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處捨棄、於此處止滅。 　　 色尋於世間……乃至……聲尋於世間……乃至……香尋於世間……乃至……味尋於世間……乃至……觸尋於世間……乃至……法尋於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處捨棄、於此處止滅。 　　 色伺於世間……乃至……聲伺於世間……乃至……香伺於世間……乃至……味伺於世間……乃至……觸伺於世間……乃至……法伺於世間為可愛、可喜者，此愛即於此處捨棄、於此處止滅。 　　 諸比丘!此名為苦滅聖諦。

二一

　　複次，諸比丘!苦滅道聖諦者何耶? 　　 八支聖道，即：正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定也。 　　 然，諸比丘!正見者何耶? 　　 諸比丘!如實知苦、知苦之集、知苦之滅、知至苦滅之道，諸比丘!此名為正見。 　　 複次，諸比丘!正思者何耶? 　　 無慾之思，無恚之思，無害之思，諸比丘!此名為正思。 　　 複次，諸比丘!正語者何耶? 　　 遠離兩舌，遠離惡口，遠離妄語，遠離綺語，諸比丘!此等名為正語。 　　 複次，諸比丘!正業者何耶? 　　 遠離殺生，遠離不與取，遠離邪淫，諸比丘!此等名為正業。 　　 複次，諸比丘!正命者何耶? 　　 諸比丘!於此，聖弟子舍邪命，依正命而營活命，諸比丘!此等名為正命。 　　 複次，諸比丘!正精進者何耶? 　　 諸比丘!於此，比丘起堅決心賣力、精進、心勤注意，令不生未生之惡、不善法。起堅決心賣力、精進、心勤注意、遠離已生之惡、不善法。起堅決心賣力、精 進、心勤注意、令生未生之善法。起堅決心賣力、精進、心勤注意，令住已生之善法，令不惑亂、使之增長、充滿、修習、成就。諸比丘!此等名為正精進。 　　 複次，諸比丘!正念者何耶? 　　 諸比丘!於此，比丘於身觀身而住，精勤、正智正念而舍離世間之慾、惱；於受……乃至……於心……乃至……於法，觀法而住，精勤、正智正念而舍離世間之慾、惱，諸比丘!此等名為正念。 　　 複次，諸比丘!正定者何耶? 　　 諸比丘!於此，比丘去欲、離不善法，有尋有伺，由離生喜、樂，達初禪而住；滅尋伺，內心安靜，心成專一，無尋無伺，由定生喜、樂，達第二禪而住；更舍離喜而住，正念正智，以身感受樂，唯諸聖者說：“舍此而正念樂住”達第三禪而住。其次舍樂離苦，以前所感受之喜、憂皆滅故，而不苦不樂，成為舍念清淨，達第四禪而住。諸比丘!此名為正定。 　　 諸比丘!此等名為苦滅道聖諦。 　　 如是，於內法，觀法而住；於外法，觀法而住；又於內外法，觀法而住。或於法，觀生法而住；又於法，觀滅法而住；又於法，觀生滅法而住。尚又智識所成及憶念所成，皆會“有法”之思念現前。彼當無所依著，且不執著世間任何物。諸比丘!比丘如是，於四聖諦觀法而住。

二二

　　諸比丘!實不管任何人，七年間如是修此四念處者，得二果中之一果，即於現法得究竟智，或有餘者，期待不還來。諸比丘!當建立七年間之念。諸比丘!實不管任何人，於六年間，……乃至……五年間……乃至……四年間……乃至……三年間……乃至……二年間……乃至……一年間，如果修此四念處者，得二果中之一果，即於現法得究竟智，或有餘者，期待不還來。諸比丘!當建立一年間之念。任何人七個月間如是修此四念處者，得二果中之一果，即於現法得究竟智， 或有餘者，期待不還來。諸比丘!當建立七個月間之念。實不管任何人，於六個月……乃至……五個月……乃至……四個月……乃至……三個月……乃至……二個月……乃至……一個月……乃至……半個月，如是修此四念處者，得二果中之一果，即於現法得究竟智，或有餘者，期待不還來。諸比丘!當建立半月間之念。諸比丘!實不管任何人，於七日間如是修此四念處者，得二果中之一果，即於現法得究竟智，或有餘者，期待不還來。如敘述：“諸比丘!此為眾生之清淨，為度憂、悲，為滅苦惱，為得真理，為證涅槃，唯一趣向道，即：四念處，”為此而說此經。” 　　 世尊如是說已，彼隨喜之諸比丘，歡喜世尊之所說。

注：1 .“病是苦，”vyadhi pi dukkha於定本有 括弧之記號。中部經典之分別聖諦經(saccavibhan ga sutta)無此句，出在相應部經典之轉*輪品第二(Dhammacakkappavattanavaggo-dutiyo)想此句，應是由轉*輪品取來，加添在此經。