三 出離波羅蜜等

p.92. 三 出離波羅蜜等 第一 優單闡耶所行 　　一 我名聲無量之王子，為優單闍耶時，見露、水滴落于太陽之熱，心懷厭世之情。 　　二 其不倦怠(厭世)之情所征服，使我已增大。禮父、母願求出家。 　　三 合掌與村人，為共同與國人成彼等望我。「今日，子！領有富貴而為繁榮之大 　　 地！」 　　四 實不顧王屬、後宮、村民、國人、悲憐之〔父母〕而我出家。 　　五 舍棄一切之地、王國、親類、從屬、名聲，實為菩提故，我已不思。 　　六 非憎惡父、母，亦非憎惡大名聲。我好一切智性，故舍棄國。

第二 須曼那沙所行 　　一 于他，我在最上之市，印達婆陀，受慈愛之子，被知為須曼那沙時， 　　二 具備戒德，有善辯才，恭敬老人，有廉恥，又通曉諸攝取。 　　三 彼王之從者1是偽苦行者。種植摩羅之樹2而為生活。  93 四 我見彼虛偽無內容稻谷之堆積，如中空之樹，無髓之芭蕉。 　　五 于我無安堵。其法遠離沙門之道，生活故舍離廉恥、安樂之法。 　　六 國境依遠住于森林住者而混亂。為除此而續行父之教誡我： 　　七 「所愛者！汝勿輕蔑自我卓越縺發者，與一切希望者！何以故？〔彼〕為施與一 　　 切之願望者。」 　　八 我入彼勤行堂如下云：「家主！汝之健康如何？或汝應持何去者耶？」 　　九 依此，彼之虛偽依憍慢而發怒：「今日我將令殺害汝，或將令逐放國外。」 　　一○ 王除境外人後，向虛偽者云：「汝3有何難事耶？對汝行尊敬耶？」彼向王說 　　 明：「此惡王子換言之，應消滅4！」 　　一一 聞彼之語，王命令云：「即座斬頭為四片，由車道向車道以示汝等。此為輕蔑 　　 縺發者5所行之道。」 　　一二 于此處彼等所行無慈悲、殘忍、凶暴、無同情，我于母之膝坐時，引我而行。 　　一三 我向彼等如是云：「請堅縛我，速以我示于王，于我有應為王事！」 　　一四 彼等以我侍惡人、惡事示王。見彼我教示更說服之。 　　一五 爾時彼謝我，與大王國于我。我破迷妄而出家。 　　一六 我非憎惡大王國，非僧愛欲之享受。我好一切智性，故舍王位。 p.94. 第三 阿育伽羅所行 　　一 于他，我為伽斯王之子時，生長于鐵屋，名為阿育伽羅。 　　二 我困苦中以得生命，于苦惱中被養育：「今日，子！汝踏此一切地！〕 　　三 國人、村人、與從屬皆合掌禮剎帝利，對我作此語。 　　四 「于此地任何人，卑賤、貴重、中等亦均于己家中，無守護與親類共同生長。 　　五 于苦難中，彼為養育我為最優秀者。〔我〕于鐵屋中，少光、太陽、月之下成長。 　　六 由滿不淨、尸糞之母胎出生，由彼再投入恐怖苦難鐵屋之中。 　　七 若我如是在最殘酷苦中落下，若我如染著王位，則將為惡人中之最上者。 　　八 我以身成為不滿之物，我不以王位為目的者。死之我無可壓我望于滅。」 　　九 如此我思，如斷象之縛，斷泣之大眾而入于森林。 　　一○ 我非憎惡父母，我非憎惡大名聲。我好一切智性，故我舍王位。

第四 蓮根所行 　　一 于他，我在伽斯人之最勝街市時，在一梵淨之家，生我七人姊妹兄弟。 　　二 我為彼等之兄，具懺悔、清淨，見有恐怖，我樂出離。  95 三 由父母送來之友人，為同樣之思考，以愛著相招致：「汝應維持家系！」 　　四 彼等所云之語，為在家之法，寶與安樂，然對我則如熱刃鋩之殘酷。 　　五 爾時，對有謝詞之我，彼等問我之目的：「若汝不享受愛欲，正以何為目的？」 　　六 望求彼等之幸福者，乃我云如是願求之目的：「我不望家主之位，我樂出離者。」 　　七 彼等聞我之語，使父、母聞。父、母如是云：「我等亦皆去出家。」 　　八 我父、母二人，兄弟姊妹七人，均舍無量財，我等入于大林。

第五 賢者須那所行 　　一 于他，又我住婆羅門越陀那市，于彼殊勝大樓室之善家族中6出生時， 　　二 我見世之闇黑態而住迷妄，心恰如被鉤急打由里而外。 　　三 見種種之惡，彼時我如是思考：「何時我由家出離入于森林！」 　　四 親者等以享樂諸愛欲招我。我向彼等說我之望：「勿以彼等諸享樂招我！」 　　五 我弟難陀為賢者。彼亦學我，樂于出家。 　　六 我須那與難陀及我父母諸人，同舍享樂而入大林。

p.96. 第六 提彌耶所行7 　　一 于他，又我為王之子名啞跛者，人呼我提彌耶時。 　　二 彼時于一萬六千之婦女中無男兒。經幾晝夜我獨出生。 　　三 由困苦而得，為可愛善生光輝子之我，父于臥床持白蓋而養育。 　　四 我眠于佳床，爾時我醒覺，見我往地獄之白蓋故， 　　五 我見蓋之同時發生恐怖：「何時到達決定而我將此逃脫？」 　　六 我以前分血而為天神，為我而望幸福者，彼見我煩惱，令我止住于三立場。 　　七 「于同族之人，勿顯示賢明、思慮多。一切之人將輕蔑汝，如此可成目的。」 　　八 加是我向彼8云以下之語：「天神！將如汝所云、汝之此語而作。 　　九 尊愛者！汝願為我之利益者、望幸福者，天神！」聞彼之語，我如在大海中得陸。 　　一○ 持歡喜厭世之意，我決定三分。「聾啞、不能行、跛者。」 　　一一 決定為此之分住十六年。爾時、擦我手足、舌、耳，見我為無缺之物，人們 　　 罵我為「黑耳者9 」。 　　一二 由此一切國民、軍將、主宰、婆羅門，皆為一之思考，為喜舍之事。 　　一三 我厭世之意，聞彼等之思考而歡喜。「為彼我成就苦行之目的。」 　　一四 令我沐浴涂油，纏著王服，以蓋灌頂，人人為市右繞。 　　一五 使擔行七日間，日輪東升之時，御者以車運我出城入于森林。  97 一六 于一空所、手離駕馬之車，御者為埋我于地而掘穴。 　　一七 雖依種種之因緣不斷恐怖而作決定，然為菩提故，我不破彼決定。 　　一八 父、母不僧我，自己亦不憎我。我好一切智性故，決定此事。 　　一九 決定此等之分，我住十六年之年月。以決定我無等者，此我成就決定波羅蜜。

第七 猿王所行 　　一 我為猿在何之岸，住岩隙之獸穴時，為鱷所惱，我已不得步行。 　　二 我立于河之或上、或下10休止處，鱷為恐懼害者之敵而相坐。 　　三 彼命令我：「汝來！」我向彼云：「我將去！」超越彼頭到達彼岸。 　　四 我如言而為，非向彼云偽。我于真實為無等者，此乃我真實波羅蜜。

第八 名為沙闍賢者所行 　　一 于他，我又為沙闍苦行者時，以真實守護世間。我令人平和一致。

p.98. 第九11 鶉雛所行 　　一 于他，我又于摩伽陀為鶉之雛，幼小于巢中不生羽而為肉團。 　　二 母以嘴育我使食。由彼女之接觸，我始活而我身體無力。 　　三 于某年之暑季、被點野火，使(物)變黑之火接近于我。 　　四 如是菸菸相繼發生，大火立音，次又其次燒滅而火近于我。 　　五 我父母為火勢之可怖而恐怖，棄巢舍我而自救。 　　六 無足、羽而我身體無力，彼時我不得離去。時我如是思考。 　　七 「彼等應走近充滿畏懼恐怖之我，然竟舍置我而去。我今有如何之方法耶？」 　　八 世間有戒德，真實、清淨與慈愛。依彼之真實，我祈最上真實。 　　九 思法力，憶念昔之勝者，依于真實力，我為真實祈誓。 　　一○ 有不落之翼，有不蹣之足，父、母由離火而逃出去。 　　一一 我為真實祈誓，與大燃火退避距離十六伽里沙。恰如火之落水〔有如是〕。以 　　 真實我為無等者。此我真實波羅蜜也。

p.99. 第十 魚王所行 　　一 于他，我又為大湖之魚王時，太陽之暑熱，湖水已盡。 　　二 于此處烏、鷲、鷺、鷹、兔鶻、日夜近坐食諸魚。 　　三 與親族共所惱，彼時我如是思：「實以如何方法，將由苦得救親族耶？」 　　四 思考12法利依真實而觀察13。「住于真實得救14親族之盡滅！」 　　五 憶念正法，思考最勝義，我于世間真實祈誓永遠不變。 　　六 我由思念自己，更又得理智性後，我以意識雖然為一生物，〔我〕不認應被殺害。 　　 依此真實之語，雨云令之降雨。 　　七 雨云！鳴響！滅烏之貯糧，妨烏之憂導，諸魚解于憂！」 　　八 當我為真實之祈禱，雨云又嗚響，一瞬陸地凹滿注雨水。 　　九 如是最勝之精進真實之祈誓，依真實之威力，我令大云以降雨，于真實我無等 　　 者。此乃我真實波羅蜜。

第十一 康哈提婆耶那所行 　　一 于他，我又為康哈提婆耶那聖仙時，五十有余年無歡樂而游行。 　　二 任何人不知此我無歡樂意。我不向任何人告我無歡樂，而等有歡樂之意者。 100 三 同梵行者、曼達普耶是我友而為大仙，受前業所縛，蒙受槍之刺裂。 　　四 我看護彼，令得健康，向彼告別，我到自己之隱遁處。 　　五 我友婆羅門，伴妻子三人同來作客。 　　六 我迎接彼等同坐于己之隱遁處，彼兒由後投球15，以惱怒毒蛇。 　　七 于此彼男兒，往尋球之道，以手摩毒蛇之頭。 　　八 彼之觸依止毒力之蛇怒。極〔怒〕而一瞬之間咬兒。 　　九 為劇毒〔之蛇〕所咬，此兒滾轉于地。于此我煩惱，我喜亦成苦。 　　一○ 我忍滿苦憂慰16彼等，始為為第一最勝之真實祈誓。 　　一一 我曾經七日間，以清淨之心求福而行梵行。其後五十余年之間我一切為之。 　　一二 我實無欲，依此真實有幸運，毒已消失，婆羅門童子得生！」 　　一三 我為真實之祈誓，毒勢力被貫徹之幼兒不覺而立，又為健全。以真實我無等 　　 者，此我真實波羅蜜。

第十二 須陀護摩所行 　　一 于他，我又為王須陀護摩，為食人者所捕時，思出與婆羅門之約束。 　　二 縛百人剎帝利之掌，令彼等柔弱，為犧牲而將我引入。 101 三 食人者問我：「何故汝望為自由？若汝再歸于我，我應如汝所思而為。」 　　四 對彼之間，我約再歸，近于樂都，我讓王位。 　　五 依勝者而被用，為善人之法而憶念古者，財與婆羅門，而近于食人者。 　　六 其時于我，彼之殺害與否已無疑惑。守真實之語為舍生命而接近。以真實我無 　　 等者。此乃我真實婆羅蜜。

第十三 須曼那‧娑摩所行 　　一 于森林中，我由帝釋化作娑摩時，森林中之獅、虎亦近于慈悲。 　　二 由諸獅子、虎、豹又水牛，斑鹿、野豬、圍繞我而住森林中。 　　三 于任何者我不令恐怖，又我于何者亦不恐怖。爾時依慈悲力之支持，樂于森林 　　 中。

第十四 耶伽羅闍所行 　　一 于他我又，被知為耶伽羅闍時，住最勝之戒治理大地。 　　二 進于十善業道而無遺，以四攝護事攝護大眾。 　　三 如是于此世，于他世，我不放逸，而達婆闍那接近掠奪我都城。 102 四 從屬于王或有軍備，或有國民之諸村落，均為其手中之物而埋我于穴中。 　　五 大臣之群有王位，我之繁榮後宮，亦被掠奪取去，我視彼如愛子，以慈悲我無 　　 等者。此乃我慈悲波羅蜜。

第十五 摩訶羅摩漢沙所行 　　一 我于塚墓中置人骨而作臥床。村民接近而示現多樣。 　　二 又他者，以〔關懷〕世間倦怠之意，以手持來香、花鬘、多種多量之食物及其 　　 他捧獻物。 　　三 等于對我為苦，又等于對我作樂，對一切者平等而無愛、恚。 　　四 于樂、苦而平等，又于名聲、不名聲亦于一切時成為平等。此乃我舍波羅蜜。 　　 〔此之偈頌〕 　　一 優單闍耶、須曼那沙、阿育伽羅、毘沙〔蓮根〕，賢者須那、提彌耶，猿王、賢 　　 者名沙闍。 　　二 鶉與魚王所行，康哈提婆耶那仙，須陀護摩與須曼那睒摩，耶迦羅闍舍婆羅。 　　 如是大仙，說舍波羅密。 　　三 如是多種苦，多種之成就，由有而有受，最上之菩提。 　　四 施與可與者，充實戒無遺，出離婆羅蜜，最上之菩提。 　　五 食人間賢者，最勝之精進，忍成波羅蜜，最上之菩提。 　　六 堅固為決定，信守真實語，慈悲波羅蜜，最上之菩提。 103 七 有得與非得，名聲不名聲，尊敬與侮蔑，一切皆平等。 　　八 恐怖懈怠為見解，安穩精進與發勤，汝等精進勤勞者，此為佛陀之教誡。 　　九 恐怖諍論為見解，安穩見解無諍論，〔戒行〕一致無遺漏，此為佛陀之教誡。 　　一○ 恐怖放逸為見解，安穩見解不放逸，人人修習八支道，此為佛陀之教誡。 　　 如是世尊自己言尊貴之前世行，說示名佛前生譚之法門。

　　注1 底本之patikaro在暹羅本有patikaro此在普通梵語而成為part ikaro于此不能譯。 　　 此為 r與I 混同而被視 i和t 為同一故而成為Parikara→Palikara→Palikara→Patikar- 　　 a？ 　　 2 底本之malavacchan, ca 在暹羅本有malagacchan ca (摩羅之叢)，arana非為于 　　 格，又有ca故，並非為「在園植摩羅樹之意，作園而用ropayati之語。 　　 3 底本之kacci te bhante khamaniyam在暹羅本有kacci khamaniyam tava。 　　 4 底本之nasito在暹羅本有nasiyo。依此視為與nasyo(Skt)相當者。 　　 5 sa gati jatila-hilita之最後之合成語可視為鬼語位置變遷而如此譯之。 　　 6 底本之ajay,aham在暹羅本有ajayk』ham。 　　 7 在暹羅本為mugapakkha-cariya。 　　 8 vutaya應被用為能動意義之過去分詞，此語雖無用例，不然則以意義不通而如是譯之。 　　 9 成為一種之惡兆。 　　 10 底本之oraparam在暹羅本有ora param，應為河之上游與下游之意。 　　 11 底本之vattapotaka在暹羅本有vattakapotaka，此語甚良 　　 12 底本之vicintayitva在暹羅本有vicintayitvana。 　　 13 底本之addasa在暹羅本有addasam。 　　 14 pamocesim被用為希求法之aorist 之例。與M-Vastu,I,P‧224,10 pravisensuh 對 　　 照。 　　 15 vatta譯為輪雖為不良，依前後之關系可譯為球。 　　 16 tya乃為吠陀之tya而與te相等。