二 戒波羅蜜
第一 具戒象所行 一 1我于森林中，為象而養母者時，于地上以功德，已無似我者。 二 樵夫于森林中見〔我〕，以我事告王：「大王！適汝之象住森林中。 三 對彼而言，勿用試練，溝槍亦〔勿用〕。彼如以牙牽之，實將自來此處。」 四 王聞彼之此言，意尚滿足，派遣有學識、才能之師而為象調御師。 五 彼象調御師見〔我〕于蓮池中為養母而拔蓮根。 六 彼見知我戒德之相：「汝來！子！己捕我之牙。 七 爾時我身所具自然之力，以現等千象等力故。 八 若我，遣怒為捕我而接近之諸人者，則不得對向全國之人。 九 然我為守戒，為成滿戒波羅蜜，對落我于2溝者，心不作變異。 一○ 若彼等于彼處，以諸斧槍雖欲擊打，我恐破戒故而不怒彼等
第二 般達龍所行 p.85. 一 于他，我般達龍，言為大神力者時，與威魯婆伽(廣目天)大王共往天界而行。 二 于此我見諸天，具備安樂之一途，為往彼天而行持戒禁。 三 為3身之處理，支持生之食量，持四分而橫臥于蟻穴之頂。 四 「以皮、毛膚、肉或腱骨，以此有可為事者，被與故可持去。」 五 伴不知恩者之蛇使而捕我。投入籠中到處舞踊。 六 投入籠中或用手打時，我恐破戒故，不令蛇使發怒。 七 對我舍己生命事，較草還易。越戒之事，對我如由地上升尚〔難〕。 八 無限、百生、亦有舍我生之事，雖為四洲故，決定我不破戒。 九 又我為守戒，為成滿戒波羅蜜，雖然投我入籠，〔我〕心已不作異態。
第三 瞻波龍所行 一 于他，我為大神力者瞻波龍時，是順法者具戒禁。 二 其時，我為法行者修布薩，調蛇者捕我于王門舞踊。 三 彼之思考青、黃或赤色，以心從彼，我為似被思考者〔之色〕。 86 四 我使地將成為水，使水亦將成為地。若我為彼事成怒，則一瞬之間將為灰燼。 五 若于心力之下我如成就，則由戒脫落。無戒者不能成就最上之目的。 六 身被破，于此處被分散亦佳。然則我不破戒，雖然身散如粉。
第四 周羅普提所行 一 于他，我為周羅普提為善具戒者時，見為恐懼有為出離。 二 我妻為梵女有如黃金。彼女不望成劫而為出離。 三 無住所斷結縛，于家族或眾無願望，陸續回繞市村我等至波羅奈。 四 于彼處與族、眾不交往而為賢明我等居住，我等二人住于無雜然少音之王園 五 為見園而行，王見梵女。近而問我：「彼女為汝之物耶？為誰之婦耶？」 六 如此問我，向彼作以下之語：「彼女非我之妻，乃為共一法教者。」 七 對彼女得愛著，而令捕我，以力〔強〕壓使入後宮。 八 為一教而我被牽行于水瓶婦之〔車〕，使予生怒。 九 于怒起同時我憶念戒禁，實于此處捕怒，不許普遍增長。 一○ 縱然雖有人用銳利之槍打擊梵女，我為菩提故我不破戒。 一一 我並非憎惡彼梵女，我亦非無力。我為好一切智性，故我守戒。
第五 牛王所行 p.87. 一 于他，我又為彷徨森林中水牛時，身體發達而有力，為一大可怖之形相。 二 山之傾斜面、山之嶮岨地、或在樹下、水邊，在彼處有諸水牛之住所，各各〔水 牛〕于彼處。 三 步于大阿蘭若，我見滿幸福之處。到彼處我或立或臥。 四 其時，于彼處有惡賤而輕率之猿4來，向肩、額、眉放尿5而擊打。 五 第一日然、第二、第三、第四日亦是，一切之時使我受辱，由彼我為所苦。 六 夜叉見我受苦，如是向我云：「汝以角蹄令彼為惡曲者亡！」 七 夜叉如是云時，我如下話之：「何故汝為惡，持賤尸向我涂血？ 八 若我怒彼之事，則將較彼為卑敝者。我將破戒歟？賢者等將6謗我。 九 輕蔑生命之不若清淨故而死較為勝。雖然為生，我等可為害他人耶！ 一○ 彼續對我輕侮，對他者等亦同樣將為如是。彼等必將在彼處害彼。此乃我將 為解脫之事。 一一 向卑賤之人、中等之人、最勝之人忍耐侮蔑，如是而為善智者，以意得達如 望。
第六 轆轤鹿王所行 一 于他，我似金線，名為轆轤鹿王，具最上之戒時。 二 美而樂，離人里而為人所不居之處，我入于心樂恆河岸之住家。 88 三 爾時，于恆河之上游，為諸富者所惱之人，落入恆河：「我生耶？或死耶？」 四 彼晝夜于恆河大水中流，續為哀呼之聲，行于恆河之當中。 五 我聞彼悲哀之聲，立恆河之岸問曰：「汝為何人？」」 六 彼時，彼為我問，說明己之因緣：「我受富者恐怖戰慄，投入大河！」 七 我起愍彼之情，舍生入河，于夜之黑闇中救彼7而出。 八 知滿足之時，我向彼如下云：「于我有此一願，對任何人亦勿云我事！」 九 往街行而被問，彼談財故。彼伴王來予之前。 一○ 我向王說明一切因緣，王聽彼語向彼拉箭云：「我在此發現，將害我此偽騙8 友之卑賤者。」 一一 我為守護彼，以我身9化作。「大王！可置如原10先！汝之所望者我將不為！」 一二 我守戒但我己不守生。此時實我為菩提故，我已成具戒者。
第七 摩坦伽所行 一 于他，我為縺發者心氣高傲，名為摩坦伽，具戒而心善安立之時， 二 我與一婆羅門二人住于恆河之岸，我住于上游，婆羅門住于下游。 三 沿岸繼續步行，往上彼見我苦行林。于彼處嘲我而咒我頭碎。 四 若我怒彼，若我不守戒，我卑視彼，將成如灰。 89 五 彼于其時，為惡心而發怒咒我，彼自行頭落依瑜伽而除我。 六 我守戒，我己不守生。此時我實為菩提故，我為具戒者。
第八 法11天子所行 一 于他，我為大夜叉有大神力，名為達摩大夜叉，為一切世界之愛愍者時， 二 為大眾而令取十善業道，伴友與從者共同巡視街村。 三 婆婆為一卑鄙夜叉，彼點現12十惡，彼亦時伴友與從者，共巡視地上。 四 說法者與非法者，吾等二人為相反者。共同對于道，軛于軛相沖張合13對峙。 五 依此而善者與惡者之爭起。由避道發生大斗。 六 若我怒彼，如破苦行之德，與諸從者同使彼將成塵埃之態。 七 然我為守戒，心意令寂，與從者同向下，我向惡者讓道。 八 為心之寂靜，我由道向下，同時地立即于惡夜叉與孔隙。
第九 闍耶帝沙所行 p.90. 一 于般闍羅國中最勝市，都之迦毘羅名為闍耶帝沙王，具有戒德。 二 我為其王子，名為須陀達摩，善具戒力有德而不衰退，常伴最上之從屬。 三 我父行獵近食人者。彼捕我父。「汝為我14食物，勿動！」 四 彼聞此語充滿恐怖，見食人者，于彼腿起麻痺。 五 「再取所獲之物，許一時歸宅，離〔我〕！」。 父命我與婆羅門以財。 六 「子！踐祚王位，再勿怠此事。食人者為許我一時之歸宅！」 七 我禮父母變形自己，置弓與刃近食人者。 八 若彼恐懼手執武器接近時，我如令作恐怖，則我將破15戒。 九 我恐破戒故，己不持彼之嫌惡物。以慈心利言我如下云： 一○ 「請燃大火，我由薪木墮落，知時之至，汝！盛謂食，祖父16！」 一一 如是持戒故，我己不守生命。又以彼之故，我常令其它之殺生者出家。
第十 珊伽婆羅所行 p.91. 一 于他，我為有大神力僧伽婆羅，有牙為劇烈之武器，毒蛇為諸蛇之王時， 二 于四街大道為種種之人群處，住四分布薩戒，于此處定為住所。 三 「若人為皮、毛膚、肉、腿、骨如以此等有用者，為與之物則請持去！」 四 粗暴而成貪欲無慈悲之普奢族等見吾，于此處手持棒、椎接近我。 五 突刺鼻尾與脊髓之骨，載乘于擔棒之上，普奢族人等運我。 六 我望海、森林、山、共是此地，于此處以鼻息燒滅〔自焚〕。 七 諸神以杵刺或以短鎗切，我已不怒普奢族等。此成就我戒波羅蜜。 〔此之攝頌〕 一 具戒象，般達龍與瞻波龍，周羅普提、牛王、轆轤鹿、摩坦伽與大夜叉， 二 闍耶帝沙王子，此等一切有戒力，為資具、指示者，舍棄生命守諸戒。 三 僧伽婆羅自焚時，〔曾住四分布薩戒，〕一切生時17如何人，此為我戒波羅蜜。
注1 在底本雖有ahosi取暹羅本之ahosim。 2 底本之alaka不見于辭典，在Hemacandra;Desinamamala I,73有ala語附以 alpasrotas之意。今依此在暹羅本有alhake此亦應成為誤。 3 sarirakicca普通雖為火葬之意，在此處不適。返回原意譯之。 4 底本之kapi magantva應為kapi-m-agantva。 5 mutteti是murtayati( Skt)。 6 底本之gahareyyum 不正確，于暹羅本有garaheyyu 者為宜。 7 底本暹羅本雖皆為tassa 不僅成為多余之字不得譯，應改為tam。 8 dubbhi 成為dambhin(Skt)成為稀有之變化。 9 底本之nimmini在暹羅本有nimminim。 10 tittha te so maharaja之te為利害為格，so第二人稱從屬為例譯之。 11 在底本雖有dhammadhammadevaputtacariyam依在暹羅本有dhammad evaputtacariyam。 12 底本之dasa pavake為誤，在暹羅本有dasa papake。 13 底本之samimha為samyati之I.Pl.is aor.( cf.labhimha Geiger, Pali Literatur und Sprache 166)依荻原云來博士之教示。 14 底本之bakkho為誤，在暹羅本有bhakkho方為正。Skt.bhaksyo相當。 15 底本之bhijjissati在暹羅本有bhijjissati。metre之關系上後者為正。 16 顯示親愛之意。 17 底本之niyantam在暹羅本有niyyantam兩者皆可。