一 施波羅蜜
所行藏經
歸命彼世尊 應供等覺。
Cp.p.73.
一 施波羅蜜
第一 阿伽提所行 一 于十萬劫與四無量〔劫〕其問所為之一切行，為熟練菩提者。 二 于過去劫依有除有問之行，于此劫我談出行，向我聞之！ 三、四 我名阿伽提苦行者，于空漠彼森1等荒野，入住廣大之阿蘭若時，三天之 天主我2苦行力而熱，取婆羅門之身相，為乞食者而近我。 五 有由森林持來未加油、鹽之葉，見于我門口，我以己之鍋多量施與。 六 我傾器物與彼葉，再求施舍，入由葉所成之小屋。 七 再次又三次彼近我前。無震無躊，如是我已與之。 八 依此，予之身體已未變色。持喜樂、持歡樂而過日。 九 雖然若一月若二月，如得善受施者，不恐、不倦，我與最上之施物。 一○ 與彼施物，名聲、所得，我無所求，以一切智性為目的，我為此等之業。
第二 僧伽所行 p.74. 一 又于他，我僧伽名為婆羅門時，欲渡大河以近港市。 二 于彼路上，見我方向堅熱地步履難行之道，無他乃勝自在者。 三 我于路上會見彼，思考以下之義：「此〔福〕3田願到福人來。 四 然為農夫之人，見有此大收護之土地，如不向彼處種芽，彼則非希求谷物者。 五 如是我願為求福者，見最勝優良之福田，若于彼處不作業，則我非希求福者。 六 恰如大臣于王後宮諸人之處，將欲得印4，若不與彼等財、谷物，則不得印。 七 如是我願為求福者，見廣大受施者，若我不與彼施物，未來將離福。 八 如是我思考已，脫履禮彼之兩足，施蓋與履。 九 由此，我實柔和百倍住于安樂。又充實施物，如是我施與彼。
第三 達難闍耶所行 一 其它我又于最上之市因達跋陀，名達難闍耶〔庫魯國〕王，具備十善之時。 二 住迦陵伽王國之諸婆羅門來近我。向我思求幸運吉兆之象。 三 「大國土不降雨，乞食難、陷飢餓。與名安闍那最勝黑象！」 75 四 「我5得乞求時，謝絕不適6，為我勿絕于受，我與廣大之象。」 五 捕象之鼻，手灑寶所成水瓶中之水，對婆羅門等與象。 六 彼象之被與，大臣等如次云：「因何汝向求者等與最上之象？ 七 具備幸福而為吉兆，戰斗最勝之象。如彼象與之，如何汝為治王國？」 八 「我一切之王國亦將與之，己之身體亦可被與。我之愛求者為一切智性。如是之 故我與象。」
第四 摩訶須達沙那所行 一 于姑尸瓦提市，我為王名摩訶須達沙那，大力為轉輪王時。 二 于此，我日三次，彼處此處高聲告示：「誰以何望為目的？向何人應施與何施 物？ 三 誰為飢者？誰為恐怖者？誰為〔求〕花鬘、顏料者？誰為裸體，而著種種被染 之衣類？誰7在路上受蓋？誰和而〔求〕淨履？」 四 如此朝夕，彼方此方高聲高示。不唯于十場所，又不只于百場所。 五 于幾百傷所，向希求者備財。晝有夜8亦有乞求者來。 六 為9得原望之食物，〔彼等〕手伸向前而行。如是極生之限我與之大施。 七 又不與不有益10之財，不好之財，我亦不蓄財。恰亦實為病者除脫疾。 八 猶如以財使醫師滿足11而由病逃脫，如是我知，將使人滿足而無遺。 九 為滿足少財者12，我施物與乞求者。我無家，已無〔生活之〕資。為獲得正菩 提故。
第五 摩訶果銀達所行 p.76. 一 于他，我為七王之主宰，成為仰望人天婆羅門摩訶果銀達之時。 二 其時，我于七王國中，若我如有贈物，以此，不易得譬喻大海而行大施。 三 我非僧財與谷，我無蓄積13。我好一切智性，如此之故施與良財。
第六 尼彌王所行 一 于他，我于為最上彌提羅市，名為尼彌大王，有學識為求善法時， 二 其時，我作四室，建有四入口之家，于此向獸、禽、男、女贈與施物。 三 無有問斷令作包衣、臥榻、米飯、飲物、食物，我行大施。 四 恰如奴僕以財之故近于主人，以身、語、意，向可尊者求。 五 如是我，于一切之有，求菩提生。以施令眾生滿足，望最上之菩提智。
第七 闡陀庫摩羅所行 p.77. 一 于他，我為耶伽羅闍之實子，名為闡陀王子，于普婆瓦提城時， 二 其時，我避離供犧，由供犧14場出，〔對世〕生倦怠而行大施。 三 若我五六日問不與受施者，我亦不飲不噙、又不攝食物。 四 恰如實際商人，蓄積商品後，有得大利益處，持運去商品。 五 如是實際為自享受，不若施與他人較有大果，故應與他應有百之得分。 六 知此意義，由有于有之間〔我〕行施。為得正菩提，我依施不違。
第八 師威王所行 一 于名為阿利托市，我名為斯威之士族。彼時座于勝大之高台，如是我思。 二 「無論 如何之物，施人之物而不與者，非我之根本。任誰非我眼中所望者我無惜 而施與。」 三 諸天之主帝釋知予之思考，坐向天眾而為此語： 四 「有大勢力之斯威王，坐于勝高台上思惟：『彼不知種種施而有不與者。』 五 彼為真實而非不真實。友！我尚未確認15。汝等可暫為應至。其間我可知其意。」 六 彼作不斷震顫、白髮之頭，曲軀而惱老，彼以盲目之狀近于王。 78 七 彼于其時，伸左右肱，在頭上為合掌而為此語。 八 「大王！我望法之繁榮。娛樂施故，汝之名聲高于人天。 九 導我之目二皆被害成盲。與我一目，汝亦為一可過。 一○ 我聞彼之語而喜，心倦怠而為合掌喜悅，為此言曰： 一一 「今我思議由宮殿到此。汝知我心為望目而來。 一二 噢！我意成就，成滿思考。未嘗與之勝施，今日我與乞者。 一三 汝來！西瓦伽16，汝立！勿躊躇17，汝勿震動，兩眼皆取出，施與乞者。 一四 于此，彼西瓦伽被勸說，如我語而為。如陀羅之樹髓，彼施與乞者。 一五 我續與施，于續與施物之某時，予心無他。只為菩提之故。 一六 我非憎惡兩眼，我亦非憎惡自己。我為好一切智性。故我施與雙眼。」
第九 衛珊陀羅所行 一 我母名為普沙提，是剎帝利族。彼于過去生，為帝釋之大妃。 二 見彼女之命盡，天王如是云：「于汝，汝如有願望，將與汝十希望，吾愛者！」 三 如是言而彼妃向破城者帝釋云：「我有何過失耶？我不為汝所好耶？汝由所樂 令我將沒，恰如風中之樹！」 四 如是言而彼帝釋亦再向彼女如次云：「依汝未為惡，又汝亦非我所不好。 79 五 汝之壽命唯存僅少，沒時將來。應取吾與汝十最勝之願望。」 六 彼女依帝釋所與之願望，滿喜歡喜，普沙提撰十之願望，我亦入于其中。 七 彼女普沙提，由彼地沒而生為剎帝利。于闍頭陀羅市與珊闍耶結婚。 八 我入愛母普沙提之胎時，我依威力，令我母常喜施舍。 九 向無財者、病者、老者、乞者、願求諸人，〔又〕疲敝貧者、婆羅門與以施舍。 一○ 彼女持我十個月後，右繞彼等之街。于衛沙諸人街之正中，普沙提生我。 一一 我無母方之名，由此無所出之名。我于衛沙街出生，故為衛珊陀羅。 一二 我于幼年，生為八歲時，思慮坐于宮殿行施舍。 一三 目、肉、血、心臟我亦可施與。若誰如願乞者，身體我亦可與。 一四 我無震、無住、思惟自性時，爾時，耳飾聞須彌山林之土地發生震動。 一五 每半月之第十五日，于滿月之布薩，乘乘料之象，為施而出。 一六 住于迦稜伽王國之婆羅門等近我。向我請求被思考為幸運吉兆之象。 一七 「大國土不降雨，為飢饉而飢餓。請乞與最良之象，純白而最良之象。」 一八 我不躊躇將與諸婆羅門對我之望。我不隱慝存在者，我意為樂施。 一九 我得求者時，謝絕不適，我勿為絕受，我欲與廣大之象。」 二○ 捕象以鼻……〔乃至〕〔第三之五〕…… 二一 然又我與純白最勝之象時，耳飾聞須彌山林之土地發生震動。 二二 依彼施象而諸斯衛怒集，己由國土逐出。「彼行往萬伽之山。」 二三 為行無震、無住之大施，我被逐出，我將望彼等一撰擇。 80 二四 一切之斯衛等，願與我一撰擇。望耳鼓而我行大施。 二五 時于其處生大恐怖音響。〔彼等〕以施之故逐出我，然我行施。 二六 我與象、馬、車、奴、婢、牛、財而行大施，時我由街而出。 二七 我由街出，以目返顧，爾時耳飾聞須彌山林土地發生震動。 二八 施與四馬之車，立于十字路口大道，孤獨而無從者之我，摩提妃如次云： 二九 「摩提！汝伴康哈！彼女妹而輕。我應伴闍利而行，何以故？彼為其兄而重。」 三○ 如蓮花、白蓮花，摩提捕捉康哈闍那。我則取剎帝利生如金像之闍利。以水 灑手，我向諸婆羅門與象。 三一 生〔位〕高美我等四人之剎帝利，續步險要、平坦〔處〕，往萬伽山行。 三二 無論 向如何之人，由風方向或反方向有來者，我等向彼等問道：「何處是萬伽 山？」 三三 彼等見我等哀憫而語。彼等告苦云：「萬伽山在甚遠！」 三四 若于森中子等，如見結果諸樹，子等為此等果物之故而哭泣。 三五 高廣大18之諸樹，見子等之泣，實自下曲近子等。 三六 喜而身毛豎立，見未曾有之不思議，全四支美之摩提出「善哉」之語。 三七 「為汝，于世令身毛豎立，有未曾有之不思議。依衛珊陀羅之威光，諸樹實自 行彎下。」 三八 夜叉等憐憫兒童縮短道路。實于出發當日，彼等到達闡陀羅陀。 三九 爾時母方之兄弟住六萬之王。皆合掌號叫近于彼等。 四○ 于此與闡陀等及闡陀之子等交談，彼等由彼離去行往萬伽山。 四一 天主帝釋有大神力，命令維須竭摩：「善作！中心地好隱遁處與善造葉屋！」 81 四二 聞帝釋之語，有大神力之維須竭摩善作中心地好隱遁處與善造葉屋。 四三 入于音響少而無雜亂之森中，我等四人住于彼處山中。 四四 我與妃摩提，又闍利與康哈闍那之19二人相互去憂，彼時住于隱遁處。 四五 守子等在于隱遁處中我已無暇。摩提持來果實以養三人。 四六 旅人近我，求住森林之我子闍利與康哈闍那兩人。 四七 見乞求者接近，我生歡喜。取二人之兒女，彼時我施與婆羅門。 四八 自己之子等與婆羅門乞求者時，爾時，耳飾聞須彌之森林土地發生震動。 四九 天帝釋再降，現婆羅門之姿，向我乞求具戒貞婦摩提。 五○ 以手取摩提，兩手滿水，以歡喜之意思考，我摩提與彼。 五一 因摩提之被與而于天空諸天歡喜，爾時又為耳輪聞須彌之森林地發生震動。 五二 施舍闍利與女康哈闍那及貞婦摩提妃，實為菩提之故，已無何考慮。 五三 二人之子于我非憎惡，妃摩提我亦非憎恨。我好一切智性，故我施與所愛之 物。 五四 他于更大阿蘭若中遭遇時，父母以慈而嘆息，以談苦樂。 五五 兩親以恥之重痛近于我。爾時、以耳飾聞須彌之森林土地又發生震動。 五六 又更已與親類共同由大阿蘭若出，我入于可愛之街市最勝之闡頭陀羅市。 五七 雨降七寶，大云降雨。爾時，又耳飾聞須彌之森林地發生震動。 五八 此地無心，不知苦樂，又我施力之故，七次之震動。
第十 兔賢者所行 p.82. 一 此外我為兔彷徨于森林，食草葉、枝、果，不為他害之時， 二 彼時，猿、豺、水獺之子與我，住同一之鄰居。彼等朝夕20相見 三 我向彼等教行為之善惡：「汝等避諸惡，雨注眾善。」 四 于布薩日，見滿月，于此處我告彼等：「此日，今日為布薩。 五 將與應供者準備諸施！施與應供者，汝等為布薩。」 六 彼等向我云：「善哉」，相應力與能力，準備諸施而求應供者。 七 我坐，思考可供相應之施物：「若我得應供者，我應如何之施物？ 八 我〔無〕胡麻、綠草、豆類、粳米、酥油。我以草生活，不能與草。 九 若應供者乞食來我近邊，我將自己施與。然彼無所得而將不去。」 一○ 帝釋知我之思考，以婆羅門之形來近我住所，為將試練我之施與。 一一 我見彼滿足而為此語：「實善哉！為御身之食來我之前。 一二 今日我將與汝未嘗與之善施物。御身具戒德，害他于汝不宜。 一三 汝來！燃火，集種種之薪，我將自燒煮，可為汝食。」 一四 「善哉！」彼意喜而集種種薪。以炭中央作大薪堆。 一五 于此處迅速擴大如默火。振抖附塵之肢體彼坐于一方。 一六 大薪被積熱而〔起〕菸時，于彼時，彼飛上而于光燄中落下。 83 一七 恰如實際，任誰如入于冷水者，喜而消憂、熱，亦與滿足。 一八 如是入于燃火之時，諸憂之〔火〕恰如以冷水消失之。 一九 我以毛、皮膚、肉、腱21、骨、心臟、筋、單一之全身與婆羅門。 〔此之攝頌〕 一 阿伽提婆羅門，僧伽、達難闍耶王，摩訶須達沙那王，摩訶果銀達婆羅門， 二 尼彌、闡陀庫摩羅，斯威王、衛珊陀羅，彼時我為兔，我施彼等最勝物。 三 此等裝飾之施與，此等施與之成就，施與乞求生命者，我成就此波羅蜜22。 四 我見來為乞食，為此我舍己之身。于施我為無等者，施婆羅蜜吾成就。
注1 底本之 vivinakanake 不得譯，依在暹羅本有魚 vivanakanane 譯之。 2 底本之tada mam亦被想象為tada nam？在暹羅本亦有tada mam，且在Jtm 與 此相當之處有tasya ( =bodhisattvasya)tapahprakarsat pravisrtena yasasa samavarjitahrdayah sakro devendrh 之故 mam 應訂正為 me。 3 底本之 khetta 應為 punnakkhetta 之略，其次付以號者亦然。 4 底本 muddikamo 誤，暹羅本有 muddakamo。次之有者底本亦為 muddito 暹羅本 有muddato。 5 me yecakam anupatte(暹羅本anuppatte)之me 為于格，見Pis- chala 415。 6 底本之anucchava 與anucchavika 同義。 7 在底本雖有Kopahana mudusabha在暹羅本則有Ko pakana mudu subha依此譯 之。 8 底本之ratti在暹羅本則有rattim，此為正。 9 底本之yadicchikam應仿照暹羅本之yad icchakam。 10 底本之np paham在暹羅本寫為一字之故應成為n apaham(na aprartham)之意。 11 vajjam在暹羅本有vejjam，通于此意。 12 unadhanam雖得譯為少財，可見注釋為有財。 13 在底本有niccayo 為nicayo之誤。暹羅本亦作後者。 14 在底本有(nikkhanto)yannavatako，在暹羅本有 yannava tato共如為誤。恐應成 為yannavatato。 15 vimamsayami由Skt.vimarsayami→vimassayami更為使變化者。 16 為師威王之醫師。在暹羅本有 Sivaka。 17 在底本雖有dantayi在暹羅本則有dandhayi依于此。 18 在底本ubbidha在暹羅本有ubbhigga應成為ubbiddha(=Skt.udviddha)之誤。 19 底本之 cubho 見 C udho。 20 底本之 Pto 成為梵語之 pratas。 21 底本 naharu在暹羅本有 nharu。 22 在底本雖有 idam parami 在暹羅本 imam parami。