四四四 康哈提帕耶那道士本生譚

〔菩薩═道士〕 序分 此本生譚是佛在祇園精舍時，對一不平比丘所作之談話。此故事于姑尸 王本生譚〔第五三一〕中將再出現。佛就其比丘問曰：「汝為不平比丘真實耶？」答  28 曰：「是為真實。」佛言：「比丘！于佛未出現此世以前之學人等，從外道出家五十有 余年，不樂修梵行，對罪業慚愧與畏懼，恐有損傷，自己之不平不向任何人言語。 爾何故于此導人解脫之教出家，安住于如我可為尊敬之佛面前，而于四眾之中云說 不平耶？何為對自己之罪業不守慚愧與畏怖耶？」于是佛為說過去之事。 主分 昔日拔沙國之憍賞彌都城有名憍賞彌迦王治國時，彼之當時某街有八億 財產互為親友之二人婆羅門，認知愛欲之弊害，行大布施，二人同舍愛欲，于大眾 悲泣之間離去，于雪山地方築隱舍而出家。以拾落穗及林間樹根與果蓏維系生命， 止住五十年間，終未能達得禪定。 彼等經過五十年間後，為求鹽與酸味，向地方出發游行，達迦尸國。彼處某街 有提帕耶那道士之在俗友人名曼達宇耶者居住，彼等二人赴彼之前，彼見彼等時甚 為滿足，為造草庵，施于四依 1。彼等于其處住三四年後，乞假游行出發至波羅奈， 居住于阿提目多迦樹茂密之墓地。提帕耶那隨意居留其處，再往彼之友人之前，彼 處為曼達宇耶道士所居。 某日，一盜賊于街內施行偷盜，取多數財寶逃出時，為家主警覺，知為盜賊， 與警官等追逐，而盜賊通過下水溝，快速進入墓地，于道士草葺庵門之側，放棄諸 多之物品而逃走。  29 財寶之持主等發現諸多之物品云：「此惡行者夜為偷盜，晝為道士之姿而游行。」 于是恐嚇，拷問 2後，將彼逮捕，帶至王所。王未加訊問，命令帶去以木橛刺殺。 彼等將彼帶至墓地，以硬木之樹橛突刺，但木橛不能穿通道士身體；于是持來紝婆 樹木橛，仍不能穿通；于是又用鐵橛，亦不能穿通。道士自思：「予前生為何業耶？」 彼加以觀察，浮出憶念前生之智慧，依此觀察前生之業。然彼前生之業，究竟為何？ 乃為以黑檀之木籤刺蠅。彼實際乃前生為木工之子，父往伐樹場所，彼捕一蠅以黑 檀破片作為簽狀刺殺此時到來時，彼覺察出為此惡業。彼知：「因此惡業，殆不能免。」 彼向王之家臣等云：「若欲刺殺我時，可持黑檀之木橛來。」彼等依言以黑檀木橛刺 通後，遺留看守之人而去。 守衛諸人隱慝，監視近彼之來者。爾時提帕耶那云：「予自會友以來，已久未見。」 彼來至曼達宇耶之前時，于途中聞彼被木橛刺殺消息，于是彼往其場所立于一隅問 曰：「愛友！汝究竟何為？」彼云：「予無何為。」又問：「汝能否抑制自己之惡意？」 曼達宇耶答：「愛友！予對捕予者及王均不持惡意。」「如是言之，如斯具德者之影， 依予觀之為可悅意。」于是提帕耶那近木橛而坐。時曼達宇耶身體所流之血滴落于彼 之身體上，滴落于黃金色身體上，乾後成為黑色，自此以來，彼命名為黑提帕耶那。 彼終夜坐于其處。  30 翌日，守衛者往王城向王報告發生之事，王思：「予為不注意之事耶？」急往其 處向提帕耶那問曰：「出家者！汝何故坐于木橛之側？」提帕耶那云：「大王！予為 護此道士而坐。然王是否知悉此人之行狀及其所為之事？」王告以就其所行未加訊 問，提帕耶那對王云：「大王！為王為必須深思注意以處事，享樂愛欲之愚癡在家者 非善云云。」彼為王說示教法。 王認知曼達宇耶無罪之事，命為之拔橛，但雖然拔橛而不能拔出。曼達宇耶云： 「大王！予曾因行業之罪，蒙如此之不名譽，由予之體不能拔橛，若思與予壽命，可 持鋸來，將此橛由近皮膚處鋸下。」王如其言，但體內之極則殘留不出。當時恰為彼 以細簽突 3蠅之肛門，籤殘留蠅之體內，為此蠅未死亡，待其壽命盡時而時。今 彼身亦如是不死。 王向道士等敬禮乞恕，使兩人共住于庭園而交談。自此以來曼達宇耶，以木釘 曼達宇耶為名，彼即住于王之近所；然提帕耶那于曼達宇耶之傷愈後，回返自己在 俗之友曼達宇耶之前。彼進入草庵時，向彼友曼達宇耶報告彼所見者，彼聞之心歡， 持有多量之香鬘油糖赴彼之草庵與提帕耶那寒喧畢，洗足然後涂以香油，而飲水後， 坐而聞木釘曼達宇耶所發生事。 爾時彼之子祭施童子于〔僧庵〕廊下之端為球之游戲，其處有一蟻巢為蛇所居。 童子于地面投球，滾入蟻巢之穴，落于蛇之頭上。童子不知，以手入穴，蛇怒嚙彼  31 之手，彼因毒之力，身體僵直，倒于其處。彼之父母判為蛇咬，急抱童子來道士前， 放置于足下云：「尊師！出家者知藥與護符 4，請使予等之子恢復健康。」道士答曰： 「予不知藥，無法治療。」彼等云：「尊師！貴君為出家人，請舍慈悲，誦念真言 5。」 道士云：「善哉！予為誦真言。」于是手托載祭施童子之頭，唱第一之偈： 一 七日予心淨 求德修梵行 更又予得生 五十有余年 游行得快樂 有幸持真實 速速拂毒去 祭施得再生 彼唱真言，立即由祭施胸部，毒液流出，沈于地面。童子開眼視其父母云：「母 親！」然後轉向而臥。爾時黑提帕耶那向其父云：「予已盡力之限度，汝亦應示自己 之力。」父云：「予亦唱真言。」于是以手托載其子之胸，唱第二之偈：  32 二 予見游行者 求宿到來時 予嘗不喜舍 沙門婆羅門 布施不快樂 幸後持真實 速速拂毒去 祭施得再生 父為唱如斯真言，祭施由腰部毒液流出，沉于地面。童子起立後復坐，然不能 復立。爾時彼之父向其母曰：「予已盡自己之力，汝今唱真言使我等之子起立行走。」 彼女答曰：「予亦有真言(真實)，然在汝身之前，則不能唱。」彼夫云：「汝如實使 予子恢復健康。」彼女云：「善哉。」同意為唱真言(真實)，唱第三之偈： 三 吾子！強力之毒蛇 此出蟻巢穴 此物咬我子 我心實不快 與父無差異 幸持此真實 速速拂毒去 祭施得再生  33 彼女唱真言，所有之毒立即流出，沉于地面，祭施離脫蛇毒，起床開始游玩 此子起立之時，曼達宇耶問提帕耶那之意向唱第四之偈： 四 出家清淨自制者 除汝無有不快姿 提帕耶那！何為汝嫌厭苦行 不樂于修習梵行 提帕耶那向彼說明理由唱第五之偈： 五 信而出家又復歸 彼如聾啞與畜類 對此言辭生嫌惡 予修梵行不快樂 聖人讚賞住居善 然予亦成善行者  34 如斯彼告自己意向後，再問曼達宇耶唱第六之偈： 六 游行沙門婆羅門 汝以飲食為供養 汝此家如如意堂 6 汝以飲食為具備 如何汝言多嫌惡 為此布施不快樂 于是曼達宇耶說明自己之意向唱第七之偈： 七 我父祖父皆正信 為施主又有慈悲 予守家庭之義務 若使我家中道衰 對此言辭生嫌惡 予為布施不快樂 然彼如斯云後，曼達宇耶問自己之妻唱第八之偈：  35 八 智能未熟少女時 美女！我由親族攜汝來 對予無愛不示告 近侍多年無憑慕 吾妻！予不知汝為何事 如此共存與予俱 彼女為答彼唱第九之偈： 九 常久以來實難言 此家不得見二夫 妾須守家庭義務 勿使予家成屑碎 7 于此言辭生嫌惡 與君生活不快樂  36 然如斯云後，彼女自思︰「予于夫前語未曾說述之秘密終了，彼對予將發怒。予 于予等家庭之友道士面前，乞彼寬恕。」彼女為得寬恕唱第十之偈頌： 一○ 曼達宇耶！妾述不可語 為子請恕予 無勝愛子者 吾子祭施生 曼達宇耶向彼女云：「吾妻！汝起立，予恕汝。然此後勿起慳邪之心，予非不愛 汝。」菩薩亦向曼達宇耶云：「吾友！汝集難得之財寶，更又不信善業與果報，行不 當之布施，此後應信行布施。」彼云：「予遵君命。」彼同意後，向菩薩云：「尊師！ 君身受我供物之際，行不當而又不快樂梵行，自此以後，應業如有大果，持鎮靜清 淨之心，依禪定充滿歡喜以修梵行。」于是彼等向菩薩敬禮而去。自此以來，妻愛其 夫，而清淨心之曼達宇耶信因果而行布施。菩薩拭去不快，依禪定現神通力得赴梵 天境界。 結分 佛述此法語後，說明聖諦之理──說聖諦竟，不平者達預流果──于是 佛為作本生今昔之結語：「爾時之曼達宇耶是阿難，妻是毘舍佉，子是羅喉羅，木釘 曼達宇耶是舍利弗，黑提帕耶那即是我。」

注 1 四依，為比丘生活四種必要之物，即衣服、飲食、臥具、湯藥。 2 拷問，底本為 Potheti，但應改讀為 sodheti，如 PTS 巴英字典所云。 3 sakalika-hira 譯為「刺」。 4 護符譯為 Paritta 真言，或譯咒法為宜。 5 saccakiriya 譯為真言，真譯為「真實動作」之意，有關于咒法，譯為「真言」較佳。 6 如意堂 opana-bhuta，從注釋為如十字路公共蓮池之物，文意上用為施食堂之意，故譯 為如意堂。 7 「家之碎屑」為「kule antimagandhino」之意譯，直譯為于家之最後之物。換言之，指 墮落者。