一九六 云馬本生譚

(菩薩═云馬) 序分 此本生譚是佛在祇園精舍時，對心有煩惱之弟子所作之談話。佛問曰： 「比丘！汝心真有煩惱耶？」答：「誠如尊言。」佛再質問：「因何緣故？」對曰：「見盛 裝婦人為欲情所驅。」 于是佛向彼云：「比丘！實此婦人依其容色、聲、香、味、觸，更依婦人之魅力， 奪男子之心，使從己意，知從其意而使人失節操失財產故 1，此謂之為夜叉女。彼 夜叉女于前生亦依其魅力，近某隊商，奪商侶之心，使從己意，更見及其它男子， 一總奪命，由兩頰垂滴赤血，食人嘎吱作響。」于是佛為說過去之因緣。 主分 昔日錫蘭島有錫里薩瓦陀夜叉之街，彼處住有夜叉女。海上遇有船難之 人漂來，彼等盛裝，攜帶食物(嚼食、噉食、固體、流體)，腰纏子女，侍女扶侍， 128 往見受難商侶，商侶以為抵達人住之處。夜叉各處置有農夫、造牧者之人，家畜、 鸚犬等，使商侶得見。彼等接近商侶勸食粥飯果品 2，商侶為其所騙，食其菜飯。 食後休息時，彼等溫柔問話：「諸君由何處來、往何處去，來此所為何事？」商侶答： 「予等遭遇船難漂來此處。」 夜叉女曰：「予等之夫，乘船遠行，今已三年，恐已遇難亡故。汝等為商侶，我 等理應照拂。」彼等以女人魅力蠱惑商侶，相伴進入夜叉街內，而前此所捕捉之人， 則被鐵鏈鎖于懲罰屋中。如彼等于自己住處不得船難者時，則遠至迦梨耶那近至龍 島之間海岸一帶搜索，彼等習以為常。 某日有五百人商侶遭遇船難，漂著于此街岸邊，夜叉女對彼等施以蠱惑，伴入 街內，而將前所捕捉之商侶又用鎖鍊于懲罰屋之中。然後夜叉女首長與商侶之首 長，以其它五百夜叉女與其余五百之商侶，分別配為夫婦。 夜叉女首長于夜間商侶睡眠時，起而奔赴懲罰屋中，殺人而食其肉，其它夜叉 129 女亦同樣為之。夜叉女首長食人肉歸來時，身體冰冷。商侶首長擁抱其體，知其為 夜叉女。彼思：「此五百之女，均為夜叉，我等必須逃遁。」 翌日早晨洗面之時，商侶首長告其它同伴：「彼等迺夜叉女，並非人類，此後其 他船難者來時，我等必被殺食，而彼等以後來者為夫；因此，我等速逃。」然商侶中 二百五十人云：「我等難舍，汝等可去。」商侶首長于是率二百五十人之聽從者乘夜 遁走 3。 爾時菩薩由云馬之胎出生，全身白色，頭如烏狀，毛如文叉草，具有神通力， 能飛翔于天空。彼由雪山凌空飛揚，渡錫蘭島，于錫蘭池沼食自然出生之稻，更進 而三度以慈愛之聲作人言曰：「有願往人之住處者否？有願往人之住處者否？有願 往人之住處者否？」 商侶等聞此言，近前合掌曰：「君可載我等往人之住處。」菩薩曰：「可登吾背 上。」于是有登于背上者，有把握馬尾者，有合掌而立者。菩薩一總連同雙手合掌者 均升至空中，此二百五十人商侶依菩薩之神通力悉數運往住人之處，各自得安堵之 住處，各還己家。而夜叉女等待後來者抵達時，將其余之二百五十商侶，悉數殺食。 結分 佛向比丘曰：「汝等比丘！恰如此從夜叉女之意之商侶而喪失生命，從云 馬王忠告之商侶者，得各自安堵之住處；不行佛訓之比丘、比丘尼、優婆塞、優婆 130 夷，于四惡趣──為依五種縛受罪報之處所──受極大苦，然從佛訓者，得至三種 之幸福世界、六之樂天界、二十之梵天界 4，而達此住處，證不滅之大涅槃，體味 極大之快樂。」說此語後，佛現等覺者，唱以下之偈： 一 不行佛訓者 墮入四惡趣 如不運商侶 夜叉女所食 二 遵行佛訓者 生入幸福界 如依云馬商 各得安堵處 佛述此法語後，說明聖諦之理──說聖諦之理竟，持煩惱之比丘得預流果，其 他多人達預流、一來、不還、阿羅漢等諸果──佛于是作本生今昔之結語：「爾時從 云馬王言之二百五十商侶是佛陀之侍眾，云馬王即是我。」

注 1 此一句原文為papanatthena﹐今采用腳注之異本為papunatthena﹐可視為Papuna＋ atthena。 2 果品之原語為khadaniya 乃嚼食之物，與先譯之嚼食之物為同一字，可參照Dutout之 譯例。今為前後之聯絡暫作此譯。 3 商侶首長以下之句，原文為Jettavanijo attano vacanakare addateyyasate gahetva 應譯為「對商侶首長所言忠告之聽者二百五十人」。vacanakare可視為addateyyasate 之形容詞，今譯如本文。vacana＋kar 譯為「從其言」之意，見奇爾達斯巴英辭典五四○ 頁。 4「三種之幸福世界云云」即人間、天上、涅槃界，其次「六之樂天界」即所謂六欲天，又「二 十之梵天界」為色界十六天與無色界四天。