第十章 中期
∣第十章∣中 期
引言
本章蒐集了佛陀從五十五歲到入涅槃前一年的故事。雖然在時間順序上，這些故事之間的相對關系並不完全清楚，其重要性卻絲毫不受影響。這些故事可以大致分為兩類。其一為說法勸人，其二為制定戒法。為鹿母夫人講由愛生苦，伍波薩他日對眾比庫借海喻法，給首樓那以琴弦的松弛解修行之道，便是說法勸人之例。同時，這些故事也是對世尊循循善誘，化凡入聖的教導方法的有力說明。 在制定的戒法的故事中,首先應當注意的是須提那出家後與其前妻行淫生子。這一事件,作爲世尊制定戒法的開端,在佛教史上占有極其重要的地位。其發生的時間,還說明在僧團建立之後至少二十年，才訂立了第一條戒法。特別令人深思的,還有兩位婆羅門兄弟因建議將佛語規范化而受佛訶責的故事。世尊不但允許人們以自己的語言表述佛法，更進一步把佛語古典規范化立為惡作。樂于尋根溯源的讀者可以在這些故事中找到不少材料，包括比庫的三衣之限與袈裟形式的來由。最後，本章中所出現的《伽藍經》和《慈經》，無疑是佛教中的重要經典。
敘述者：從世尊成道的第二十年(當時世尊五十五歲)，到他的最後一年的這段期間，所有的研究都放棄了以編年的方式來整理世尊這一段歷史的努力。三藏典籍本身所提供的年表，僅僅把我們領到世尊的兩位上首弟子出現之時，那是世尊成道的第二年。混合傳統的覺音論師的注釋書對世尊前二十年的活動，在時間上作了粗略的追溯，使我們能確定經典中不少事件發生的時間。更後期的緬甸版《世尊傳》，則把一些事件賦上時間安插到這段時期，其中包括一些藏經里未提到的，這一類的事就未收在此處。每一份後出現的資料，都給先前的資料增添些內容。藏經里的記載從歷史上說是可靠的，在與藏經不沖突的情況下，那些出現于注釋書中的事件也被采納。晚期的著作很多都不外是作者的假設，但看來也沒有什麼多少理由將之完全摒棄，否則許多不可考的事件將永遠無法處理。儘管某些事件發生的順序可以推算出來，但大多數經藏與律藏中的資料都無日期可考。而下面要講到的事件與開示，便有許多無時可考。 維沙卡請願供養僧團 注釋者：根據後來的資料，第一個事件發生在世尊成道後的第三十一年，這便是世尊虔誠的女弟子維沙卡捐贈沙瓦提城的東園彌伽羅母講堂(即「鹿母講堂」)的事。世尊稱她為「第一」女弟子因為她幫助公公彌伽皈依佛教，在教說里她以「彌伽羅母」為人熟知。
敘述者：以下是很能代表她為人的故事。 伍巴離：那時，世尊在波羅奈隨意地住上一段時間後，便次第游到沙瓦提城。當他終于抵達時，便住到揭達林給孤獨園。那時，維沙卡來到世尊面前，敬禮後，坐于一旁。在世尊為她說法後，她說：「世尊！請您及比庫眾明天接受我請食。」 世尊默然同意。她明白世尊已接受，便起身敬禮世尊後，右繞而去。 是夜過後，低云密布，滂沱大雨恣意地凌虐整個大地。世尊對比庫說：「諸比庫！正如豪雨落在揭達林園一般，整個四大洲此刻都覆在大雨之中。以雨水沐浴身體吧！諸比庫！這將是最後一次烏云籠罩在四洲之上。」 「如囑，世尊！」他們一邊答道，一邊脫下袈裟，以雨水浴身。 維沙卡備好各式美食後，對一女僕說：「去揭達林園通報：『世尊，時間已到，食物已備。』」 「是的，夫人！」她答道。 她走到揭達林園，見到比庫們把袈裟置于一旁，以雨水浴身。她心想：「此園中原來並無比庫，只有裸形外道以雨水浴身。」她于是轉身回去，把這情況報告維沙卡。 維沙卡是位有智慧、理解力強，又賢明的人，她內心思惟：「這肯定是比庫們把袈裟置于一旁，以雨浴身。這個傻女孩卻以為他們不是比庫，而是裸形外道以雨水浴身。」于是她再次派遣女僕去傳同一個口信。 這次，諸比庫已感肢體清爽，精神振作，拿了袈裟各自回到精舍。女僕見不到比庫，心想：「這里並無比庫，園中空無一人。」她于是轉身回去，把這情況報告維沙卡。 維沙卡是位有智慧、理解力強，又賢明的人，她內心思惟：「這肯定是比庫們感到肢體清爽，精神振作，拿了袈裟便各自回到精舍。這個傻女孩卻以為那里並無比庫，園中空無一人。」于是她再次派遣女僕去傳同一個口信。 這一次，世尊對諸比庫說：「諸比庫！帶著你們的大衣與缽，時間已到，食物已備。」 「如囑，世尊！」他們眾聲答道。 那時，世尊于清晨著下衣，持缽與大衣，在力士屈伸臂的傾間，他們已從揭達林園消逝而來到維沙卡的門前。世尊與比庫眾坐于備好之座上，維沙卡說：「世尊！真是稀有啊！如來有大神通、大威力，在路上的積水雖有齊膝之深或齊腰之深，卻無有比庫的腳或袈裟是沾濕的！」她感到異常歡喜，然後她親手供奉飯食給以世尊為上首的僧團，使他們都獲得飽足。當世尊放下缽後，她坐于一旁，說道：「世尊！我請求世尊准許我八個願。」 「維沙卡！諸如來已將願求置于身後。」 「世尊！我所求的是可允許的，也是無過的。」 「維沙卡！那麼你不妨講一講。」 「世尊！我願盡形壽為僧團提供雨衣；為客比庫僧提供食物；為出發游方的比庫提供食物；為生病的比庫提供食物；為照顧病者的比庫提供食物；為生病的比庫提供醫藥；定時配發粥食；為比庫尼提供浴衣。」 「那麼，維沙卡！你要世尊准許這八個願，你預期的利益是什麼呢？」 「世尊！當我派遣女僕通知飯食已備時，她看到諸比庫將袈裟置于一旁，以雨水浴身；她以為見到的不是比庫，而是以雨水浴身的裸形外道，並對我如此稟報。世尊！裸體是不威儀的，又招人厭惡。這是我所以想盡形壽為僧團提供雨衣，所預期見到的利益。」 「復次，世尊！客比庫僧不諳當地街道與行處，為游方乞食而筋疲力竭。食用我所提供的食物後，客比庫僧就有機會熟諳街道與行處，而不至于因游方乞食而筋疲力竭。這是我所以想盡形壽為客比庫僧提供食物，所預期見到的利益。」 「復次，世尊！出發游方的比庫，往往因自己求食的緣故而失去同伴，或因抵達住處時間太晚，而使他于行路上感到筋疲力竭。當食用我為出發游方的比庫所提供的食物後，他便不必受以上的痛苦。這是我所以想盡形壽為出發游方的比庫提供食物，所預期見到的利益。」 「復次，世尊！若比庫有病，不得適當的食物，其病情或加劇，或因而致死。當食用我為生病比庫所提供的食物後，他的病情或不會加劇，或不因而致死，這是我所以想盡形壽為生病的比庫提供食物，所預期見到的利益。」 「復次，世尊！倘使照顧病者的比庫需出外求一己之食，當他把食物帶給病比庫時可能已過正午，而那時進食則犯過午不食之戒。當食用我為照顧病者的比庫所提供的食物後，他可將食物及時帶給生病的比庫，而無犯戒之虞。這是我所以想盡形壽為照顧病者的比庫提供食物，所預期見到的利益。」 「復次，世尊！若比庫有病，不得適當的醫藥，其病情或加劇，或因而致死。當受用我為生病比庫所提供的醫藥後，他的病情或不會加劇。或不因而致死。這是我所以想盡壽形為生病比庫提供醫藥，所預期見到的利益。」 「復次，世尊！世尊見粥有十種利益，並在阿那伽賓頭國就允許粥食。見此十種利益，我因此願盡形壽為僧團定時配發粥食。」 「又，世尊！諸比庫尼于阿夷羅跋提河恰與一群淫女一同沐浴。那些淫女調笑諸比庫尼說：「大姊！何苦于妙齡修梵行？豈非應享受五欲之樂？待到年老時再出家修梵行？如此，你們便可得到兩邊的利益。」比庫尼因淫女們的調笑而羞愧。世尊！女人裸體是不威儀的，又招人厭惡。這是我所以想盡形壽為比庫尼提供浴衣，所預期見到的利益。」 「維沙卡！那麼你要如來准許這八個願，對你個人而言，預期的利益是什麼呢？」 「世尊！這又有不同，諸比庫于各地雨安居後，必會到沙瓦提城來見世尊。他們會到世尊面前，並詢問道：『世尊！那位某某比庫今已過世，不知他生于何趣？他轉生為何？』于此，世尊便告訴眾人，那位比庫已證得入流果、一來阿拉漢來果與阿拉漢果。我將上前詢問：『尊者！那位尊者可曾來過沙瓦提城？』答案若是他來過，我就確定此尊者必定用過雨衣，或客比庫之食，或游方比庫之食，或生病比庫之食，或照顧病者的比庫之食，或為生病比庫所備之醫藥，或那定時配發的粥食。」 「當我如此憶念時，便生欣喜。又因欣喜而生喜悅，因喜悅而身輕安，因身輕安而有樂，因樂而心定，如此我于身心之中可修習諸根、諸力及諸覺支。世尊！這就是我請求如來准許我八個願，對我個人所能預期的利益。」 「薩度，薩度，維沙卡！你向如來請求恩准這八個願，以預期這些利益，誠為善舉。我准許你這些願。」至此，世尊又以偈隨喜道：
彼為善逝女弟子，以德嚴身供飲食， 克服慳貪得生天，平撫愁憂得安樂。 由清淨無瑕之道，彼女得以獲梵行， 彼女好樂修福德，于天界享樂、無病。(Vin.Mv.8:15) 維沙卡痛失孫女 阿難達：如是我聞。一時，世尊住在沙瓦提國東園鹿母講堂。那時，維沙卡所鍾愛的孫女不幸死亡，她在大白天里衣髮盡濕地來見世尊。敬禮後，坐于一旁，世尊于是問道：「維沙卡！你從何方來，何以大白天里衣髮盡濕？」 「世尊！我所鍾愛的孫女死了，所以我在大白天里衣髮盡濕。」 「維沙卡！你可願有多如沙瓦提國之民的子孫？」 「世尊！我願有多如沙瓦提國之民的子孫。」 「那麼，維沙卡！沙瓦提城中每日有多少人死亡？」 「世尊！沙瓦提城中每日死亡的人數，或為十，或為九，或為八，或為七，或為六，或為五，或為四，或為三，或為二，或為一。總之，沙瓦提城中從不曾有一日無人死亡。」 「那麼，想一想，維沙卡！你可有衣發不濕之日？」 「不！世尊！我不再願有如此眾多的子孫！」 「有一百個鍾愛者，便有一百個苦。有九十個鍾愛者，便有九十個苦。有八十個鍾愛者，便有八十個……二十個……十個……五個……四個……三個……有二個鍾愛者，便有二個苦。有一個鍾愛者，便有一個苦。無鍾愛者之人，則無苦。他們是無愁憂者、厭離者、無苦惱者，所以我說：
世間之愁憂悲傷，或各種形式之苦， 皆由彼之喜愛生，若無愛者即不生。 快樂且無愁憂者，彼等世間無愛者， 彼求無憂厭離者，于世間將無愛者。(Ud.8:8)
注釋者：我們所要講的有關維沙卡的故事到此結束。 比庫定時集會說法 伍巴離：那時，世尊住在王舍城靈鷲山。那時諸外道游方沙門例行于上半月之十四、十五日、八日集會說法，人們也到該處聽法。他們對諸外道游方沙門漸生歡喜，從而生信。諸外道游方沙門以此而獲得護持。 那時，馬嘎塔國賓比薩拉王獨處靜默，內心思惟：「諸尊者何不也在這些日子集會？」 他于是來到世尊處，稟報自己的想法，又補充說：「世尊！諸尊者如能也在這些日子集會，實為益舉。」 世尊為國王說法後，國王離身而去。之後，世尊以此因緣為大眾開示，他告訴諸比庫：「諸比庫！我允許于上半月之十四、十五、八日集會。」 如此，諸比庫便如世尊所許在那些日子集會一處，卻默然而坐。人們到集會處本為聽法，不由地憤怒而低聲抗議：「何以這些沙門釋子，在這些日子集會，卻默然而坐，猶如啞豬？莫非集會時不應說法？」 諸比庫聽到這些，便到世尊處。將此事稟報世尊。世尊以此因緣為大眾開示，他告訴諸比庫：「諸比庫！我允許于上半月之十四、十五、八日集會說法。」(Vin.Mv.2:1-2) 佛陀為諸比庫制定學處 敘述者：律藏中記載了最終導致制定巴帝摩卡的一連串事件，這些記載文字冗長，下文僅是摘要。
注釋者：須提那是韋沙離城迦蘭陀村一位富商之子，他婚後無子，聽到世尊在韋沙離一帶說法，便請求出家，然而他被告知須徵得父母的同意。由此引起了他與父母一場長時間的沖突，直到他絕食之後，他們才不再堅持。後來，在他出家以後，遇上了一場飢荒，他心想：「我何不讓自己的家人提供我的所需？親戚護持我的話還可修福，對其他比庫也有好處，而我將無匱乏之虞。」如此，他在韋沙離的親戚給他豐富的供養。 一日，他自己到迦蘭陀村托鉢，行至他父親的家門，但並未透露自己的身份，一位女僕認出了他，並通報他的父親，其父便強邀他于次日回家用餐。隔天他回到家，其父母便使盡所有的手段，規勸其子還俗。他的母親對他說：「須提那，我們家財產豐富……由于這個緣故，所以你必須要有一個後代。一定不要讓離車家族，以為我們家無有後代，而想謀取我們家的財產。」他回應道：「母親！這個我做得到。」其母便把他的前妻領來大林與之見面。他把她帶到林中，由于當時尚未制定戒法，他未看到此舉有何不妥，便于她交媾了三次。她由此便有了身孕。這件事引起了許多地居天的不滿，他們抗議說：「諸位大德！比庫眾雖然一向都無垢穢、無過患，但是，現在迦蘭陀的須提那已經種下了垢穢與過患的種子。」這不滿之聲傳遍了所有的天界，最後傳到了梵天界。 須提那尊者的前妻生下了一個兒子，朋友都稱之為「續種」(B?jaka)，稱其母為「續種之母」，並把須提那尊者稱為「續種之父」。後來，續種與他的母親都離家而出家了。
伍巴離：須提那尊者對此事十分懊悔，受到良心的折磨，他變的消瘦羸弱。有比庫探問其因，他坦白其事，眾人因而斥責他，這件事便被輾轉地稟報了世尊，世尊說道： 「愚人！這是非相應法、非隨順行、非威儀、非沙門行、非清淨行、非所當為。既已在善說的法與律下出家，你為何不能終生修習圓滿無瑕、清靜無垢的梵行？愚人！難道我不曾為了離欲，而非情欲，以種種方便教導法嗎？難道我不曾為了離縛，而非結縛，以教導法嗎？難道我不曾為了無著，而非執取，以教導法嗎？我所教導的法本是為了離欲、離縛與無著，你卻曲解為了情欲、結縛與執取。難道我以無數方便所教導的法，並非為了離欲、破驕慢、調伏渴愛、除去執著、斷絕輪回、滅盡愛、離欲、證滅、涅槃嗎？難道我不曾以種種方便，而說諸欲之舍斷、諸欲想之遍知、諸欲渴之調伏、諸欲念之滅除、諸欲熱之止靜嗎？」 「愚人！身為出家人，縱令你的男根進入可怕劇毒的蝮蛇或眼鏡蛇之口，亦勝過進入女根之中。縱令你的男根進入熾燃的火坑，亦勝過進入女根之中。何以故？因為前者雖會致死或生如死的痛苦，但在身壞命終之後，你不會生在惡趣、惡道、苦趣、乃至地獄。在後者的情形，你是會墮到苦趣的。因此，愚人！你所行的是不正法，你的追求實屬低劣、粗俗，唯行于男女之間，作于隱密之處，甚為不淨，事後總得洗淨，你是眾多不善念的第一個犯行者，此行既無利于令不信者生信，又無利于令信者增長；相反地，此行令未信者更不生信，令部分信者退失信心。」 如此，世尊訶責了須提那尊者(出于當時戒法尚未制定，他並未被擯除)，為諸比庫說適切之法後，世尊告訴諸比庫：「諸比庫！以此事故，我將為諸比庫制立學處，我如此做的原因有十：為僧團的利益，為僧團的安樂，為調伏惡人，為善比庫得安樂住，為防護今生諸漏，為滅除來世諸漏，為令未信者生信，為令已信者增長，為令正法久住，為確保能防護的戒法。這(第一)學處應如是知：任何比庫，若耽迷于淫欲而為其所敗者，不得再與比庫眾共住。」 以上便是世尊所以為諸比庫制立學處的由來。(Vin.Sv.Pàrà.1)
一時，世尊獨處靜默時，內心思惟：「我何不容許諸比庫誦讀我為他們制定的學處，作為他們誦習的『巴帝摩卡』，使這成為他們的伍波薩他日儀軌。」 傍晚時，他從禪坐起身，以此因緣而說法，並向比庫宣說這項決定。(Vin.Mv.2:3) 佛陀藉海比喻法與律的特質 伍巴離：那時，世尊住在沙瓦提城東園鹿母講堂。世尊于伍波薩他日由比庫眾四面圍繞而坐。 夜漸深，當初夜已盡，阿難達尊者由座而起，偏袒一肩，面向世尊，雙手合十，說道：「世尊！夜已深，初夜已盡，諸比庫跏趺坐已久，現請世尊為諸比庫說巴帝摩卡。」 如此說畢，世尊默然不語。 第二次，當中夜已盡，阿難達尊者由座而起，偏袒一肩，面向世尊，雙手合十，說道：「世尊！夜已深，中夜已盡，諸比庫跏趺坐已久，現請世尊為諸比庫說巴帝摩卡。」 第二次，世尊默然不語。 第三次，當後夜已盡，晨光漸露，紅霞微抹。阿難達尊者由座而起，偏袒一肩，面向世尊，雙手合十，說道：「世尊！夜已深，後夜已盡，晨光漸露，紅霞微抹，諸比庫跏趺坐已久，現請世尊為諸比庫說巴帝摩卡。」 「阿難達！座中有人不清淨。」 馬哈摩嘎喇那思惟：「世尊如此說，所指的是何人呢？」他以他心通觀察比庫眾的心，便找到其人，他無德、卑劣、不淨、行止可疑、隱蔽已行、非沙門而妄稱沙門、非梵行者而妄稱梵行者、內心腐敗、好色、墮落，坐在比庫眾中。他走上前去，說道：「起來，朋友！你已被世尊看破。對你而言，你不得與比庫眾共住。」 如此言畢，那人卻保持沉默，此話第二、第三次被重複時，他仍然保持沉默。這時，馬哈摩嘎喇那抓住他的胳膊，將之拉出門外，並閂好門。如此做後，他走上前去，對世尊說：「世尊！我已驅走那個人，眾中現已清靜。請世尊為諸比庫說巴帝摩卡。」 「真是稀有啊！馬哈摩嘎喇那，真是不可思議啊！那愚者竟然要等到被拉住胳膊時才走。」世尊于是對諸比庫說：「諸比庫！從今起我將不參加伍波薩他的儀式。我將不說巴帝摩卡。從今起，你們自行伍波薩他。如來不能也不該在不清靜的大眾中參加伍波薩他，以及說巴帝摩卡。」 「諸比庫！大海有八種稀有、不可思議的特質，令阿蘇羅在任何時候都眼見心怡。同樣地，法與律也有八種稀有、不可思議的特質，令諸比庫在任何時候都眼見心怡，哪八種？」 「正如大海緩緩地傾斜，而至淺灘，並非如斷崖驟然地深入于海。同樣地，在法與律中，它是領人次第地修學、修習，而非驟然地獲得證智。復次，正如大海其水穩定，永遠保持在潮汐的漲退之間而不泛濫，同樣地，我諸弟子亦不違犯我所制定的學處。復次，正如大海不宿死尸，若有死尸處于其中，不久就會將之沖拋回岸，擲還陸地，同樣地，僧團亦不容無德、卑劣、不淨、行止可疑、隱蔽已行、非沙門而妄稱沙門、非梵行者而妄稱梵行者、內心腐敗、好色、墮落之人，僧眾集會之時，若有如上之人必會立刻被驅走；即使他勉強在僧中坐，他實遠離僧團，而僧團也遠離他。」 「復次，正如所有的大河，包括恆河、閻牟那河、阿夷羅跋提河、薩羅河與摩訶河，一旦注入大海，便失卻本名，唯稱大海之名。同樣地，有四個種姓出身的人－－王侯、武士的剎帝利種；僧侶的婆羅門種；農、工、商、庶民的吠舍種；賤民的首陀羅種，在世尊所宣說的法與律下，離家而出家後，亦蠲棄其本名與出身，成為比庫，為釋迦的弟子。復次，正如世上的大河無不最終流歸大海，天上的雨無不注入大海，而大海卻從來不說未滿或已滿。同樣地，儘管眾多比庫于無余涅槃界入般涅槃，縱然如此，此涅槃界從來不說未滿或已滿。復次，正如大海同一咸味，同樣地，此法與律同一解脫味。復次，正如大海中蘊藏諸寶－－珍珠、水晶、綠玉、硨磲、寶石、珊瑚、銀、金、瑪瑙、貓眼石。同樣地，法與律中蘊藏著諸寶，如四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分與八正道等。」 「復次，正如大海有大身眾生棲息其中，諸如鯨魚、大海蛇、阿蘇羅、龍、海神等。在大海中有眾生其身長達或百由旬，或二百、三百、四百、五百由旬。同樣地，在法與律之中亦有大眾生居住其中，如入流者、入流向者、一來者、一來向者、不來者、不來向者、阿拉漢者、阿拉漢向者。」 了知其中的意義，世尊不禁發出如下感嘆：
雨水浸透封藏物， 從不浸透敞開者； 打開那覆藏之物， 以免再被雨浸透。(Vin.Cv.9:1；Ud.5:5；A.8:20) 正法于世間久住或消失的原因 阿難達：如是我聞。一時，世尊住在沙瓦提城，馬哈咖沙巴尊者前來見世尊，他問道：「世尊！以何因緣故，先時戒法甚少，建立究竟智的比庫甚多？以何因緣故，今時戒法甚多，建立究竟智的比庫卻甚少？」 「咖沙巴！這其中的原由如是，當眾生墮落，正法漸滅，戒法便增，建立究竟智的比庫便少。只要像法不生起，正法則不從世間消失，一旦像法生起，正法便消失了。正如只要偽金不出現，金則不從世間消失，一旦偽金出現，金便消失了。正法不因地、水、火、風四界而使之消失，乃因愚者出世而消失。然而正法的消失，不在一時片刻，猶如破船，不即時沉。」 「有五種有害的法，會導致正法被遺忘而終至消失于世。何者為五？若比庫、比庫尼、與在家的男女二眾，不尊重、輕蔑佛、法、僧、學處與定。有五法能導致正法久住于世，不被遺忘而終致消失。何者為五？比庫、比庫尼與在家的男、女二眾，尊重、奉獻于佛、法、僧、學處與定。」(S.16:13;參A.7:56) 一切戒法歸三增上學 阿難達：一時，世尊住在韋沙離大林重閣講堂，那時，有一瓦基子比庫來到世尊處……說道：「世尊！我眾等每隔半月便讀誦一百五十條戒法。世尊！我不能一時修持如此多戒條。」 「那麼，比庫！你可以修持三個學處嗎？亦即增上戒學、增上定學與增上慧學？」 「世尊！我可修持這些學處。」 「比庫！修持這三個學處。此法一旦修成，因為徹底地修習，你就能完全舍斷貪、瞋、癡。由此你便不作惡行，不興惡念。」 後來，這位比庫果然徹底地修習，而完全舍斷貪、瞋、癡。由此他便不作惡行，不興惡念。(A.3:83) 佛陀制定三衣 伍巴離：那時，世尊在王舍城隨意地住上一段時間後，他次第游行前往韋沙離。行于兩城之間時，他見到許多比庫沿路而行，在頭上、肩上、腰上都纏著很多件袈裟。他想：「這些擔負袈裟的愚人極易回到浮奢。我何不制定最高的數量，限定比庫袈裟的件數？」 一路行走，世尊終于到達韋沙離，住在瞿曇廟。在寒冬之夜，從降雪之季，月前分第八日至後分第八日止，世尊于入夜後露地而坐，其身雖只著一件袈裟，但卻不覺寒意。初夜過後，寒意上身，他加上第二件袈裟後，便不覺寒意。中夜過後，寒意上身，他加上第三件袈裟，便不覺寒意。當後夜已盡，晨光漸露，紅霞微抹，寒意上身，他加上第四件袈裟，便不覺寒意。如此，他想道：「對寒冷敏感、怕冷的族人弟子，在依法與律出家後，可以靠三件袈裟生活。我何不制定三衣為最高的數量？」 世尊于是對比庫開示，講完所發生的事後，他宣布了三衣的規定：「諸比庫！我允許蓄三衣：一件雙層的大衣，一件單層的上衣，一件單層的下衣。」(Vin.Mv.8:13)
又一次，世尊行于王舍城往南山的途中，對阿難達尊者說：「阿難達！你可見馬嘎塔國的土地，割截成方形，割截成條狀，加上邊界與交錯有序的阡陌？」 「是的，世尊。」 「阿難達！試為比庫如此做衣⑨。」(Vin.Mv.8:12) 首樓那三次請求出家 阿難達：如是我聞。一時，佛在沙瓦提城時，馬哈咖吒亞那尊者在阿槃提國拘羅羅伽羅波樓多山，受一在家信徒首樓那?億耳的供養。一天，首樓那來到馬哈咖吒亞那尊者處，敬禮後，坐于一旁，說道：「長老！根據馬哈咖吒亞那長老所授之法，在家要修如光輝真珠般圓滿清靜的梵行，談何容易？我何不剃除須髮，著袈裟，出家而過無家的生活呢？不知馬哈咖吒亞那長老可准我出家？」 馬哈咖吒亞那尊者告訴他說：「首樓那！以余生修梵行，日中一食，獨臥而眠，絕非易事。還是繼續以居士身，獻身佛法，嘗試修梵行，在適當的時機日中一食，並獨臥而眠就好。」 如此，首樓那便一時打消了出家的念頭。 後來他又作出相同的請求，並得到同樣的回答，他又第三次請求。這一次，馬哈咖吒亞那尊者便為他剃度。但其時阿槃提國比庫甚少，三年之後，馬哈咖吒亞那方才在萬難之後，齊集十位比庫眾。直至此時，他才為首樓那尊者授具足戒。 雨安居後，一天夜晚，首樓那尊者從靜坐中起，來到馬哈咖吒亞那尊者處。他說道：「長老！我于靜坐時，心中浮起這樣的念頭：『雖然我耳聞不少關于世尊的事，但我從未與他謀面，長老！如果戒法允許的話，我願意去見世尊、阿拉漢、正自覺者。』」 「薩度，薩度，首樓那！去見世尊、阿拉漢、正自覺者。你將見到世尊，他令人望而生信，他諸根寂靜，意亦寂靜，得最上調伏寂靜，猶如已調伏、已制御、已守護諸根之長牙象王。當你見到他時，以我之名，頭面頂禮世尊之足。問候他是否無病、無恙，身體健康強壯，生活安樂，告訴世尊這些是我對他的請安。」 「是的，長老！」他答道，非常歡喜馬哈咖吒亞那上面的一席話。他持缽與大衣，次第游行，前往世尊當時所在的沙瓦提城。到達之後，他去到揭達林園，禮敬之後，坐于一旁，並轉達他師父的問候。 「比庫！你身體可好？你心情愉快嗎？一路周折可多？托缽乞食可有難處？」 「世尊！我身體尚好，我心情愉快，一路周折甚少，托缽乞食並無難處。」 世尊對阿難達尊者說：「阿難達！為這位客比庫準備坐臥處。」 阿難達尊者此時心想：「當世尊如此吩咐時，就表示要與客比庫共住。世尊要與首樓那尊者共住。」因此，他便把客比庫的坐臥處安排在世尊所住之處。 世尊當夜大部分的時間都露地而坐，洗腳後進入其室，首樓那尊者也隨之入室。天將拂曉，世尊起身對首樓那尊者說：「比庫！你何不持誦經法。」 「如囑，世尊！」他應聲答道。之後，他放聲吟誦了整部共十六組的八句偈。吟誦畢，世尊讚歎說：「薩度，薩度，比庫！你已熟習這十六組八句偈，你了知其義，亦善能背誦。你的音聲善美、分明、無疵，令所誦之義清晰易懂。比庫！你夏臘幾歲？」 「世尊！夏臘一歲。」 「比庫！為何你拖了這麼久？」 「世尊！我長久以來便深知感官欲樂的過患；在家生活雜務多，責任重。」 了知其中的意義，世尊不禁發出如下的感嘆：
看到世間之過患， 了知輪迴之無實， 聖者不以惡為樂， 清淨之心不喜惡。(Ud.5:6;參Vin.Mv.5:13)
影響修行的十種刺 阿難達：一時，世尊在韋沙離大林之重閣講堂。那時，有眾多資深的長老弟子陪伴。其中包括遮羅尊者、優簸遮羅尊者、伽伽羅尊者、迦陵縛尊者、尼迦陀尊者、迦多黎沙尊者，還有其他許多資深的長老。 那時，許多顯赫的離車族人到大林來拜見世尊，他們乘著豪華的馬車，由馭夫及騎侍隨同，喧嚷嚕雜。諸尊者心想：「這些離車人前來拜見世尊……但是，世尊已講過禪定以聲為刺⑾。我們何不去牛角娑羅林？讓我們安穩地住在其中，遠離噪音與人群。」 如此，他們便到牛角娑羅林，安穩地住在其中，遠離噪音與人群。世尊問比庫：「諸比庫！遮羅現在何處？優簸遮羅、伽伽羅、迦陵縛、尼迦陀與迦多黎沙又在何處？這些長老比庫們去了何處？」 諸比庫講述了所發生的事情，世尊說道：「薩度，薩度，諸比庫！他們所言不差，當如那些大弟子所言才是；我確曾作是說，禪定以聲為刺。刺者計有十種。哪十種？于喜遠離者，喜群聚為一刺。于修不淨相者，修淨相為一刺。于守護根門者，觀聽妓樂為一刺。于修梵行者，接近女人為一刺。于初禪，聲為一刺。于第二禪，尋、伺為一刺。于第三禪，喜為一刺。于第四禪，出入息為一刺。于滅受想定，受、想為一刺。貪為一刺，瞋為一刺，癡為一刺。諸比庫！無刺而住，離刺而住，阿拉漢已無刺。諸比庫！阿拉漢已離刺，阿拉漢無刺、離刺而住。」(A.10:72)
比庫修不淨觀而自戕 阿難達：一時，世尊在韋沙離大林的重閣講堂。那時。世尊以種種方便教授比庫(于身作)不淨觀，讚嘆不淨觀，讚嘆不淨觀之修習。他于是告訴諸比庫說：「諸比庫！我將獨處靜默半個月。除送缽食者外，一律不見任何人。」 「如囑，世尊。」他們答道，並依囑而行。 此時，有些比庫回想起世尊讚歎(身的)不淨觀，並修習不淨觀而住。如此做後，他們對自己的身體感到恥辱與厭惡，便執刀(了結性命)。一日之內常有十、二十、三十位比庫如此執刀自戕。 半個月後，世尊從獨處靜默出，對阿難達尊者說：「阿難達！何以比庫人數驟減？」 阿難達尊者告訴他所發生的事，並補充說：「世尊！世尊為比庫說示其他法門，以建立究竟智。」 「如此，阿難達！召集在韋沙離一帶的比庫到講堂集合。」 阿難達尊者如囑召集比庫，在比庫聚集後，他通報世尊。世尊來到講堂，在備好的坐位上入座。坐定之後，他對比庫說： 「諸比庫！當修習並增長入出息念時，它帶來寂靜、殊妙、無染、樂住，令惡不善法才生即滅，正如于熱季最後一個月時塵土到處飛揚，不時之雨使它在剛剛飛揚時便立刻消逝。」(S.54:9) 長老尊者喜獨住 阿難達：世尊在王舍城時，長老比庫喜歡獨住，讚歎獨住。他獨自入村托鉢乞食，獨自歸來，在寂靜處獨自靜坐，獨自經行。有數位比庫去見世尊並報告此事。世尊便傳他來，詢問此事是否屬實，他答說是實。世尊聽後說道：「那樣的獨住確實存在，長老！我並非說它不存在。然而，獨住的細行如何令之圓滿，你宜諦聽，善思惟我所說。」 「是的，世尊！」長老尊者答道。世尊說：「獨住的細行如何令之圓滿？如此，長老！舍離過去，不希未來，于現在拋開為自身所得之貪欲，如此獨住的細行才是圓滿的。」 世尊作如是說，善逝如是說，大師說道：
一切之勝者，一切之智者， 一切法無染，舍離于一切。 滅愛得解脫，我謂此人為 獨住圓滿者。(S.21:10) 過于精進的首樓那尊者 伍巴離：那時，世尊在王舍城靈鷲山，當時馬嘎塔國賓比薩拉王國威所及，統領八萬村落。那時，有一拘利族人首樓那住瞻波城。身為富豪之子，他的身體非常嬌嫩，以至其腳掌亦長有毛髮。其時國王為一些事務召集了八萬村落的代表，派人給首樓那傳信，說：「請首樓那前來，我欲會之。」 于是，首樓那的雙親告之曰：「親愛的首樓那！國王想見見你的腳。可是萬萬不得將腳伸向國王；你就在他前面，結跏趺坐，腳掌向上，這樣坐著，國王就看得到你的腳。」 他們雇了轎子將他抬去拜謁國王。施禮之後，他在國王前結跏趺坐，國王便見到他的腳掌果然生有毛髮。 其時，國王為八萬村落的代表教誡今世的目的，之後，在散會前，他又說道：「你們已聽了我對今世目的的教誡；現在，前去恭敬禮拜世尊，他將教誡你們來世的目的。」 他們于是到靈鷲山，世尊為之開示後，他們皈依了三寶。他們剛離開，首樓那就來到世尊處請求出家。他出家並受了具足戒。 進入僧團不久，他住在寒林，在上上下下經行時，他精進過甚，腳底生了水泡，經行道上遍布血跡猶如屠場。世尊到首樓那尊者的住處，坐在為他敷設好的座位上，首樓那尊者敬禮後，坐于一旁。世尊說：「首樓那！當你獨處靜默時，可曾生如是念：『世尊的弟子中堪稱為精進者，我必為其一。然而，我尚未舍離執著，而從諸漏中得心解脫。而今我家的財富依然豐饒；我可利用此財富多修福德。我何不還俗，利用那些財富廣修福德呢？』」 「是的，世尊！」 「你認為如何？首樓那，你在家時，可曾是位好琴手？」 「是的，世尊！」 「當你的琴弦繃的太緊，其音可美妙，彈奏可順暢？」 「不然，世尊！」 「當你的琴弦過于松弛，其音可美妙。彈奏可順暢？」 「不然，世尊！」 當你的琴弦既不繃得太緊，也不過于松弛，其音可美妙，彈奏可順暢？」 「是的，世尊！」 「同樣地，首樓那，過于精進，會導致掉舉，而精進不足，則生懈怠。如此，當力圖于平穩中精進，令諸根平等通達，應于此處取相。」 「是的，世尊！」他如是答道。(Vin.Mv.5:1；參A.6:55) 麻瘋病者善覺聽法 阿難達：如是我聞，一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林園，那時，王舍城中有個名為善覺的麻瘋病者，他是個乞丐，又是個可悲的無賴。 有一次，世尊于座上受大眾圍繞而說法，善覺遠遠看到人群，他想：「那里肯定有發放食物。我何不湊近人群；或許我可得到一些食物來充飢？」他湊近人群，看到世尊坐著受大眾圍繞而說法。他心想：「這里根本沒有在發放食物，只不過是沙門苟答馬正為群眾說法罷了，我何不也來聽法呢？」他便坐在一旁，心想：「我要聽法。」此時，世尊以心知大眾之心，辨識是否有人能領納正法？他注意到坐在人群中的麻瘋病者善覺。他思惟：「此人能辨知法」 為了利益善覺，世尊次第說法，解說布施、持戒、生天之法；解說感官欲樂的種種過患、虛妄與煩惱；又解說出離的利益。當他看到善覺的心已純熟……他便傳授諸佛所特有的教導：苦、苦集、苦滅與滅苦之道…… 善覺獲得清靜無染的法眼：「凡是生法者，即是滅法。」他說道：「世尊，真是殊勝啊！……請世尊接受我為盡形壽追隨世尊的弟子。」 當麻瘋病者善覺受到這樣的教示……他滿足、歡喜于世尊所說的法。敬禮世尊後，右繞而去。 不期一只母牛帶著牛犢突然奔向麻瘋病者善覺，將他踩死了。 此事發生後，許多比庫來到世尊處。他們說：「世尊！麻瘋病者善覺方受世尊教示……不幸身亡。他投生何處？來生為何？」 「諸比庫！善覺很有智慧，他已進入正法之道，不為諍論法而煩擾我。善覺已滅盡三結，而成為入流者，不再投生惡道，對正道堅信不移，必定趣向覺悟的。」 言畢，一位比庫又問道：「世尊！以何因緣麻瘋病者善覺身為乞丐，又是一個可悲的無賴？」 「諸比庫！善覺過去世曾為王舍城之富賈子。于往行樂園途中，遇到獨覺佛多迦羅支棄前往城中托缽。那時，他心想：「這個游行的麻瘋病人是何許人？」便向其人唾沫侮辱後，方掉身而去。業果成熟時，他在地獄受苦數年、數百年、數千年、數千百年。也因為此業果成熟⑿他在相同的王舍城淪為乞丐，又是個可悲的無賴。透過如來所宣揚的法與律，他已得信、戒、智慧、布施與體解。以此業果成熟之故，身壞命終後，他轉生于三十三天，其相貌與名聲都勝過那里的天人。」(Ud.5:3) 以各自的語言學習佛語 伍巴離：那時，在沙瓦提城住有夜婆與瞿婆兩比庫。他們兄弟二人出身于婆羅門，都有悅耳的嗓音與動人的口才。他們請求世尊：「世尊！今有諸比庫，名不同、種不同、出身不同，從不同的家族出家。他們各以自己的語言玷污了佛語，讓我們把佛語化為古典的雅語吧！」 世尊訶責他們：「愚人！你們怎麼可以這樣說『讓我們把佛語化為雅語』？此行既無利于令不信者生信，又無利于令信者增長；相反地，此行令不信者更不生信，令部分信者退失信心。」如此訶責、說法後，世尊告訴諸比庫：「諸比庫！不得將佛語轉為雅語。如此做者，犯惡作。我允許以每個人自己的語言學習佛語。」(Vin.Cv.5:33) 打噴嚏受祝福時的回應 伍巴離：一次，世尊受大眾圍繞而說法，他打了一個噴嚏。諸比庫大聲地說：「祝您長壽，世尊！祝您長壽，世尊！」這紛雜之聲中斷了說法。就此，世尊告訴諸比庫：「諸比庫！對打噴嚏的人說『祝你長壽』此人是否會因此便活下去或死亡呢？」 「不會，世尊！」 「諸比庫！對打噴嚏的人勿言：『祝你長壽』如此做者，犯惡作。」 此後，諸比庫若打噴嚏時，在家居士說：「長老！祝您長壽。」比庫便自覺窘迫而不作答。人們對此甚感不快，低聲抗議道：「何以這些沙門釋子，對『祝你長壽』的祝福默而不答？」 比庫將此事告知世尊，他說：「諸比庫！在家居士慣于此等迷信，若他們再言『願你長壽』時，如來允許汝等以『願你長壽』作答。」(Vin.Cv.5:33) 如何辨識阿拉漢 阿難達：如是我聞。一時，佛在沙瓦提城東園之鹿母講堂。一天傍晚，他從獨處靜默中起身，坐在房外的門廊上。此時，高沙喇國的巴謝那地王來到面前，敬禮後，坐于一旁。 其時有七位螺髻的苦行沙門、七位尼乾陀徒、七位裸形的苦行沙門、七位身著單衣的苦行沙門、七位游行沙門，全都蓄長髮、長爪，帶著各式的沙門用具，從世尊不遠處走過。巴謝那地王從座而起，偏袒一肩，右膝著地，合掌向諸苦行沙門，自報其名：「諸長老！我是高沙喇之王波斯匿。」如此三遍。 這些苦行沙門走過後，他回到世尊身邊，敬禮後，坐于一旁。他問道：「這一行人阿拉漢住世的阿阿拉漢可有向阿拉漢道者？」 「大王！身為在家者，你享受感官欲樂，為兒女羈累，用波羅奈來的檀香，著戴花環，涂香敷脂，穿金阿拉漢要辨阿拉漢漢或向阿拉漢道者，于你實非易事。一個人的戒行，只有在與其同住，在長時期里，既不疏忽觀察，亦不欠缺理解，方可得知。一個人的清靜，只有在與其交談方可得知……一個人的堅忍，只有在逆境中方可得知……一個人的知解，只有在與其討論，在長時期里，既不疏忽觀察，亦不欠缺理解，方可得知。」 「真是希有啊！世尊！如來以上所言，真是不可思議啊！我手下有密探，在鄉下訪察畢，以所扮盜匪之相進入宮中，我一時被其蒙蔽，唯在後時，方知實情。一旦他們洗盡塵土，澡身沐浴，以香涂身，須髮修齊，穿著白衣，他們便盡情耽溺于五欲樂中。」 了知其中的意義，世尊不禁發出如下的感嘆：
知人知面難知心，匆匆一瞥難評斷。 未調伏者游于世，穿戴偽裝調伏者。 有人躲于面具後，外表無光內不淨。 猶如泥塑假寶珠，亦如鍍金銅文錢。(S.3:11;Ud.6:2) 伽藍經 阿難達：一次，世尊與眾多比庫次第游行于高沙喇國，他抵達一個屬于伽藍族的村子－－羈舍子。當羈舍子的居民聽到世尊抵達的消息。他們到他面前，並問他說：「世尊！一些沙門與婆羅門到羈舍子來後，只宣講自己的教義，並辱罵、毀謗、譴責與怒斥其他的教義，其他的沙門與婆羅門到羈舍子後，也只宣講自己的教義，並辱罵、毀謗、譴責與怒斥其他的教義。我們為此迷惑不解，並對他們產生懷疑。世尊！這些沙門尊者中，誰說的是真實的，誰說的是虛偽的呢？」 「伽藍人！你們的迷惑是當然的，你們的疑惑是當然的，你們在本應生疑之處起疑。伽藍人！不要滿足于人言，或傳統或民間傳說，或傳世經典，或推測，或邏輯思辨，或有重要性的證據，或評量後歡喜某觀點，或藉他人的能力，或作是思惟：『此沙門是我等之師。』當你們自知：『此說實為不善，當受譴責，為智者所訶毀，若采納並付諸實踐，必引生過害與苦惱。』那麼你們就應舍斷它們。伽藍人！你們認為如何：起于人心中之貪，是為了善或是惡呢？」－－「為了惡，世尊！」－－「人既起貪心，就為貪所制伏，心為貪所纏擾，因而或殺生，或偷盜，或邪淫，或妄語，或教唆他人如是作，這必將為他帶來長久的過害與苦惱。」－－「是的，世尊！」－－「伽藍人！你們認為如何：人既起瞋心……？人既起癡心……？」－－「是的，世尊！」「伽藍人！你們認為如何：以上諸事，是善或不善？」「不善，世尊！」－－「是有罪或無罪？」－－「有罪，世尊！」－－「為智者所訶毀或讚揚？」－－「智者所訶毀，世尊！」－－「若采納並付諸實踐，它是否將引生過害與苦惱，你們對此事的看法為何？」－－「世尊！若采納並付諸實踐，它將引生過害與苦惱，我們對此事的看法如此。」「因此，伽藍人！這些便是我為何要對你們說這些話的原因：『伽藍人！不要滿足于人言……或作是思惟：『此沙門是我等之師。』當你們自知：『此說實為不善……』就應舍斷它們。』」 伽藍人！不要滿足于人言……或作是思惟：『此沙門是我等之師。』當你們自知：『這些法實為善，實為無罪，為智者所讚揚，若采納並付諸實踐，它將引生利益與快樂。』那麼，你們就應修習而住。伽藍人！你們認為如何：當人心中生起無貪，是為了善或惡？」－－「為了善，世尊！」－－「若人心中生起無貪，就不為貪所制伏，心不為貪所纏擾，因而不殺生、或不偷盜、或不邪淫、或不妄語、或教唆他人如是作，這必將為他帶來長久的利益與快樂。」——「是的，世尊！」——「伽藍人！你們認為如何：若人心生起無瞋……？若人心中生起無癡……？」——「是的，世尊！」－－「伽藍人！你們認為如何：以上諸事，是善或不善？」——「是善，世尊！」——「是有罪或無罪？」——「是無罪，世尊！」——「為智者所訶毀或讚揚？」——「智者所讚揚，世尊！」——「若采納並付諸實踐，它是否將引生利益與快樂。你們對此事的看法為何？」——「世尊！若采納並付諸實踐，它將引生利益與快樂。我們對此事的看法如此。」——「因此，伽藍人！這些便是我為何要對你們說這些話的原因：伽藍人！不要滿足于人言……或作是思惟：『此沙門是我等之師。』當你們自知：『此說實為善……』那麼，你們就應修習而住。」 「若有聖弟子如是離貪、離瞋、不愚癡，正知、正念，以慈心遍滿一方而住，又及于第二方、第三方、第四方、上方、下方、四維與一切處，待人如己。此聖弟子慈心廣、大、無量、無怨、無惱害，遍滿世界而住。此聖弟子以悲心……此聖弟子以喜心……此聖弟子以舍心……遍滿世界而住。」 「當聖弟子的心無怨、無惱害、無染、清靜，便于當下獲得四種安穩。他作是思惟：『若有來世，若有善作、惡作業之異熟果，當我身壞命終之後，極可能投生天界。』這是他所獲得之第一安穩。『若無來世，若無善作、惡作業之異熟果，這期生命中我當下無怨、無惱害、無焦慮，我必能快樂地生活。』這是他所獲得之第二安穩。『若惡報必落于造惡者之身，而我于任何人不生惡念，我不造惡，惡行所感之苦如何落于我身？』這是他所獲得之第三安穩。『若惡報不落于造惡者之身，我了知自己此生于上兩者是清靜的。』這是他所獲得之第四安穩。」(A.3:65) 佛陀親自看護臥病比庫 伍巴離：有位比庫身染痢疾，躺在自己的屎尿中。世尊在侍者阿難達尊者的陪同下，巡視比庫的住所，他來到這位比庫的住處。見到他躺在那里，世尊走上前去，問道：「比庫！你患了何種病？」 「世尊！我患了痢疾。」 「但是，比庫！你沒有看護嗎？」 「沒有，世尊！」 「為何諸比庫無人來看護你？」 「世尊！對諸比庫而言，我是無用的，所以諸比庫不會來看護我。」 此時，世尊對阿難達尊者說：「阿難達！去取水來。讓我們為這位比庫洗濯。」 「是的，世尊！」阿難達尊者答道，便取來水。世尊舀水淋比庫身，阿難達尊者則為其洗濯。之後，世尊抱頭，阿難達抬腳，一同將比庫扶起，置于床上。 藉此因緣，世尊召集諸比庫，問道：「在某個精舍是否有位病比庫？」 「是的，世尊！」 「他患何病？」 「是痢疾，世尊！」 「可有人看護他？」 「沒與，世尊！」 「為何諸比庫無人來看護他？」 「世尊！對諸比庫而言，他是無用的，所以諸比庫不會去看護他。」 「諸比庫！你們並無父母在旁看護，若你們不相互看護，有誰會來看護你們？對于病者，你們應視同如我，予以看護。若病者之戒師在旁，在戒師有生之年應看護病者，直至痊愈。若其教授師在旁，亦如是作。若其室友、弟子、同戒與同學，皆應如此。若病者無上述關系的人在旁，僧團應照顧他，若無故不看護者，犯惡作。」 「有五種特質的病者，使人難以看護：作不當作之事；不知所宜之限度；不服湯藥；不向謀求他健康的看護者實告病情，例如好轉不言好轉，惡化不言惡化，穩定不言穩定；不能忍受身體所生的諸苦，例如疼痛、粗糙、絞痛、刺痛、不快、不喜歡與威脅生命安全等感受。當病者有相反的五種特質，他就容易看護。」(Vin.Mv.8:26) 「有五種特質的看護者，不適合看護病者：于調藥不敏；不知適當與不適當，將不適當者給于病者，卻將適當者拿開；看護病者但為圖利，而非出于慈悲之念；厭惡移除屎、尿、嘔吐等穢物；不敏于為病者適時說法，以教示、勸導、激勵、鼓舞他們。當看護者有相反的五種特質，他就適合擔任看護病者。」(Vin.Mv.8:26; A.5:123-24) 飛蛾撲火 阿難達：世尊一次于黑夜中在露地獨坐，一盞油燈置于旁。一群飛蛾，跌落于油燈之中而遭毀滅、災難、不幸。了知其中的意義，世尊不禁發出如下的感嘆：
所求縱可達至極， 所得無實重束縛， 沉迷所見所感中， 如飛蛾撲火自焚。(Ud.6:9)
頑童弄魚 阿難達：一天早晨，世尊著下衣，持缽與大衣，入沙瓦提城乞食。從揭達林園到沙瓦提城的路上，他看到一群男童在戲弄生魚。他走上前去，問道：「孩子！你們怕痛嗎？討厭痛嗎？」
「世尊！我們怕痛，我們討厭痛。」 了知其中的意義，世尊不禁發出如下的感嘆：
不樂苦痛者，人前與人後， 當戒罪惡行，一旦造惡行， 任你欲逃脫，苦果臨汝身。(Ud.5:4)
慈經 唱誦者： 善巧于行善之人，欲達于寂靜之境， 彼應當如是去作。
有能正直且端正，善語柔和無驕慢， 心中知足且易養，儉約安詳無雜行， 諸根明辨且審慎，居于家而心無執； 其他智者譴責事，縱是輕微也不為。
(令彼做如是思惟) 「令一切眾生欣悅，于喜悅與平安中。 一切有命之眾生，不論強壯或虛弱， 不論其身長或大，或是中等、短與瘦， 是粗、可見、不可見，所居處是遠或近， 是已生或是當生，令一切眾生欣悅。 令彼此間無欺瞞，或不輕蔑任何人， 或令彼等無懷瞋，不欲使人受苦辛。」 恰如母親以生命，守護唯一之獨子， 令彼心無限開拓，普及一切諸眾生。 以慈遍一切世界，令彼心無限開拓， 遍及上、下與四方，無障礙、無怨、無敵。
不論行、住、坐、臥中，令彼保持此正念： 彼等如是說梵住。 不在諸見中輪轉，具足戒德有正見， 不再渴求諸欲貪，彼永不再入母胎。(Sn.1:8)
原注 －－－－－－－－－－－－－－－ 八句偈出自《經集》的＜八誦經品＞。 獨覺佛是不必得佛陀的指導，能依自力覺悟的人，他一般不說法度人。(菩提) 這段話若解讀為應漠視所有的教示，那麼他便不可能被執行；因為唯一執行之法便是不執行(一個邏輯上眾所周知的兩難論)。但其余的開示應當能幫助澄清佛陀在此的本意。至于「信心」請參看十一章。 照顧病人這條戒僅適用于比庫照顧病比庫，比庫為在家人提供醫療服務，則被視為不正命，為戒法所禁。 此頌又名《慈經》(Mettà Sutta)，是今日最為流行的唱誦。如果忽視文中括號中被刪除的部分，那麼，便失去了此經的結構。這段文並非對聽法者的指令，而是描述修習慈梵住者的心念。(巴利文用iti表示引言的結束，此符號在偈誦中常被略去。)所以「彼等如是說梵住」表示他們(即聖人，已證得貪、瞋、痴滅盡的人)說，此住無異于此生生于梵天界所得之清淨心。最後四句講的是，雖然修四梵住可使人升天，但它們卻不能保證不生的(無為的)涅槃(生、老、病、死的止息)，除非洞察因緣所生的無常本質，不論色界、無色界，包括一切天界的存有。(參A.4:125-26)
譯注 －－－－－－－－－－－－－－－－ ① 在《增支部?是第一品》中，佛陀稱維沙卡為「布施第一者」。 ②古代印度人的世界觀，認為在須彌山的四方有四大部洲，東有東勝神洲，西有西牛賀洲，南有南瞻部洲，北有北俱廬洲。 ③裸形外道是古代印度的外道之一，提倡以天空為衣的裸形生活。 ④ 地居天：即欲界之四大天王天與三十三天二天，以此二天依須彌山住而得名。 ⑤ 梵天界即指色界之天。 ⑥在古印度的時間單位，「一時」相當于現在的四個小時，所謂「晝夜六時」即是指日三時(初日、中日、後日)、夜三時(初夜、中夜、後夜)。初夜是傍晚六點至晚上十點，中夜是晚上十點至凌晨二點，後夜是凌晨二點至早上六點。 ⑦「由旬」為度量距離的單位，一由旬約十四公里。 ⑧此即四果與四向，「向」是指在其路上向其行之意。 ⑨ 因其形狀為許多長方形割截的小布塊縫合而成，稱為「割截衣」，因有如田畦，所以又稱為「福田衣」。 ⑩ 夏臘是指僧侶受具足戒後夏安居的年數。 ⑾「刺」指的是修道上的障礙。不同層次的行者其障礙亦別。 ⑿「三結」即指身見結、戒禁取結、疑結，此三結乃眾生不能出生死的結縛，斷之則證初果。