第九章 弘法前二十年的尾聲

∣第九章∣弘法前二十年的尾聲

 引言

 本章所收集的是發生在佛陀弘法前的二十年尾聲中的一些故事。其中有些由于其生動的情節而廣為人知，有些因其中精辟的寓意而令人深思，還有一些包含著鮮為人知的事實而使人驚異。  讀者在此既可讀到曾殺人如麻的強盜盎古利馬喇(古音譯：央掘摩羅，指蔓)放下屠刀皈依佛陀，而終得成道；外道利用女行者有計劃、有步驟的誣陷佛陀的陰謀；眾比庫喧鬧而遭佛遣散；大梵天在佛前理屈詞窮等有趣的情節。此外，還可看到佛陀諄諄善誘地教導親子拉胡喇與侍者彌醯，以及與婆羅門、大梵天、魔王在不同場合機智辨析的景象。從中人們不僅有機會接觸到佛法的一些重要理論，還可學習佛陀在處理誣陷等事情時所表現出的智慧。

 注釋者：佛陀成道後的第十個夏安居是在波陀聚落度過的，當時高賞比的爭執正值高峰。根據同一資料，佛陀第十一個夏安居是在南山(即王舍城南面的山丘)度過的，下面的事件便發生在那時。 佛陀耕耘心田  阿難達：如是我聞。一時，佛陀住在馬嘎塔國的一茅聚落。那時正值播種時節，耕者婆羅墮婆闍婆羅門出動了五百個犁在耕耘。世尊于清晨著下衣，持缽與大衣，來到耕者婆羅墮婆闍耕耘之處。正巧趕上婆羅門在分發食物。世尊走到分發食物處，立于一旁。婆羅門見世尊在等待食物，便說：  「沙門！我耕耘與播種，耕耘且播種之後才進食。沙門！你也應如此耕耘與播種，耕耘且播種之後才進食。」  「婆羅門！我也是如此耕耘與播種，耕耘且播種之後才進食。」  「但我們未見苟答馬大師的牛軛、犁耙、鋤頭、牛鞭與牛群呢？何以苟答馬大師卻說：『婆羅門！我也是如此耕耘與播種，耕耘且播種之後才進食。』」接著他以偈對世尊說：

 「汝既自稱耕耘者，我等未見汝耕耘。  我等問汝耕耘法，請為我等說耕耘。」  「信心為種苦行雨，智慧為軛與犁耙。  道德是桿心為繩，正念是鋤與牛鞭。  守護身口之業行，于飲食能知節量，  聖諦為我之收成，忍辱為所鑿之泉，

 精進為馴服之牛，為解束縛而前進，  邁向無憂之彼岸，向前行進無退轉。  行此如是之耕耘，獲致不死甘露果，  如是行此耕耘後，即得一切苦解脫。」

 那里，耕者婆羅墮婆闍手捧一個盛滿乳粥的大銅缽，供獻世尊，說道：「苟答馬大師！請用此乳粥。苟答馬大師確實是位耕耘者，他耕耘所獲的是不死之甘露果。」

 「誦偈之食我不受，此乃聖賢所循法。 誦偈之食覺者拒，佛法當世佛所行。 當聖賢解脫諸漏，惡作寂靜是大仙—— 依偈以外行供養，為求福者之良田。」

 「苟答馬大師！那麼我該把這碗乳粥供養誰呢？」  「婆羅門！在諸天、魔王、梵天的世界，以及沙門、婆羅門、國王與人民的眾生界里，我不見有任何人，除非是如來或如來的弟子，能吃下並消化這碗乳粥。既然如此，婆羅門！你應把這碗粥拋在無草的地上或無生物的水中。」  耕者婆羅墮婆闍婆羅門于是把乳粥投入無生物的水中。乳粥一入水，那水即時嘶嘶作響、沸騰、冒煙、水氣升騰。正如犁鐵在爐中冶煉了一天後被置入水中，水便嘶嘶作響、沸騰、冒煙、水氣升騰，這碗乳粥在水中就是如此。  婆羅門心生恐怖，毛髮豎立。他到世尊處，跪倒在世尊腳下，說道：「真是稀有啊！苟答馬大師！……我願在苟答馬大師門下出家受具足戒。」……不久之後，耕者婆羅墮婆闍尊阿拉漢為一位阿拉漢。(Sn.1:4;S.7:11) 佛陀教導拉胡喇  注釋者：佛陀之子——拉胡喇沙馬內拉此時已十八歲。那時佛陀住在揭達林給孤獨園，一天早晨，他入城乞食，他的兒子在後面緊緊跟隨，腦子卻開始亂想。他遐想著佛陀若如人預言的不出家，而成為世界之王的話，那麼他自己會有何種命運。

 阿難達：當拉胡喇尊者緊緊地跟隨世尊身後時，世尊轉過身而注視他，對他說：「拉胡喇！無論是過去、未來、現世之色，或內、外、粗、細、劣、勝、遠、近，一切色皆應以正見如實觀之：『此色非我所有，此色非我，此色非有我。』」  「世尊！僅僅色是如此嗎？世尊！僅僅色是如此嗎？」  「拉胡喇！色、受、想、行、識皆是如此。」  語畢，拉胡喇尊者心想：「有誰在受到世尊教誡後，仍繼續進城乞食的呢？」于是，他轉身返回，于一棵樹下結跏趺坐，端身正坐，置念面前。沙利子尊者看見他如此，便對他說：「拉胡喇！修習入出息念，若能修習、多修習、它就會帶來大果與大福利。」  夜幕低垂時，拉胡喇尊者從禪坐而起，往見世尊，敬禮後，坐于一旁。然後說道：「世尊！如何修習入出息念，如何多修習，而有大果與大福利？」(M.62)

 注釋者：于是佛陀首先為他詳細地解釋了色法的四大元素——地(堅韌性)、水(濕黏性)、火(暖性與成熟性)、風(膨脹與動性)，還有虛空，以及如何以看待色法的方式觀察以上的元素。然後，他又說：

 阿難達：「拉胡喇！應如大地而修習，如此修習，則不論是令人愉快或不快的觸生起，都不會侵擾心而住于心，猶如人們往地上拋置淨物，穢物、糞便、尿液、唾液、膿汁、血漬，地並不會為此感到羞恥、侮辱或厭惡。拉胡喇！應如水而修習，當水在洗滌這些事物時，它並不會為此感到羞恥、侮辱或厭惡。拉胡喇！應如火而修習，因為當火在燒灼這些事物時，它並不會為此感到羞恥、侮辱或厭惡。拉胡喇！應如風而修習，如此修學，不論是令人愉快或不快的觸生起，都不會侵擾心而住于心，正如風吹走淨物、穢物、糞便、尿液、唾液、膿汁、血漬，它並不會為此感到羞恥、侮辱或厭惡。拉胡喇！應如虛空而修習，如此修學，不論是令人愉快或不快的觸生起，都不會侵擾心而住于心，因為虛空沒有可著之處。  「修習慈，以舍斷瞋恚；修習悲，以舍斷惱害；修習喜，以舍斷冷漠；修習舍，以舍斷憤恨；修習不淨觀，以舍斷貪欲；修習無常觀，以舍斷我慢；修習入出息念，當修習、多修習，它就會帶來大果與大福利。」(M.62)

 注釋者：佛陀接著講解了入出息念的十六法。

 敘述者：拉胡喇(Rahula)沙馬內拉證得阿拉漢果的經過在後面將會提到。 婆羅門的詰問  注釋者：下一個雨季——第十二個雨安居，佛陀是在毘蘭若村度過的。  伍巴離：那時，世尊住在毘蘭若村黃竹園的曼陀羅樹下時，追隨著他的有五百位比庫。此時，城中有位婆羅門聽到這消息，便決定去見世尊。他于是來到世尊處，寒暄之後，坐于一旁，說道：「苟答馬大師！我聽說沙門苟答馬對年高、老邁、受歲月壓迫行動不便，飽經滄桑而進入暮年的婆羅門不予歸敬，不為之起身，不邀之入座。我察覺這一說詞確實屬實，因為沙門苟答馬的確不作以上諸事。苟答馬大師！這是不好的。」  「婆羅門！在諸天、魔王、梵天的世界，以及沙門、婆羅門、國王與人民的眾生界里，我不見一人我應對之歸敬、起身、邀坐，因為倘若如來對他這般歸敬行禮、起身、邀座，其頭顱將會綻裂。」  「苟答馬大師是無味者。」  「從一個方面說，沙門苟答馬確實是無味者，世尊對色味、聲味、香味、味味、觸味，全然棄絕，從根斷除，如截斷多羅樹頭，歸于無有，于未來已無再生起之法。但是，婆羅門！你所指的不是這個意思吧？」  「苟答馬大師是無享樂者。」  「從一個方面說，沙門苟答馬確實是無享樂者，世尊對色樂、聲樂、香樂、味樂、觸樂，全然棄絕，從根斷除……于未來已無再生起之法。但是，婆羅門！你所指的不是這個意思吧？」  「苟答馬大師是非作業論者。」  「從一個方面說，沙門苟答馬確實是非作業論者，我的確教導人們不要作身惡業、語惡業、意惡業，以及不要作各種惡不善法。但是，婆羅門！你所指的不是這個意思吧？」  「苟答馬大師是斷滅論者。」  「從一個方面說，沙門苟答馬確實是斷滅論者，我確實教導人們要斷滅貪、瞋、癡，以及各種惡不善法。但是，婆羅門！你所指的不是這個意思吧？」  「苟答馬大師是厭棄者。」  「從一個方面說，苟答馬大師確實是厭棄者，我厭棄身惡業、語惡業、意惡業，以及各種惡不善法。但是，婆羅門！你所指的不是這個意思吧？」  「苟答馬大師是調伏者。」  「從一個方面說，苟答馬確實是調伏者，我確實為調伏貪、瞋、癡，以及各種惡不善法。但是，婆羅門！你所指的不是這個意思吧？」  「苟答馬大師是苦行者。」  「從一個方面說，沙門苟答馬確實是苦行者，我確實說燒滅身惡業、語惡業、意惡業，以及不要作各種惡不善法。若人棄絕應燒滅的惡不善法，從根斷除，如截斷的多羅樹頭，歸于無有，于未來已無再生起之法，如同如來也棄絕這些法……于未來已無再生之法，我稱他為苦行者。但是，婆羅門！你所指的不是這個意思吧？」  「苟答馬大師是離胎者。」  「從一個方面說，沙門苟答馬確實是離胎者。當人棄絕重入母胎與未來的再生……于未來已無再生起之法，那麼，我說他是離胎者。如來棄絕重入母胎與未來的再生……于未來已無再生起之法。但是，婆羅門！你所指的不是這個意思吧？」  「假使一只母雞細心地孵抱、孵育，孵化八個、十個或十二個蛋，那麼第一只用爪尖與喙破殼而出的小雞，應被稱為最年長的或最年幼的呢？」  「苟答馬大師！應稱為最年長的，因它是那窩小雞中最先出世的。」  「婆羅門！同樣地，在這被無明所困，被無明所攫取，被無明所覆蓋的一代人中，我是那唯一已啄破無明與無知之殼，證得無上正等正覺者。既然如此，我是世間最長、最勝者。」(Vin.Sv.Pàrà.1;A.8:11)

 注釋者：佛陀隨後講解他如何通過四禪與三明，而自證已不再生。此時這位婆羅門心悅誠服，皈依了三寶。然後他表示願意在即將來臨的雨安居期間，提供佛陀住處與相關的供養，佛陀接受了。 度過饑饉的方法  伍巴離：世尊住在毘蘭若村，因正臨飢荒，乞食不易，糧食一律憑票配給，即使到田中努力地拾穗也不足以維生。那時，幾位北方國家的馬販帶著五百匹馬落腳于毘蘭若村，計劃于此安度雨季。他們宣布每位僧眾可前往其馬廄，領取一份粗糠。  一天早上，比庫們著下衣，持缽與大衣，在毘蘭若村四處乞食，卻什麼也沒乞得。于是他們便走到馬廄，每人領回一份米糠，回到精舍，在臼中把米糠舂好後吃掉。阿難達尊者在石頭上磨碎一份米糠，供養世尊，世尊就把它吃了。  他先已聽到舂米之聲。如來向有知情而問，亦有知情不問者。如來是適時而問，不適時就不問。如來為增長利益而問，別無他意；通向無利益的橋梁，于如來早已拆除。等正覺者、如來只有二個原因會詢問比庫，那就是說法，以及為弟子制戒。在這件事上，世尊問阿難達尊者：「阿難達！何以聽到舂米之聲？」阿難達尊者便道出其中的緣故。  「薩度，薩度！阿難達！你們能戰勝饑饉，實不愧為大丈夫。但後世會有人對煮熟的細米肉飯也不屑一顧。」  馬哈摩嘎喇那尊者到世尊處，說道：「世尊！當前在毘蘭若托缽不易。因為飢荒，糧食憑票配給，既使到田中努力拾穗也不足以維生。世尊！這一帶土壤肥沃，甘如醇蜜。如果我把土層翻上來，那麼比庫便可以水草賴以存活的腐植質維生。」  「馬哈摩嘎喇那！可是如此一來，那些生活在地表的生物會怎麼樣呢？」  「世尊！我將使一只手掌巨如大地，置地表上的所有生物于掌中，然後以另外那只手把土層翻上來。」  「夠了，馬哈摩嘎喇那！別再提翻轉土層之事，那將使諸種生物惶恐不已。」  「世尊！那麼何不讓比庫眾去北古盧洲乞食。」  「夠了，馬哈摩嘎喇那！別再提去北古盧洲乞食之事。」(Vin.Sv.Pàrà.2) 諸佛梵行能久往的原因  沙利子獨處靜默時，心中思惟：「有哪一佛的梵行是不久住的呢？有哪一佛的梵行是久住的呢？」  傍晚時分，他從獨處靜默中起身，到世尊處，向世尊提出自己思索的問題。  「沙利子！毘婆尸佛、西奇佛與毘舍浮佛的梵行是不久住的；而何咖古三塔佛、果那嘎馬那佛與咖沙巴佛的梵行則是久住的。」  「世尊！為什麼毘婆尸佛、西奇佛與毘舍浮佛的梵行不久住呢？」  「以上諸佛因疲厭，而不為弟子廣說正法，他們只宣說了少數的經、重頌、授記、孤頌、自說、本事、本生、未曾有與問答。但不為弟子制立學處，也未制定巴帝摩卡。正如各種花被置于桌上，並未用線將它們串在一起，就很容易散落各處，隨風飄去，甚至遺失殆盡——為什麼呢？因為它們並未被線串在一起。同樣地，當諸佛以及由佛親自接引而證悟的弟子離開世間後，隨後出家的人，有著種種的名字、種姓與血統，很快地就讓梵行流逝了。那些善知弟子心念的佛，因材而施教。過去在一個令人恐怖的森林中，毘舍浮佛、應供、等正覺，了知上千僧眾的心念，對他們作了如下的教誡：『應如是思惟，不應如是思惟。應如是作意，不應如是作意。應舍棄此，契入而安住于此。』眾比庫遵循他的教誡，他們的心由無著而解脫諸漏。而那座森林是如此地恐怖，一個未從貪欲中解脫的人身處其中必定毛骨悚然。這就是為何那些諸佛的梵行未能久住的原因。」  「那麼，世尊！為何何咖古三塔佛、果那嘎馬那佛與咖沙巴佛的梵行能久住呢？」  「此三佛不疲厭地為弟子廣說正法，他們宣說很多的經、重頌、授記、孤頌、自說、本事、本生、未曾有與問答。為弟子制立學處，並制定巴帝摩卡(pàtimokkha，古音譯：波羅提木叉)。正如各種花被置于桌上，用線將它們串在一起，它們就不容易散落各處，隨風飄去，甚至遺失殆盡——為什麼呢？因為它們被線串在一起。同樣地，當諸佛以及由佛親自接引而證悟的弟子離開世間後，隨後出家的人，有著種種的名字、種姓與血統，而讓梵行久住。這就是為何這些諸佛的梵行久住的原因。」  這時，沙利子尊者從座而起，偏袒一肩，雙手合十，對世尊說：「世尊！現在時機已到，善逝！現在時機已到。世尊！為弟子制立學處，並制定巴帝摩卡，如此能令梵行久住。」  「且慢，沙利子！且慢！如來自知時機，除非僧團內發生有漏法，否則大師不會為弟子制立學處，或制定巴帝摩卡。但是，一旦發生有漏法，導師將為弟子制立學處，並制定巴帝摩卡，以斷諸有漏法。一些有漏法只有在僧團因成立的時間久，而更為壯大後才會顯現，在此時有漏法才會顯現，導師也才會因此為弟子制立學處，並制定巴帝摩卡，以斷諸有漏法。一些有漏法只有在僧團因為健全化，而更為壯大後才顯現……因為得大利養，而更為壯大後才顯現……因為得多聞，而更為壯大後才顯現……而直至今日，僧團解脫垢穢，解脫過患，它是無染、純淨，為心材所造。如在這五百位比庫之中，最劣者也已證得初果，不會墮入惡趣，已決定趣向正覺者。」  然後世尊轉向阿難達尊者，說道：「阿難達！如來一向在未向邀請雨安居的施主告別之前，不會游行諸國。讓我們去向毘蘭若村的婆羅門告別吧！」  「如是，世尊！」阿難達尊者答道。  于是世尊著下衣，持缽與大衣，由阿難達尊者隨侍，一同到毘蘭若村婆羅門住處，坐上已為世尊敷設好的座位。  這位婆羅門走上前，敬禮世尊。世尊說：「我們應你的邀請在此地已過雨安居，婆羅門！今日與你告別。我們準備外出游行諸國。」  「誠然如此，苟答馬大師！您應邀在此雨安居，卻未能得到所應得到的供養。這並非我等匱乏該物，亦非我等吝于施舍。但我們又能怎麼辦呢？在家的生活從來就是被瑣事纏身而忙碌不堪。今願請苟答馬大師與比庫眾明天接受我請食。」  世尊默然同意。在為婆羅門說法後，他起身離開。  次日供食畢，毘蘭若城的婆羅門供養世尊一件袈裟，並供養每位比庫兩塊布料。世尊再次說法教誡他之後，便起身離去。(Vin.Sv.Pàrà.3-4) 彌醯尊者被惡不善念所擾  注釋者：第十三個雨安居是在奢利伽村度過的，那時發生了如下的事情。

 阿難達：如是我聞。一時，世尊住在奢利伽村的奢利伽山，彌醯尊者當時為佛的侍者。一天，彌醯尊者對世尊說：「世尊！我欲到闍斗村乞食。」  「彌醯！現在是你依照自己的判斷行事的時候了。」  那時已是早晨，彌醯尊者著下衣，持缽與大衣，來到闍斗村乞食。四處乞食畢，于飯食後的歸程途中，他來到金鞞河邊。他沿著河岸往來散步、游行，看到一片可愛誘人的芒果園，他想：「這片可愛誘人的芒果園對發心精勤修習的行者十分相宜。如果世尊允許，我應到這片果園來精勤修行。」  之後，他到世尊處稟報此事，世尊說：「且慢，彌醯！我們仍然落單。讓我們等候其他比庫來到後再說。」  彌醯尊者再次說：「世尊已是無學，也已無須驗證自己所成就之事。但我們仍是有學，仍需去驗證已成就之事。如果世尊允許，我願到那芒果園中精勤修習。」  世尊再次說：「且慢，彌醯！我們仍然落單。讓我們等候其他比庫來到後再說。」  彌醯尊者第三次提出他的請求。  「彌醯！既然你講到『精勤修習』，我們還能說什麼呢？現在到了你依照自己的判斷行事的時候了。」  彌醯尊者即時離座而起，禮敬世尊後，右繞而去，來到芒果園中，坐在一棵樹下，將它作為白天的駐所。當他在芒果園時，三種惡不善念——欲念、恚念與害念，幾乎無時無刻地浮現在他的心頭。他如是思惟：「真是稀有啊！真是不可思議啊！我由信心出家而過無家的生活，如何仍被這三種惡不善念所擾呢？」  傍晚，他從獨處靜默中起身，到世尊處，向他稟報所發生的事。  「彌醯！當心的解脫尚未成熟之時，有五種事能令之成熟。哪五種呢？其一，比庫要有善友與善同伴。其二，比庫要為具戒者，以別解脫律儀防護，圓滿正行與行處，見微細的罪過也感怖畏，以受持學處而學。其三，比庫可任意無困難地或自制地談論關于斷除煩惱、心得解脫，以及導致完全離欲、遠離、止息、寂靜、證智、覺悟、涅槃，亦即談論少欲、知足、閒居、遠離塵俗、精進、戒法、禪定、智慧、解脫與解脫知見。其四，比庫精進于舍斷不善法，而受持善法，對善法其心堅定、不懈、不倦。其五，比庫要有智慧，要有聖人如實知生滅的智慧，此智慧可導向苦的滅盡。  「如此，當比庫有善友與善同伴，便可期望他成為持戒者……他便可任意地……談論關于斷除煩惱……他精進于舍斷不善法，而受持善法，……他有聖人如實知生滅的智慧，此智慧可導向苦的滅盡。  「但是，比庫為了建立此五法，更應熟悉四法。即應修不淨觀(觀察身體的種種不淨)以舍斷貪欲；應修慈悲觀以舍斷瞋恚；應修入出息念以去除散亂；應修無常觀以舍離我慢。人若能觀察無常，他心中便能建立起無我想；當無我想者舍離我慢，當下即是涅槃。」  了知其中的意義，世尊不禁發出如下的感嘆：

 低劣與微細之念，誘惑人心且飄動；  不了知心中諸念，此心隨逐故迷失。  了知心中之諸念，以正念而驅散彼，  驅盡妄念之覺者，再無誘惑動其心。(Ud.4:1;A.9:3) 拉胡喇尊者滅盡諸漏  注釋者：佛陀的兒子到了二十歲時，便受具足戒(不足二十歲，不可受具足戒)。傳說中，佛陀在那一年為他開示，令其得證阿拉漢果。

 阿難達：如是我聞。一時，世尊住在沙瓦提城揭達林給孤獨園。當他獨自靜坐時，心中生起這樣的想法：「解脫所需的法在拉胡喇的心中已經成熟，我何不引導他滅盡諸漏？」  世尊于清晨著下衣，持缽與大衣，入沙瓦提城乞食。乞食畢，飲食後歸來，他對拉胡喇尊者說：「拉胡喇！帶上座具，讓我們今天一同到安陀林。」  「是的，世尊！」拉胡喇尊者答道。便持座具，跟隨世尊身後。此時，跟隨世尊的還有數千位天人，他們想：「今天世尊將引導拉胡喇尊者滅盡諸漏。」  世尊進入安陀林，坐在樹下為他設好的座位上。拉胡喇尊者向世尊敬禮後，坐于一旁。坐定之後，世尊說：  (甲一)「拉胡喇！你認為眼是常或無常？」  「世尊！無常。」  「那麼無常是苦或樂呢？」  「世尊！是苦。」  「那麼，把無常、苦、變異之法視為：『此是我的，此是我，此是有我』，如此恰當嗎？」  「世尊！不恰當。」  (甲二)「拉胡喇！你認為諸色是常或無常？」……  (甲三)「拉胡喇！你認為眼識是常或無常？」……  (甲四)「拉胡喇！你認為眼觸是常或無常？」……  (甲五)「拉胡喇！你認為以眼觸為緣而生起的一切受、想、行、識是常或無常？」……

 注釋者：從一至五的相同句型接著重復地用在(乙)耳與聲；(丙)鼻與香；(丁)舌與味；(戊)身與觸：(己)意與法。

 阿難達：「拉胡喇！明白這些的有聞聖弟子，厭離眼根、色塵、眼識與眼觸，他也厭離以眼觸為緣所生起的一切受、想、行與識。  「他厭離耳根、聲塵……厭離鼻根、香塵……厭離舌根、味塵……厭離身根、觸塵……厭離意根、法塵……  「他以厭離而離欲，離欲而得解脫；當心獲得解脫時，他便生起『解脫』之智，證知：『我生已盡，梵行已立，所作皆辦，不受後有。』」  世尊開示後，拉胡喇尊者對世尊所說十分歡喜。且開示結束時，拉胡喇尊者的心因不執取而解脫諸漏。數千位天人也獲得清淨無染的法眼：「凡是生法者，即是滅法。」(M.147)

 注釋者：在此之後的六個雨季，亦即第十四到第十九個雨安居，是在不同的地方度過的，第十二個雨安居則又在沙瓦提城的揭達林園度過。根據注釋書的記載，佛陀當時已決定把沙瓦提城作為定期雨安居的場所，同時他也指派阿難達長老為其終身侍者。根據藏經所載，那一年發生了兩件不尋常的事。他們分別為度化大盜盎古利馬喇，以及佛陀的反對者企圖誣蔑佛陀。 度化殺人魔盎古利馬喇  阿難達：如是我聞。一時，佛陀住在沙瓦提城，當時有個大盜正出沒于巴謝那地王所統領的高沙喇國。他名叫盎古利馬喇，意思是「指鬘」，他殺人如麻，嗜血成性，凶暴殘忍，對眾生毫無憐憫之心。村莊、城鎮與地區都因他而荒蕪。他不斷地殺人，並將受害者的手指串成項鏈掛在脖子上。  一天清晨，世尊著下衣，持缽與大衣，入沙瓦提城乞食。乞食畢，飲食後歸來，摺床座，持衣缽，向盎古利馬喇出沒處的大道走去。  牧牛者、牧羊者、農夫與路人看到世尊，都說：「沙門！別走那條路，那條路上有個大盜盎古利馬喇。路上有十人、二十人、三十人，甚至有時還四十人同行，結果都難逃盎古利馬喇的毒手。」  聽完之後，世尊默然前行。第二次相同的事發生了，世尊再默然前行。第三次相同的事發生了，世尊仍再默然前行。  盎古利馬喇遠遠地便見到世尊走來，心想：「真是稀有啊！真是不可思議啊！人們甚至經常四十人結伴沿此路而來，如今這位沙門卻獨行無伴，讓人感到這是他命中注定。我何不取下他的性命？」  他執起寶劍和盾牌，戴上長弓和劍筒，尾隨世尊之後。世尊此時便展現神通，使得盎古利馬喇不論如何全力追趕，也趕不上以正常步伐行走的世尊。此時，盎古利馬喇心想：「真是稀有啊！真是不可思議啊！我曾追上狂奔的大象，並捉住它；追捉疾跑的馬、戰車或鹿。但我現在全速飛跑，卻追不上這位以正常步伐行走的沙門。」  他停住並大聲喊道：「停止，沙門！停止，沙門！」  「盎古利馬喇！我已停止，你也應該停止。」  這個大盜想：「釋迦族後裔的這些沙門，主張並擁護真理；但這位沙門明明正在行走，卻說：『盎古利馬喇！我已停止，你也應該停止。』我何不問問這位沙門？」于是，他以偈對世尊說：

 「你正在行走，卻說已停止；  現我已停止，你說我未停。  沙門我問你，此中何意義，  何為你已停，而我尚未停？」

 「盎古利馬喇！我已永停止，不害諸眾生，  但你于一切，絲毫無約束。  是故而說此，我停你未停。」

 「終有一聖者，我能予尊敬，  現身大叢林。聞你說法偈，  我將斷諸惡。」

 大盜拋弓劍，投至溝壑中。  頂禮世尊足，當下求出家。

 大悲之聖者，人天之導師，  佛對其言：「來，比庫！」  以此之緣故，彼為比庫僧。

 之後，世尊向沙瓦提城方向漸次游行，盎古利馬喇隨侍一旁。最後，他們抵達沙瓦提城，世尊便住于揭達林園。這時，洶湧的人潮聚集在巴謝那地王的宮門前，喧嚷地要求剿除強盜。中午時分，國王由五百位騎士陪同前往揭達林園。他驅車到路的盡頭，下馬步行來到世尊所在之處。敬禮後，坐于一旁。世尊問道：「發生了什麼事，大王？是馬嘎塔國的賓比薩拉王攻襲你嗎？是韋沙離國的離車族人嗎？或其他敵國的國王？」  「並非如此，世尊！有個盜匪出沒在我的國土，他謀害人命，並把人們的手指串成項鏈。我從未成功地制止他，世尊！」  「但是，大王！如果你看到盎古利馬喇剃除須髮，穿上袈裟，離俗出家，戒除殺生、偷盜，唯有日中一食，過著修梵行的生活，持戒、持善法，你將如何處置他呢？」  「世尊！我們會禮敬他，或起立承迎，或請他入座，或請他接受衣服、飲食、床座與醫藥的供養，或為他提供安全、蔽處與護衛。但是，世尊！他是個罪大惡極的人，以作惡為志，怎麼可能會有如此的戒與律儀呢？」  說這些話時，盎古利馬喇尊者正坐在不遠之處，世尊便伸出右手說：「大王！此人即是盎古利馬喇。」  國王大吃一驚，頓時警覺起來，毛髮直豎。世尊見到這情景，便說：「不必害怕，大王！不必害怕。沒有什麼好怕的。」  國王的警覺與恐懼因而消退，起身走到盎古利馬喇尊者跟前，對他說：「尊者！盎古利馬喇是貴族出身，不是嗎？」  「是的，大王！」  「那麼，尊者的父親出于何家族，生母又是何家族？」  「大王！我的父親是伽伽家族，母親是曼多耶尼家族。」  「請伽伽?曼多尼耶尊者接納衣服、飲食、床座與醫藥的供養。」  但那時，盎古利馬喇尊者已成為阿蘭若住者、乞食者、糞掃衣者、三衣持者。他回答：「我擁有的已經足夠，大王！我的三衣已齊全。」 巴謝那地王回到世尊身旁，敬禮後，坐于一旁。他說：「真是稀有啊！世尊，真是不可思議啊！世尊竟然能調伏難調伏者，撫平不平靜者，寂滅不可寂滅者。一個無法以懲罰與武器調伏的人，世尊無須懲罰與武器便能將之調伏了。那麼，在此告辭了，我們很忙，還有許多事待辦。」  「大王！悉聽尊便。」  如此，巴謝那地王離座而起，敬禮後，右繞而去。(M.86) 盎古利馬喇沉浸解脫之樂  一天早晨，盎古利馬喇著衣持缽到沙瓦提城乞食。在沙瓦提城中次第乞食時，他看到一個婦女難產，為生產所苦。他想：「煩惱的眾生真是痛苦啊！唉，煩惱的眾生真是痛苦啊！」之後，他到世尊處述說此事。  「那麼，盎古利馬喇！到沙瓦提城去，對那婦人說：『姊妹！從我出生以來，從未蓄意殺生，以此真實語，願你母子平安。』」  「世尊！如此做豈不是故意妄語嗎？因我確實曾蓄意殺生。」  「那麼，盎古利馬喇！到沙瓦提城去，對那婦人說：『姊妹！從我生在聖者家族以來，從未蓄意殺生，以此真實語，願你母子平安。』」  「是的，世尊！」他答道。到了沙瓦提城，他對那婦女說道：「姊妹！從我生在聖者家族以來，從未蓄意殺生，以此真實語，願你母子平安。」那對母子因而獲得平安。  不久之後，在獨住、遠離、精進、熱忱、自制中，盎古利馬喇尊者于現法自證、現證，具足無上梵行而住，也就是聖弟子離家而過出家生活的目的。他證知：「我生已盡，梵行已立，所作皆辦，不受後有。」如此，盎古利馬喇尊者成為一位阿拉漢。  一天早晨，盎古利馬喇尊者著下衣，持缽與大衣，到沙瓦提城乞食，在托缽時，有人朝他扔了一個土塊，有人朝他扔了一根棍子，有人朝他扔了一片碎陶片。他的缽被打破，衣袍被扯壞，頭破血流地回到世尊身邊。見到他來，世尊告訴他：「忍耐，婆羅門！忍耐。你在此生此地所受的業報，原來可能得在地獄中受數年、數百年、數千年的業報。」  盎古利馬喇尊者獨居、禪坐，沉浸在解脫之樂中，他以偈讚道：

 有人曾放逸，改過勤修行；  猶如出云月，照亮此世界。  有人曾作惡，以善欲抑制；  猶如出云月，照亮此世界。  比庫尚年輕，獻身佛教法；  好似出云月，照亮放光明。

 願敵諦聽法，願彼信佛法；  願敵近法師，安隱之善士。  願敵常諦聽，彼宣忍辱法；  樂聞慈和音，奉行慈和法。  我敵不害我，也不害他人；  護強弱眾生，令彼達安穩。

 水工引水流，箭工造箭直；  木工矯木正，智者調其心。  調伏以鉤鞭，或以棍與杖；  然調伏我者，手中無鞭棍。  我雖名「無害」，往昔甚可憎；  今有真實名：不害諸眾生。  昔日為盜匪，人皆稱「指鬘」；  得度越瀑流，我才皈依佛。  昔日手染血，人皆稱「指鬘」；  我見皈依處，永無再生因。  品劣行諸惡，定墮入惡趣；  而今受果報，無債用飯食。

 無智癡愚輩，沉迷于放逸；  智者重精進，護德如勝財。  切莫行放逸，欲樂無庇護；  精進禪修者，得無上之樂。

 抉擇願樂住，彼並非惡作；  于所知諸法，吾已達最勝。  抉擇願樂住，彼並非惡作；  吾已達三明，完成佛所教。(M.86) 游方沙門的詭計  注釋者：下面的故事與破壞佛陀聲譽的企圖有關。

 阿難達：如是我聞。一時，佛陀住在沙瓦提城揭達林給孤獨園，深受人們的尊重、恭敬、景仰、尊敬、與歌頌，他得到衣服、飲食、床座與醫藥的供養，比庫僧也是如此。但游方沙門則得不到相同的待遇。他們無法忍受世尊與比庫眾所享有的聲譽，便到游方女沙門孫陀利處，說道：「大姊！請想辦法幫助一下你的親族吧！」  「尊師們！我要做什麼呢？我能做什麼呢？我誓願舍命為親族造福。」  「那麼，大姊！請經常走訪揭達林園。」  「是的，尊師們！」她答道。從此便常常走訪揭達林園。  當游方沙門知道很多人已見過她定期走訪揭達林園後，便將她殺掉，埋在揭達林園的溝坑里。之後，他們到高沙喇國巴謝那地王處，說道：「大王！游方女沙門孫陀利失蹤了。」  「你們猜想她在哪里？」  「大王！恐怕是在揭達林園。」  「那麼，去搜索揭達林園。」  游方沙門們便到揭達林園搜索，果然從溝坑中找出了她的尸體。他們將她的尸體置于床上，抬進沙瓦提城，從一條街到另一條街，從一個路口到另一個路口，向人們抱怨道：「諸位大德，你瞧！看看釋迦弟子所做的事！這些釋迦弟子如此不知羞恥，厚顏卑賤，既是邪惡的騙徒，又是好色的敗類！他們號稱自己過著如法的生活、崇尚平等與清淨、講實話、守道德、修善法。他們卻完全不配作沙門，不配作婆羅門，他們褻瀆了沙門與婆羅門的名字；他們身上哪里有沙門與婆羅門的影子？他們根本不是什麼沙門或婆羅門！怎麼可以對女人行了男人之事後又殺掉她呢？」  當人們再見到比庫，便開始以嚴厲的話語對他們予以侮辱、咒罵、責備、與唾斥：「這些釋迦弟子如此不知羞恥，厚顏卑賤，既是邪惡的騙徒，又是好色的敗類！」且從頭到尾不斷地複述那些指控。比庫們聽到這些言語，便將之稟報世尊。  「諸比庫！這些流言不會持久的，將持續七日。七日之後，它們便會平靜下來。若再遇到人們侮辱比庫之時，不妨以此偈規勸他們：

 說謊之人墮地獄，言『非我為者』亦同，  兩者命終于來世，將如惡徒同下場。

 比庫從世尊處學習此偈，遇到人們侮辱他們時，便以此偈規勸他們。人們開始思惟：「這些沙門，這些釋迦弟子，未做這種事。這事不是他們做的，他們如此自立誓言。」  果然，這些流言傳播得並不久，僅持續了七天。七天後便平息下來。此後，幾位比庫到世尊處，說道：「世尊！真是不可思議啊！您對此事的預言如此準確，真是稀有啊！」  了知其中的意義，世尊不禁發出如下的感嘆：

 諸人不調伏，以語傷他人，  恰如戰場上，以矢傷象軍，  比庫聞粗語，應忍無穢心。(Ud.4:8)

佛陀遣散喧鬧眾比庫  敘述者：我們並不知下面的事件究竟發生于何時；只是將它放在此處，以結束佛陀弘法的前二十年。

 阿難達：如是我聞。一時，世尊住在車頭聚落庵摩勒果園，那時沙利子與馬哈摩嘎喇那尊者率領五百位比庫前來拜見世尊。那些遠來的比庫在與常住的比庫互相問訊，設置床座，整理衣、缽時，十分地喧鬧。世尊對阿難達尊者說：「阿難達！這些喧嚷的是什麼人呢？不知情的人一定會以為是漁夫在叫賣魚獲。」  在阿難達尊者告訴他後，世尊說：「阿難達！這樣以我的名義告訴那些比庫『大師召喚大家』」。于是，阿難達尊者依囑行事，眾比庫到世尊處，敬禮後，坐于一旁。坐定後，世尊詢問他們：「諸比庫！你們為何如此喧嚷？不知情的人一定以為是漁夫在叫賣魚獲。」  「世尊！這是沙利子與馬哈摩嘎喇那尊者帶領的五百比庫前來拜見世尊。那是他們與常住比庫互相問訊，設置床座，整理衣缽時所發出的喧鬧聲。」「諸比庫，出去！我解散你們，你們不可與我共住。」  「如是，世尊！」他們如此答道，離座而起，敬禮世尊，右繞而行，收拾好臥坐具，持衣、缽後，便離開了。  那時，車頭聚落的釋迦族人正為某件事務集合于集會所，見到眾比庫從遠處走來。他們出去迎接並問道：「諸位長老！你們要到哪里去呢？」  「朋友！比庫眾已被世尊解散了。」  「那麼，請諸位長老稍坐片刻，我們或許能恢復世尊的信心。」  之後，車頭聚落的釋迦族人來到世尊面前，敬禮後，坐于一旁。然後對世尊說：「世尊！請原諒眾比庫，請世尊現在就容許他們回來並幫助他們，一如既往。世尊！現有初出家的比庫，略嘗法與律的教誨。若他們無機會親見世尊，有人內心里便會產生變異、變故。世尊！猶如新芽得不到水的滋潤就會變性、變壞；又如牛犢失去其母，內心就會產生變異、變故，這些新出家的比庫也是如此。世尊！請您接受並幫助這些比庫僧，一如既往。」  此時，娑婆主梵天從梵天界消失，到世尊的面前，也作出同樣的請求。  他們兩方終于以新芽與牛犢的譬喻說服世尊，使他恢復對比庫的信心。  之後，馬哈摩嘎喇那對眾比庫說：「諸友！起來，帶上衣、缽。籍由車頭聚落的釋迦族人與娑婆主梵天的新芽、牛犢的譬喻，世尊對你們已恢復了信心。」  當他們回到世尊面前，世尊問沙利子尊者：「沙利子！我在解散眾比庫時，你曾作何想？」  「世尊！那時我心想：『世尊是無為者，安住于現前的法樂，那麼我們也應為無為者，安住于現前的法樂。』」 「停止，沙利子，停止！你永遠不可再起如此的念頭。」然後，他轉向馬哈摩嘎喇那尊者：「馬哈摩嘎喇那！我在解散眾比庫時，你曾作何想？」  「世尊！那時我心想：『世尊是無為者，安住于現前的法樂，但我與沙利子尊者現在則必須繼續領導比庫眾。』」  「薩度，薩度，馬哈摩嘎喇那！若不是我自己，就是沙利子與馬哈摩嘎喇那必須繼續領導比庫眾。」(M.67) 佛陀造訪梵天界  注釋者：佛陀對比庫講到他到梵天界的一次造訪。

 阿難達：諸比庫！一次當我住在郁伽羅的幸福林中的一棵娑羅王樹下時，梵天婆伽生起一種邪見(認為他自己是常的與絕對的)。我覺知他心中的想法，于是……我到梵天界。婆伽梵天見到我來，便說：「善來，尊者！歡迎，尊者！從你上次造訪到如今隔時已久，尊者！而今我是常、恆、永住、獨存、不變之法，實為不生、不老、不死、不滅、不轉生，除此之外，再無其他更殊勝的出離。」  此時，魔王入另一梵天眷屬，對我說：「比庫！比庫！別不相信他，別不相信他；此梵天是大梵天，是無能勝之征服者，是普見者、全能者、創造者、最尊者、主宰者與已生、未生之父。比庫！在你的前世，世上曾有沙門與婆羅門因厭惡地而詆毀地；詆毀水……火……風……眾生……諸天……生主……因厭惡梵天而詆毀梵天。這些人在身壞命終之後，再生于卑下身。比庫！你的前世，世上曾有沙門與婆羅門因喜愛這一切而稱歎他們，這些人在身壞命終之後，生于勝妙身。比庫！所以我告訴你，一定要聽從梵天之言，永遠別違逆他的話。若違逆，則猶如吉祥天女前來賜福，而人卻以棍棒將之擯出，又猶如失足而墜入深淵的人。留心，尊者！你當謹從梵天之語，永遠別違逆他的話。比庫！難道你不見集坐于此的諸天嗎？」說到這里，惡魔便請諸天出面作證。  此時，我告訴惡魔：「我認識你，惡魔！別幻想：『他不認識我。』你是惡魔，諸梵天與梵天眾都已落入你的手中，一切為你所支配；你這個邪惡的人以為我也已在你的支配之下，但事實並非如此。」  說到此，梵天婆伽對我說：「尊者！我所謂常實為常，所謂恆實為恆，所謂永住實為永住，所謂獨存實為獨存，所謂不變之法實為不變之法，所謂不生、不老、不死、不滅、不轉生，實為不生、不老、不死、不滅，不轉生，所謂除此之外，再無其他更殊勝的出離，實為除此之外，再無其他更殊勝的出離。比庫！在你的前世，世上有沙門與婆羅門，以你一生的時間修苦行，若有更殊勝的出離，他們會知道有更殊勝的出離；若無其他更殊勝的出離，他們會知道並無其他更殊勝的出離。所以，比庫！讓我告訴你：除此之外，你找不到其他更殊勝的出離，若嘗試去找，必將導致疲累與失望。若你相信地……水……火……風……眾生……諸天……生主……若你相信梵天，你將成為我的近侍者，住于我的領地者、我意志的作為者、我所驅使者。」  「梵天！這些我已盡知，但我亦知你的能力與影響之所及：梵天婆伽具大神通、大威力、大福佑、大威神。」  「如此，尊者！你所知我的能力與影響是如何廣遠？」

 「日月所繞行，光輝照四方，  汝之大神力，遠及千世界。  汝知高與卑，有欲與無欲，  此有與彼有，有情之去來。

 這便是我所知的你的能力與影響。但還有三層的梵天眾你不知，不見，而我有知、有見。有群梵天眾名光音天，你從那里過世後才轉生此地。因長居于此，你對那里的記憶早已失去，而對之不知、不見，而我有知、有見。由此，你我證知的程度本不相同，我所知甚多而非少。對更高的遍淨天與廣果天，也是如此。  「那麼，梵天！我由地證知地，證知地而非地性，我不言地即是我，不言地中有我，不言地外有我，不言地為我所有，我不計地是我。證知水之為水……火……風……眾生……諸天……生主……梵天……光音天……遍淨天……廣果天……阿毘浮天……由一切證知一切，證知一切非一切性，我不言一切即是我，不言一切中有我，不言一切外有我，不言一切為我所有，我不計一切是我。由此，你我證知的程度本不相同，我所知甚多而非少。」  「尊者！你證知一切非一切性，豈不證明空虛與虛無嗎？」  「意識不示現無邊際，  不言一切之外有眾生：  這便是地非地性，水非水性……一切非一切性。」  「如此，尊者！我將在你面前消失。」  「如此，梵天！假如你能，就在我面前消失吧！」  「此時，梵天婆伽心想：『我要在沙門苟答馬面前消失；我要在沙門苟答馬面前消失。』可是卻辦不到。我于是說：『那麼，梵天！我將在你面前消失。』  「好吧，尊者！假如你能，就在我面前消失吧！」  我如此決意使出神通：「使梵天、梵眾與梵眾眷屬，但聞我聲而不見我身」隱身之後，我又說出以下的偈：

 「我見于有生恐怖，  亦見求有求無有，  我已于諸任何有，  不迎不樂不執著。」

 此時，梵天、梵眾與梵眾眷屬對此深感稀有且不可思議，他們說：「尊者，真是稀有啊！真是不可思議啊！沙門苟答馬從釋迦族出家，有大神通、大威力，遠非其他沙門或婆羅門所能及。尊者！他雖生于喜有，愛有、樂有之人中，但他已根除貪有之根！」  此時，惡魔王又入另一梵天眷屬，說：「尊者！此若是你所知，所見，那麼別把你的在家或出家弟子領入此門，別將你的法教授給他們，或使他們對此法產生渴求。比庫！在你的前世，世上有沙門與婆羅門聲稱已成為應供、等正覺者，且他們作了上述諸事，當他們身壞命終之後，卻住于卑下身。比庫！在你的前世，世上有沙門與婆羅門他們未作上述諸事，在身壞命終之後，便住于勝妙身。因此，比庫！我跟你說：尊者！要住于無為，安住于現前的法樂。不弘揚此法，尊者！務必不可告以他人。」  語畢，我回答：「我認識你，惡魔！你出此言既非出于慈悲，亦非為我之利益著想。你所擔心的是弟子聽了我的教導後，將脫離你的控制。你的那些沙門與婆羅門雖聲稱已成為應供、等正覺者，卻實無所成；但我如自稱的那樣，確實已成為應供、等正覺者。如來即是如來，無論他教導或不教導弟子，也無論他引導或不引導弟子。何以故？因為諸漏、諸雜染、輪迴、不幸、苦報，以及未來的生、老與死，如來皆已根除。如截斷的多羅樹頭，已無生機，再無萌發的可能；正如截斷的多羅樹頭，不能再成長。」如此，惡魔無言以對，由于梵天請我(消逝)之故，此經當名為《梵天請佛經》。(M.49) 堅固居士的提問 一時，世尊住在那爛陀的菴羅園中。那時，長者之子堅固到世尊處，禮敬後，坐于一旁，說道：「世尊！那爛陀是個成功繁榮、人口稠密、人群熙攘的地方，整個城對世尊滿懷信心。世尊！若能派一位比庫去顯示超人的神通不失為一件好事，它能更增強那爛陀城民對您的信心。」  世尊答道：「堅固！我不以此法教導比庫：『來，比庫！顯現超人的神通給白衣看看。』

 注釋者：同樣的請求再一次提出時，佛陀給了相同的回答。當他又被提出時，佛陀答說根據自己的經驗，神變計有三種。神通神變是基于由一身現為無量身、穿壁而行、騰空而飛與履水而行，乃至上訪梵天界(見第十六章)的能力。記心神變是基于能解讀他人之心的能力。教誡神變是基于為他人之利益，而予以簡略或詳盡教導的能力。前兩種神變若為了炫耀之故當眾顯現，則無異于表演建馱梨咒與摩尼柯咒神咒之術，比庫就會被說成是在修煉神咒之術，所以如來將之視為羞恥，恥辱，使人反感的根源。第三種教誡神變是基于他所給予的教導，它雖然也包括上面的神變，但他的目標是諸漏壞滅與苦滅。為了強調前兩種神變的不究竟，佛陀講了一個故事，敘述一位具有那兩種神變的比庫，以及何以神變無濟于他追求離苦。  阿難達：在此比庫眾中有位比庫如是思惟：「此四大種——地界、水界、火界、風界，于何處滅盡？」然後，他便專注其心，當入定時，通往天界之路顯現出來。他到四天王的眾天處，問道：「朋友！此四大種于何處滅盡呢？」他們答道：「我等于此一無所知，請直接上問四大天王，他們比我等更偉大，更殊勝，理當對此有知。」于是，他到四大天王處。

 注釋者：四大天王給了他相同的回答，並把他送到三十三天，之後又送到欲界所有的天，最後送到欲界之上、更高的天人所居處的梵天。他向梵天的天人提出同一個問題。他們對他的回答是：

 阿難達：「比庫！我等于此一無所知，但有位梵天、大梵天、勝無能勝者、一切見者、作者、創造者、主宰者、現世與來世之主，他比我們更偉大、更殊勝，理當對此有知。」——「朋友！這位梵天現在何處？」——「比庫！我等不知大梵天今在何處，或現況如何，或何時出現。只有當他顯出某些瑞相時，譬如出現光明，有明相顯現，那就是大梵天要出現的前兆。」  不久，大梵天現身而出，比庫走上前去，提出他的問題。說畢，梵天答道：「比庫！我是勝無能勝者、一切見者、作者、創造者、主宰者、現世與來世之主。」比庫再問：「朋友！我並未問這些，我所問的是：四大種于何處滅盡呢？」大梵天卻給了與先前相同的回答。當這問題第三次提出時，大梵天抓住比庫的手臂，將之領到一旁，然後說道：「比庫，此處的天眾一向以為：『大梵天無所不見，無所不知，無所不證。』這是我不當他們的面回答你的緣故。朋友！我不知四大種于何處滅盡？你逾越世尊，而到別處尋找答案，這是你的過失。到世尊處，向他提出你的問題，當他教你時，你應記住它。」  這位比庫于是從天界消失，來到我的面前，提出相同的問題。我告訴他：「比庫！從事航運的商人出海時帶一只尋岸的鳥，當船見不到陸地時，便將之釋放。它向東、南、西、北、上、中間的各方向飛去，若它看到陸地，便往那里飛去，若它未看到陸地，便飛回到船上。同樣地，比庫！不論你到何處搜尋，甚至到了梵天，你仍然找不到你所問的答案，便回到我的身旁。但你提的問題方式有誤，它應該如此：

 「地、水、火、風于何處不堅住？  長、短、大、小、淨、染于何處不堅住？  名與色于何處滅盡無余呢？」

 這一問題的答案是：  「意識不示現，並非有限無量，  聲稱一切之外無存在：  則于如是之處所，地、水、火、風不堅住，  長、短、大、小、淨、染亦復如是；  名與色于此處滅盡無余。」(D.11)

原注

 大仙一詞，看來佛陀唯獨對婆羅門說話時才用。  此段出現多處雙關語，令譯者感到技窮。「非作業論者」(akiriyavàd?)指一個人認為行為與道德無關，且無或善或惡的果報。「斷滅論者」(ucchedavàd?)是指那種相信有暫時存在的自我或靈魂，但一旦死亡後就一切都結束了的人，其背後的假設是承認靈魂的短暫存在。「虛無論者」(venayika)最難翻譯，vineti這個字(字面上是指「帶離」)有兩個意思，一是「帶離」，另一隱喻的意思是「調伏」。佛陀在使用字時含有領導弟子離苦之意，可是佛陀的反對者卻指控他灌輸虛無的思想，把人們帶往毀滅之境，落在一無所有的深淵。結果，對人們而言，反對者才是該被帶離、除去的人。  這里有意地把玩sutta一字，此字的意思為「線」，其含義為「思辨的線」，或將相關的思想集合起來，佛陀的開示被稱為「經」，乃針對後者而論，因為佛陀的開示都以相關的思辨形式而集中一處。  不淨觀是思惟的所緣，其內容包括身體的三十一身分(注釋書說三十二身分)或尸體的腐敗之相(參見第十二章)。其目的在于藉由觀察色身的丑陋與無常，而減弱對色身的執著。  巴利語padhàvino(旅行者，行路人)也出現在《中部》第50經，但拼作pathàvino(巴利聖典學會版)。《中部》第50經的注釋也被沿用，巴利聖典學會所出版的辭典收錄上述二詞，但給予不同的定義，雖然padhàvino一詞的單獨收錄是個錯誤。  「如果你相信」巴利語字面的意思為「如果你能接受」或如注釋書所說：「如果過透過相信(即接受)、吞嚥、吸收，你就會有渴愛、驕慢與種種知見。」 　在此所強調的全是「存在」的概念(「存在或不存在」)，這些語句及其解讀取自緬甸版，此版在諸版中應較為可靠，其中有nàpahosiü而非nàhosi。從「地」那一段開始，到「一切」那一段結尾，其文應讀為：sabbaü kho ahaü brahme sabbato abhi¤¤àya yàvatà sabbassa sabbattena ananubh?taü ,tad abhi¤¤àya sabbaü nàpahosiü，sabbasmiü nàpahosiü，sabbato nàpahosiü,sabbam meti nàpahosiü,sabbaü nàbhivadiü(「已證知一切為一切……」)。在這部經與《長部》第11經中的句子，亦即Vi¤¤à?am anidassanam anantaü sabbatopabhaü(「意識不示現……」)是佛陀親口所說，這句一直讓很多人大惑不解。《中部》注釋書比《長部》注釋書采取的手法更為靈活，將字根bh?(存在)延伸為pabhaü(或pahaü)。根據這一線索，雖然這一點與注釋書所顯示的並不一致，我們仍可將sabbatopabhaü一詞解為sabbato與pahoti(＝pabhavati)的現在分詞的縮形所成，意即pahaü(=pabhaü)。這便能與前文的sabbato abhi¤¤àya…… sabbaü nàpah-osiü結合；但是，此解需要一個否定形，亦即 sabbatopahaü=sabbato apahaü(「不言一切之外有眾生」)。字母h與bh在僧伽羅語(Sinhalese)中，很容易混淆。在《長部》第11經中，有同樣的文字出現，佛陀很可能引用自己在此經的開示。在此我們有了一個研究有趣的本體論的核心材料。

譯注

佛陀出生時有仙人斷言他若在家將成為世界之王(即轉輪聖王)，若出家則將成佛。  北俱盧洲居須彌山之北，為一富樂平等安和之處。  這九項是佛弟子取佛陀的言行，依其性質所作的分類。「經」是散文的說法；「重頌」是以韻文重說散文的內容；「授記」的內容是佛弟子因聞經而證果者；「孤頌」是說法時全以韻文宣說；「自說」是無問自說；「本事」是敘述古佛的化跡；「本生」是佛陀自說過去世的因緣；「未曾有」是說佛與弟子種種不可思議的神蹟；「問答」對于甚深而簡要的法義，以問答的方式來解說。  學處：舊譯作「制戒」、「結戒」。因出家弟子有了非法的行為，佛陀因此制立學處，向大眾公布，以後不得有所違犯。 ⑤「巴帝摩卡」是佛陀對弟子所制定的戒律，以助其遠離煩惱而得解脫。比庫應遵守的巴帝摩卡分為八部，共227條，比庫尼則是七部共311條。其中最重罪是「巴拉基嘎法」，有淫、盜、斷人命、大妄語等四條(比庫尼八條)，犯此罪者擯出僧團，永不得再加入。  「無學」(已無可學的學盡者)是指阿拉漢四最高阿拉漢果的聖者，「有學」是指證得四種道與果的前三種的聖者，共有七種聖者。 ⑦ 此即巴帝摩卡，因受持各別的學處，能解脫各別的煩惱與苦果，所以稱為「別解脫」；「律儀」即防護，是依身、語的不犯而名。 ⑧ 「正行」是指一切的戒律儀，身、語、意皆不違犯。「行處」意指范圍，比庫宜行于不違犯律儀的場所。