開發直覺智慧 第十三講 觀智的層次

第十三講 觀智的層次

　　我將簡要說明禪修者如何經歷所有的十三層觀智，證得覺悟，這樣禪修者就知道通向苦的止息的道路。禪修者在禪修的過程中必須經歷七種清淨、十三層觀智和四個層次的覺悟。十三層觀智是世間的，四個層次的覺悟是出世間的。

　　當禪修者要禪修時，首先需要淨化道德。戒清淨是每個禪修者的基本要求，不管是舍摩他禪修者還是威巴薩那禪修者。只有當戒清淨時，禪修者才有一個清晰的心，並對他/她的言行感到快樂。這對禪修非常有幫助，也有助于禪修者證得觀智。要想達到戒清淨，禪修者必須持守五戒或八戒。對于比庫來說，有227條戒律，稱為巴帝摩卡律儀。在家人應至少持守五戒，如果可能的話，應持守八戒。禪修者通過持守戒律，做善行、說善語，實現戒清淨。

　　然後，禪修者就可以開始威巴薩那禪修或觀禪，客觀地觀察在身心中生起的任何現象。當正念變得銳利、強有力時，定力逐漸加深，妄想越來越少。當心很好地專注在任何心理狀態或身體過程時，五蓋就變得非常弱。由于深度的定，不會有任何障礙進入心中。在心很好地專注在禪修目標這段期間，專注的心驅散了所有的五蓋。這種狀態稱為心清淨，因為心很好地安住在目標上。也許有一些妄想，但禪修者看到了，並迅速觀每個妄想，妄想就消失了。這樣，定力變得越來越深，心從五蓋和煩惱中清淨出來。這就叫做心清淨。第一層的清淨是戒清淨。

　　由于心從五蓋和煩惱中清淨出來，專注的心變得銳利、有穿透力，開始透視名和色—身心現象。心開始區分心和身，即區分觀察的心和目標，或區分主體和客體。當禪修者的心很好地專注在腹部的上下移動時，他/她開始區分上升移動的過程和下降移動的過程。在禪修的開始階段，由于心還不能很好地專注，禪修者不能區分上升和下降，他/她認為上升和下降是一個移動，是相同的。

　　當定力足夠深時，禪修者開始認識到腹部上升，然後消失，緊接著在上升消失之後，腹部下降，然後消失。這樣，上升過程的開始和結束以及下降過程的開始和結束就看得非常清楚，于是，禪修者認識到上升過程和下降過程是不同的過程。在禪修的這個階段，禪修者看到了觀察的心和上升移動，以及觀察的心和下降移動，開始認識到上升移動是一個過程，觀察的心是另一個過程，下降移動是一個過程，觀察的心是另一個過程。這樣，禪修者就開始將上下移動的過程—物質現象，與觀察的心—心理現象區分開來。當定力變得更深時，禪修者透視到上升移動和下降移動的自性，以及觀察的心的自性。

　　我已跟大家解釋過禪修者如何透視風大的自性，風大在上升和下降移動過程中很明顯。這個層次的觀智叫名色辨別智。同樣地，當你觀痛的感受時，心逐漸越來越專注在痛上。你很有耐心，繼續專注地觀察痛，你越專注地觀察，定力就越來越深。于是，你識識到痛是一個過程，觀察痛的心是另一個過程。

　　至此，禪修者能夠辨別兩種類型的心：一是觀察的心，另一個是苦受。于是，他們認識到痛只是一種苦受。有時候，他們感覺到痛和身體分開了，或痛在身體外面。有時候，他們感覺不到痛的位置，有時候感覺不到他們的身體或人。在那個時刻，他們認識到痛只是一種苦受。觀察痛的心也是一個單獨的過程。于是，他們再次認識到痛既不是人，也不是眾生，痛只是一種苦受。這個層次的觀智就叫做名色辨別智。

　　同樣地，當你非常專注、仔細、準確地觀察動作，對日常活動保持正念時，心逐漸專注在每個移動或動作上。假設你在觀察手臂的彎曲或伸展，你的心非常準確、密切地觀察手臂的移動。然後，你認識到這只是一個移動的過程，既不是人，也不是眾生。有時候，你感覺不到手臂的存在，你所看到的只是一個自然的移動過程，該移動過程就是風大。你不會將移動當成是一個人、眾生、我或我的。于是，認識到風大是物質現象，它呈現為伸展的移動，從而去除了人或眾生的邪見。

　　這種認識就是名色辨別智。同樣地，當你行禪時，專注在腳的移動的定力逐漸變得越來越深，你開始很好地覺知提、推、落的實際移動。隨著定力的加深，你感覺不到腳的形狀，你所看到的只是移動。于是，就不會將移動當成是你自己，人或眾生。這個對提、推、落的移動的認識去除了人、我或靈魂的觀念，即我見。這也是名色辨別智。

　　當禪修者通過專注地觀察每個心理狀態或身體過程，繼續精進地、熱忱地修行時，定力變得越來越深。在此階段，必須觀察日常活動中的一些動作之前的動機，在行禪中也要觀動機，如「動機、提」，「動機、推」，「動機、落」，「觸」，「動機、壓」，等等。于是，你發現動機非常清楚，它和移動是分開的。例如，想提的動機是一回事，提的動作是另外一回事，想推的動機是一回事，推的動作又是另外一回事。

　　于是，你開始認識到只有當動機生起時，腳才提起，只有當動機生起時，腳才推前，只有當動機生起時，腳才落下。同樣地，在此觀智，當你觀移動前的動機時，你感覺不用費力氣去提腳，腳自己提起來。同樣地，當你觀動機時，腳自己往前推。有時候，腳向前推，你無法控制。當你觀動機時，腳自己落下。剛開始時，你會對你的體驗感到驚訝，因為之前你必須要付出一些努力來提起腳、推腳、落腳。但現在，不用費力，只要動機一生起，腳就自己提起來。同樣地，只要動機一生起，腳就自己往前推。這表示在那個時刻，你沒有將動機或腳的移動當成是人、眾生或你自己。你只是看到兩個過程，動機和移動，是分開的過程。于是，你就會判斷是動機造成腳的移動。因此，動機是因，提的動作是果。同樣地，動機是因，推的動作是果。動機是因，落的動作是果。這就叫做「因果智」或「緣攝受智」。

　　同樣地，在日常活動中觀察動作或移動之前的動機，觀它們為「動機、坐、坐、坐」，「動機、起、起、起」，等等。當你定力足夠深時，你也會認識到是動機造成了動作。你開始認識到因果、因果關系或緣起。這就叫因果智或緣攝受智。

　　在此階段，你會發現有時候腹部的上下移動非常清晰，你能很好地並清晰地觀察它。但有時候，上下移動又消失了，你無法觀察它，因為你找不到它。在那個時刻，你感到困惑。你應觀察什麼呢？之後，你聽到一個聲音，觀它是「聽到、聽到」，然後你才知道你的心在想上下移動的消失，並觀「想、想、想」。當你觀想的過程之後，你會再次發現上下的移動。上下移動又出現了，你觀「上、下」，「上、下」。這里，你模糊地認識到只有當上升移動發生時，才能觀它為「上」，只有下降移動發生時，才能觀它為「下」。這表示當上升移動或下降移動出現時，才生起觀察該目標的心。因此，上升或下降移動是因，觀察的心是果。這樣，我們就認識到了因果關系或緣起。

　　當你繼續禪修，定力變得更深。當你有痛時，你觀它是「痛、痛、痛」。在第一和第二層觀智，你不能很好地觀察痛。但現在，痛變得非常清晰，你的定力更深，因為你已經經歷了兩層的觀智。因此，你耐心地觀察痛，並觀它為「痛、痛、痛」。但是你的心老跑，心中出現一些圖像，如樹、人、鬼、天神或和尚。任何在你心中生起的圖像都是由想造成的。你認為這些圖像是自己進入你心中的，但實際上不是。當心跑掉時，是「想」把心理圖像帶進你的心里。因為你看到了這些圖像，你必須觀它們為「看到、看到」，直到其消失。如果在這些心理圖像出現之前，你就看到了這個要制造圖像的妄想，就觀「妄想、妄想」或「想、想」，直到該妄想消失。在該妄想消失之後，你回到主要目標，腹部的上下。或當你感到痛時，觀「痛、痛」，等等。

　　你必須要用很大的耐心來觀察痛，你必須專注地觀察痛。有時候，痛逐漸減弱，過一段時間之後，痛就消失了。此時，你看到了痛的開始、中間和結束。有時候，在一個痛消失之前，另一個痛又生起。在那時，你必須觀察那個更明顯的痛。之後，隨著定力越來越深，專注地觀察痛，痛消失了。這里，你開始看到痛的生滅，或癢的生滅。這樣，你就判斷儘管痛生起，並變得更劇烈，但它最終會消失。因此，痛是無常的。

　　同樣地，當你觀察腹部的上下移動，你開始看到在上升的過程中有兩、三個移動，「上、上、上」。同樣，在下降的過程中有兩、三個移動，「下、下、下」。于是，你開始認識到上下移動不是一回事，是不相同的。上升移動並不是一個單一的過程，而是由三或四個移動構成的。同樣地，當你在行禪時觀察腳的移動時，你開始看到在提的過程中，有大約兩、三個移動，「提、提、提」。當你觀察推的移動，你看到推有兩、三個移動，「推、推、推」，等等。儘管比較模糊，你認識到了移動不是永恆的，因為移動一個接一個地生起、消失。

　　在此層的觀智，你認識到你觀察的每個目標都有開始、中間和結束。你清晰地看到目標的消失，不管是心理狀態或是身體過程。你透視到身心現象的無常、苦和無我性。這叫做思維智，意思是了解現象的三共性—無常、苦和無我的觀智。

　　隨著定力的加深，你繼續禪修，痛覺逐漸減弱，並消失。你很少有痛，定力越來越深。你的正念也更銳利、有力，精進力也強而穩定。在此層的觀智，心更深入地專注在任何生起的心理狀態或身體過程上。當心專注時，喜生起，你感到輕安，很快樂，因為心專注在被觀察的心理狀態或身體過程上。心變得越來越清晰。可以這樣說，心變得透明。我們會看到一些與觀智有關的光，有時像熒光燈，有時像汽車頭燈，或像星星或像月光。有時候，當你在靜坐時，你感覺沐浴在月光里，等等。在此情況下，當你看到光時，觀它為「看到、看到、看到」；當你感到快樂時，觀它為「樂、樂、樂」。當你感到輕安時，觀它為「輕安、輕安、輕安」，當你感到喜時，觀它為「喜、喜、喜」，等等。在此層的觀智，你感到非常微細和異常的樂、喜和顫抖。你的正念非常好，能夠觀察任何生起的目標。精進強而穩定。

　　于是，你對此階段的體驗感到高興，你開始執著這些好的體驗。在此階段體驗到的這種執著是一種異常微細和較弱的執著。你也體驗到舍的狀態，無需任何努力來觀察或透視心理狀態或身體過程的本質。好像觀察的心毫不費力，既不緊也不松。你能清晰地感覺到這種舍的狀態，你執著這種舍。不管什麼時候你生起執著，你應觀它是「執著、執著、執著」，直到執著消失。有時候，此層的觀智很吸引人，因為在此階段的體驗非常享受。因此，有時候禪修者認為他們已經證得涅槃。于是，他們享受這種快樂，執著這種快樂，因此，就不能夠觀察現象。有時候，甚至忘記觀察。

　　基于法的知識或禪修老師給予的指導，禪修者開始認識到這不是禪修的最終目標，這些是觀智的染。禪修者思維：「如果我不能觀察執著，我就不能前進到更高層的觀智。」這樣正確思維之後，你必須觀察任何對樂或喜生起的執著。于是，你通過了此階段，心變得穩定、平靜、輕安。定力變得更好，觀智變得越來越銳利、更有穿透力，心能夠非常清晰地看到上下移動，一個移動接著另一個移動。有時候，你會看到在上下的過程中有一連串的動作，一個接一個地生滅。同樣地，在行禪時，你看到一連串的微細的斷開的移動，它們是腳的分開的移動。那時，你覺知不到腳的形狀。你所看到的只是一連串的移動一個接一個地生滅。此時，你看到了物質現象的生滅。同時，你也看到心觀察一個目標，迅速滅去，然後觀察另一個目標，又迅速滅去，等等。

　　在此階段之前，你體驗到了觀智的十種染，如光、喜、樂、輕安、舍，等等。之後，你清晰地看到身心現象的生滅。第四觀智稱為生滅智。

　　當你繼續禪修，定力變得越來越強。正念也非常銳利、有力。于是，你開始看到每個單個的上下移動的消失，同樣地，也看到觀察的心的消失。你觀察一個目標，心觀察它，它就消失。不管你觀察什麼，都消失。這樣，你開始看到目標非常快速的、清晰地壞滅。你所看到只是壞滅、消失或滅去。大多數時間，你覺知不到目標的形狀，有時候，你對你的體驗很不滿意，因為你找不到現象的形狀。有時候，你感覺不到身體形狀，只有意識存在。那時，你必須觀它是「知道、知道、知道」，但該意識也是生滅的。這是第五層的觀智—壞滅智。

　　之後，大多數時候，你只能觀察目標的消失和壞滅。因此，你感到這些東西是可怕的，因為它們總是迅速地滅去、消失。這種害怕的感受或對害怕的覺知就叫做怖畏智。

　　因為你不斷地體驗現象的消失或壞滅，你感到它們不好，對此狀態不滿意。你感到這些東西毫無可取之處。你的心不再明亮、活躍，變得猶豫，沮喪。這就叫做過患智。

　　于是，你對這些身心現象感到厭倦、厭離或厭煩。你對你的生活和這個世界也感到厭倦。你無法找到任何一個地方能讓你生活快樂和舒適。有時候，你感到想離開禪修營回家，有時候，你想跳入大海或山谷之中，因為你在這世上找不到任何東西是令人滿意的。這就叫做厭離智。

　　當你體驗到這些身心現象的滅去時，你看到它們的過患，你想脫離它們。你感到有個欲望想從這些總是滅去的身心現象中解脫出來。在此層的觀智，儘管你有好的體驗，深度的定力和銳利的正念，但你坐不長，也許只坐十五分鍾，你就想改變姿勢，起身行禪。在行禪中，你也不能走時間長，大約二十分鍾左右，你又想坐下了。這表示你不滿意體驗現象的消失和滅去，你想擺脫它。這就叫做欲解脫智。

　　當你繼續禪修，你會再次經受很多痛。痛非常劇烈、很強，你無法忍受，你想改變姿勢或起身。此時，你不應改變姿勢或起身，而是應該用耐心和毅力觀察痛。之後，痛就突然消失了。另一個痛出現，你觀察它，它又迅速地消失，再次地又有一個痛出現，你觀察它，它又迅速地消失。在此階段，你必須審察身心現象的無常、苦和無我性，這是在第三層觀智—思惟智時已經體驗過的。現在，你必須重新審察它，重新觀察它，于是你認識到這些心理狀態和身體過程實際上並不是永恆的。它們生起，馬上消失。該層的觀智叫做審察智。

　　在此階段之後，你就達到了最好層次的觀智，在此階段，你有時沒有任何痛。也許會有一點點的痛，但你的正念非常銳利，定力很深。正念自己強而持續，你不用費任何力氣來觀察目標。心自動觀察現象。不管是什麼目標，你觀察它，然後發現它已經消失了。目標的生滅現在變得非常迅速，該目標可以是一個心理或身體過程。有時候，你必須舍棄標記，只是觀察它，覺知現象的生滅。此時，你的定力非常深。有時候，禪修者讓心去向一個外部的目標，但心並不去向那個外部目標，心就像彈簧一樣，又彈回到目標上，即任何被觀察的心理狀態或身體過程。在此階段，你既不感到樂，也不感到苦。即使你發現一個令人愉悅的目標，你不會執著它，你不會對它感到快樂，你只是觀察它，然後，目標消失了。如此，你的心位于苦與樂之間。這就叫做行舍智。

　　當此觀智變得成熟時，你就證得隨順智和種姓智。然後，你就證得了道智。在那個時刻，你認識到你已沒有痛苦。這就證得了第一道智、須陀恆道智，覺悟成為入流者。該覺悟斷除了「我」或「靈魂」的邪見和戒禁取見，也斷除了對三寶的疑。因為在證得第一層次的覺悟時，斷除了對三寶的疑，因此，你的信變得更強而堅定，永遠不會被任何教理或人而動搖，因為你已經體驗了觀智和四聖諦。這叫做入流智，或第一層次的覺悟。

　　當你繼續禪修，你能夠證得更高層次的覺悟，斯陀含道智，成為一名一還者。這表示一旦你證得了第二層次的覺悟，你將再投生到優等的世界，如天界，但你會再回到欲界世間一次。該第二層次的覺悟減輕了欲貪和嗔恨。當你證得第三層次的覺悟—阿那含道智時，就成為一名不還者，你不會再回到這個欲界。該第三層次的覺悟完全根除了欲貪和嗔恨。當你證得最後層次的覺悟—阿羅漢道智時，所有的煩惱都被徹底根除。于是，你成為一名阿羅漢，你的心完全從所有煩惱、五蓋和負面的心理狀態中解脫出來，從而，生活在安詳與快樂當中。這就是禪修者的最終目的。

　　你應至少證得第一層次的覺悟—須陀恆道智。心中以此層次的覺悟為目的，你應盡最大努力，但你需要足夠的精進和足夠的時間。要想證得最低兩層的覺悟，十天禪修、兩周禪修或三周的禪修是不夠的。當你的觀智變得成熟時，你不得不停止禪修，回到家里。然後，你又參加另一個十天的禪修營或兩周的禪修營，你又從頭開始，緩慢進步。當定力足夠深時，你有些體驗，證得一些觀智，但然後，你又不得不停止禪修，回到家里。因此，你需要足夠的精進和足夠的時間來證得這四個層次的覺悟，或至少前兩個層次的覺悟。

　　我已經非常簡要地解釋了十三層的觀智和四個層次的覺悟。你會發現你在禪修中的一些體驗和我在此開示中所講的內容相符，這樣，你就知道你修到了什麼地步。你必須長期修行。

　　願你們盡最大努力，證得最高層次的覺悟—阿羅漢果！