開發直覺智慧 第六講 觀心的重要性

第六講 觀心的重要性

　　在前兩天我們講解了將心從煩惱中解脫出來，講解的主題是我們為什麼要修行威巴薩那，即觀禪。所謂的人或眾生是由心和身，即名和色構成的。名色分成五蘊，佛陀教導了這五蘊。名包括四個蘊：受蘊、想蘊、行蘊和識蘊。

　　這四個蘊是心理現象或名。物質現象只包含在一個蘊里，即色蘊。從而，共有五蘊。一個蘊是物質現象，其余四個蘊是心理現象。

　　有時，佛陀作開示，將這些五蘊歸納為兩種：名和色，即心理現象和物質現象。因此，禪修者必須充分認識名和色，這樣他/她的心就能夠從所有的煩惱中解脫出來。

　　認識名—心理現象，比認識色—物質現象，更加重要，因為是名—心理現象，創造了世界。這里，「世界」指在世間的所有眾生。 佛陀說：

　　「心是領導。心是主宰。 　　心創造萬物。 　　如果以染污心說話或行動，由此造成的苦將如影隨形， 　　就象車輪緊隨牛車。」

　　造惡業的原因是由于不善的心，不善的心理狀態。不善的心產生不善的言行。善心產生善的言行。因此，善的言行的根本原因是善心，惡的言行的根本原因是不善心。當心不善時，言行就變得不善，導致痛苦。當心善時，言行也善，得到快樂和安詳。

　　因此，心是最重要的。心比身更重要。這就是為什麼佛陀只說「解脫的心」，而不說「解脫的身」。佛陀從來不說「解脫的身」。為什麼他總是說「解脫的心」呢？因為當心從所有的煩惱和痛苦中解脫出來時，身也自然從痛苦中解脫。

　　大家知道，目犍連尊者有一顆解脫的心，他已證得第四層的覺悟，即阿羅漢果，已經完全從所有的煩惱中解脫出來。但是，他在臨終前，卻被一些強盜殺死，這是由于他過去世的業。強盜認為尊者已經死了，但實際上他並沒有死，他進入了果定，這會保護他的生命免于任何殺害。他被強盜砸成了肉醬，但他並沒有感到任何身體的痛苦，因為他的心已經完全從煩惱中解脫出來，他不執著他的身體。他觀身體的苦受生起、消失，只是把它們當作感受的自然過程。

　　儘管他的身體受到折磨，遭受殘酷的毆打而受到傷害，但他沒有感到任何身體的苦受，他沒有一絲的痛苦，因為他的心已經完全從所有的煩惱中解脫出來。他沒有將他的身體當成他自己，他能夠看到痛只不過是不斷變化的身心現象。如果他的心沒有從煩惱中解脫出來，他將會遭受巨大痛苦。因此，他沒有將任何身心現象當成一個人、我、眾生或男人。他真正看到的只是不斷變化的身心現象，因此，他沒有執著他的身體。他從身體的痛苦中解脫了出來。

　　這就是為什麼佛陀說：心應從煩惱中解脫出來。當心解脫時，就不會有心理或身體的痛苦。這就是為什麼佛陀教導我們訓練我們的心，通過正念禪修，客觀地看現象。我們必須修行正念禪修，這樣我們才能將心從煩惱中解脫出來。

　　那麼，我們如何使心從煩惱和痛苦中解脫呢？有一天，舍利佛去拜見佛陀，並請教一個問題：「世尊，人們說『聖人、聖人』。什麼樣的人是聖人？」佛陀說：「舍利子，當一個人的心解脫時，他就是聖人，心不解脫，就不是聖人。」

　　在巴利文中，「聖人」是MAHA PURISA，MAHA PURISA有時指未來佛；在某些場合，它指聖人；在此開示中，它指阿羅漢。

　　佛陀說：「舍利子，當一個人的心從煩惱中解脫時，他就是聖人。當他的心沒有從煩惱中解脫時，他就沒有得到解脫，他就不是聖人。」

　　然後，佛陀繼續解釋心如何解脫：「舍利子，比庫安住于身而觀身，安住于受而觀受，安住于心而觀心，安住于法而觀法，熱忱、明覺、正念，去除傲慢和對世間的不滿。」

　　由于禪修者在修行觀身、觀受、觀心和觀法，他的心就不執著任何東西，于是就從所有的煩惱中解脫出來，是一位具有解脫心的聖人。如果不修行觀身、觀受、觀心和觀法，他就不是聖人，因為心沒有從煩惱中解脫。

　　佛陀說：要想使心解脫，一個人應修行觀身是身、觀受是受、觀心是心和觀法是法。這里，佛陀教導了四念處或四種正念：身念處、受念處、心念處和法念處。

　　佛陀說：如果一個人修行正念，他的心就不執著任何東西，于是就從所有的煩惱中解脫出來。因此，你們現在練習的正念禪修就是成為聖人的方法，聖人的心已經從煩惱中解脫。

　　這里，「聖人」指阿羅漢。我們必須注意佛陀並沒有說解脫的身，而是說解脫的心。因此，最重要的是覺知每個當下生起的任何心理狀態。

　　在《大念處經》里，佛陀教導了心念處的一些細節：「當心生起渴望時，應觀心有渴望」。如果你的心中生起了渴望，在那個剎那你應觀它是「渴望、渴望」，「貪婪、貪婪」，「欲望、欲望」，等等。這里，佛陀用詞RAGA，它涵蓋了所有的渴望、愛、貪婪、欲望、貪愛、執著和執取。因此，當你的心中生起欲望時，你應觀它是「欲望、欲望、欲望」。當貪婪生起時，你應觀它是「貪婪、貪婪、貪婪」。當執著生起時，你應觀它是「執著、執著、執著」。

　　在佛經里面，「心」有時用來表示所有的心理狀態和心。因此，在此世間，心是要被覺知的最重要的東西。為什麼？因為是心必須要從所有的煩惱和痛苦中解脫出來。

　　然後，佛陀又說：「當心生氣時，你應觀它是「生氣、生氣、生氣」。這里，詞DOSA涵蓋所有的生氣、仇恨、憎惡和厭惡，所有這些感受被稱為DOSA。因此，當心生氣時，應覺知它，觀它是「生氣、生氣、生氣」。當有仇恨時，觀它是「仇恨、仇恨、仇恨」。當有憎惡時，觀它是「憎惡、憎惡、憎惡」。當有厭惡時，觀它是「厭惡、厭惡、厭惡」。

　　所有這些心理狀態都包括在詞CITTA里面。因此，心念處是四念處中最重要的。但是，有些禪修者沒有理解觀心的重要性，因此，當有任何心理狀態出現時，他們沒有嘗試去觀。如果禪修者能夠覺知在當下生起的任何心理狀態，在觀那個心理狀態時，他/她的心必然從煩惱解脫出來。在此時刻，該心理狀態沒有任何煩惱。

　　當一個人看到了心理狀態(比如生氣)的生滅之後，就不會把生氣當成自己，就不會把生氣視為自己、人、我或靈魂。他認識到生氣只是一個心理狀態，看到了生氣的無常，透視到生氣的無我性。從而，不會執著生氣，或不會執著心，因為他看到了生氣的無常或生滅。

　　然後，佛陀接著說：如果心里有懶惰，觀它是「懶、懶」；如果心感到沮喪，觀它是「沮喪、沮喪」，如果心在猶豫，觀它是「猶豫、猶豫」。

　　不管生起甚麼心理狀態，必須客觀地觀察。這就是觀心—將心從煩惱和痛苦中解脫出來。

　　然後，佛陀又說：當心在打妄想時，觀它是「妄想、妄想」；當心在想時，觀它是「想、想」；當心在計劃時，觀它是「計劃、計劃」，等等。巴利文VIKKHITTA涵蓋所有的想、妄想、計劃、想象、在心里看到圖像等等。

　　觀察妄想、想或想象是威巴薩那禪修取得進步的最重要的因素。當你有妄想時，不要遺漏觀察它們。只要觀妄想，妄想就逐漸越來越少。當妄想越來越少時，定力就越來越好。如果沒有觀妄想，定力就不會好，變得很弱。有時候你沒有意識到心在打妄想，你認為你還在觀腹部的上下或任何身或心的目標，但實際上，你的心已經悄悄地溜走了，在計劃一些事情，期待一些事情在將來發生，回憶過去的一些事情，等等。你沒有覺察到，因為你認為心在身體的目標上，如腹部上下或腳的提-落。為什麼會這樣？因為當妄想生起時，你沒有去觀它。

　　當你觀在靜坐和行禪時生起的任何妄想時，如果定力足夠好，就會透視到妄想的真實本質。妄想是一個心理狀態，是無常的，它生起，然後消失。但是，有時候你認為妄想持續了很長時間，但實際上，它不是一個妄想，而是一連串的妄想過程一個接一個地生起、消失。這是一個妄想的過程，不是一個妄想的剎那。一個妄想甚至不能持續百萬分之一秒，它生起，馬上迅速消失。當前一個妄想消失之後，另一個妄想生起，馬上又迅速消失。

　　不過，我們不能看清妄想的過程，我們認為只是一個持續的妄想，一直在繼續。因此，我們把那個妄想當作是我、我的、人或眾生。我們認為是「我」在想或「我在想一些事情」。從而生起人或我的邪見。

　　于是，妄想被當作是一個人、眾生或我。然後，該人或眾生的錯誤觀念導致許多不同的煩惱生起，如貪婪、欲望、仇恨、生氣，等等。因為沒有觀妄想，妄想或心就沒有從煩惱中解脫。當觀妄想時，就會看到妄想是一個自然的過程，一個接一個地生起、消失。這樣，你就不會把妄想的過程當作是你自己、我或我的、人或眾生，因為你正確了解了妄想是心的過程，一個接一個地生滅。因為你客觀地認識或正確了解了妄想，心里就不會有任何煩惱。

　　如果定力足夠深，當有妄想生起時，觀妄想的過程非常有趣。我們看到妄想的過程是妄想一個接一個地生起、消失，看到了妄想的無常，以及由于不斷生滅所產生的逼迫的苦。于是，心就不會有任何煩惱，從煩惱中解脫出來。

　　當對妄想的無我性的觀智變得成熟時，我們會逐層體悟或體驗更高的觀智，直到證得最後層次的觀智。之後，心轉入覺悟，即道智。該覺悟去除了一些煩惱，于是，心從這些煩惱中解脫出來。這樣，煩惱被覺悟逐層根除，最終被最後一層的覺悟徹底根除。那時，心就完全得到解脫。

　　這就是為什麼佛陀說當一個人修習正念時，即觀身是身、觀受是受、觀心是心和觀法是法，心就不會執著任何東西，就從所有的煩惱中解脫出來。于是，這個人就是一個具有解脫心的「聖人」。

　　因此，我希望你們不要遺漏觀察在坐禪或行禪中生起的心理狀態，不管是好的或壞的，大的或小的，有精神地、專心地、準確地觀察它們。那樣就能夠將心從煩惱中解脫出來，從而成為一個具有解脫心的「聖人」。

　　願你們都能夠把心從所有的煩惱中解脫出來，成為一名「聖人」！