開發直覺智慧 第四講 舍摩他和威巴薩那禪修

第四講 舍摩他和威巴薩那禪修

　　大家知道有兩種類型的禪修：一是舍摩他，另一個是威巴薩那。這里「舍摩他」的意思是定。當心專注在單一的禪修目標時，就變得平靜、輕安和安詳。因此，舍摩他被翻譯成「止禪」或「寂止禪」。其字面意思是指使心平靜的心理狀態，這個使心平靜的心理狀態就是定。「威巴薩那」的意思是透視、看到或正確了解，其字面意思是看到多種性質，這里指無常、苦和無我或無靈魂這三種存在的性質。在巴利文中，無常叫「ANICCA」，苦叫 「DUKKHA」，無我或無靈魂叫「ANATTA」。「威巴薩那」中的「威」字指這三共性，「巴薩那」指看到，意思是透視或正確了解。因此，「威巴薩那」的意思是透視無常、苦和無我。

　　修習舍摩他只為了獲得深度的定，不是為了透視三共性。修習威巴薩那是為了獲得一定程度的定，透視三共性，從而根除所有的煩惱，體驗苦的止息—涅槃。當修習舍摩他時，禪修者采用一個禪修目標，如呼吸，十遍中的一種，十不淨中的一種，等等。舍摩他禪有40個業處。在古時候，大多數禪修者采用呼吸作為禪修的目標。舍摩他禪的目標既是概念法，也是究竟法，其要點是將心深度地專注在目標上，從而心安止在目標上。如今，如果我們認為禪修者在威巴薩那禪修過程中應修舍摩他，我們通常教他觀呼吸(安那般那念)、憶念佛陀的功德(佛隨念)，或慈心禪。大多數時候，我們教導佛隨念和慈心禪。不管采用什麼目標，舍摩他禪修者只采用單一的禪修目標。

　　當舍摩他禪修者要將心專注在單一的禪修目標，如呼吸時(入息、出息)，他/她將心專注在鼻孔或上嘴唇的頂端。大多數時間，心必須停留在鼻孔處的入息、出息。不管什麼時候吸氣，觀入息，並在心里默念「入」；不管什麼時候呼氣，觀出息，並在心里默念「出」，就這樣「入、出、入、出」。當心跑掉時，禪修者不是跟著跑掉的心去觀它，而是把心拉回到主要目標。禪修者觀空氣進出鼻孔時在鼻孔處產生的觸覺，該觸覺是禪修的目標。觸覺具有四個主要物質元素(即四大)，硬或軟、流動性或黏結性、熱或冷以及移動或動作。這些元素構成呼吸，但是風大(移動、動作)比其他三個主要元素更為明顯。空氣在鼻孔處的觸覺也具有這四大，硬或軟、黏結性、熱或冷以及移動。但在這里的觸覺中，硬或軟比其他三個元素更為明顯。不管怎樣，舍摩他禪修的目的是將心專注在觸覺或呼吸上。因此，不管什麼時候心跑了，把心拉回到呼吸或觸覺上，因為禪修者是想把心深深地專注在單一的禪修目標上。

　　禪修者應留意舍摩他和威巴薩那禪修的方法的區別。在威巴薩那禪修中，修行的目的是為了透視所有心理狀態和身體過程的真實本質。這里，它們的真實本質指三共性，這是每個心理狀態和身體過程都具有的。任何心理狀態或身體過程都可以是禪修的目標。因此，威巴薩那禪修者不能只采用一個目標，而是采用很多個目標，包括心理狀態和身體過程。舍摩他禪修者只采用一個目標，而威巴薩那禪修者采用每個心理狀態和身體過程作為禪修的目標。舍摩他禪修的目的是將心深深地專注在單一的禪修目標上，而威巴薩那禪修的目的是為了透視所有心理狀態和身體過程的真實本質。

　　威巴薩那禪修者采用身體過程作為禪修的目標，如腹部的上下移動。當腹部上升時，禪修者觀上升的移動，心里默念 「上」，當腹部下降時，禪修者觀下降的移動，心里默念 「下」。在觀腹部上下移動的過程中，禪修者也許會聽到有人說話或一個很響的聲音，應該觀「聽到、聽到」。禪修者不得觀目標的內容，而是去觀聽識。不要標記聲音，而是標記聽識，因為聽識也包括目標或內容。在標記「聽到、聽到」，聽識消失之後，禪修者回到主要目標，觀腹部的上下。

　　以此方式，不管禪修者看到什麼，都必須觀 「看到、看到」，然後回到主要目標，觀腹部的上下。不管聞到什麼氣味，都必須觀「聞到、聞到」，當氣味消失之後，回到主要目標，觀腹部的上下。不管嘗到或觸到什麼，都必須客觀地觀察，然後回到主要目標。

　　當心跑掉或打妄想時，威巴薩那禪修者不能把心拉回到主要目標，必須跟著跑掉的心，專注地觀察，心里默念「妄想、妄想」，「想、想」，「想象、想象」，「計劃、計劃」，等等。當妄想的心停止時，禪修者回到主要目標，像往常那樣觀腹部的上下。

　　為什麼威巴薩那禪修者要跟著心，並客觀地觀察它呢？因為觀禪的目的是透視任何心理狀態或身體過程的性質。因此，為了要透視妄想的三共性，禪修者必須客觀地觀妄想，默念「妄想、妄想」，「想、想」，等等，直到妄想消失。只有當妄想消失之後，禪修者才能回到主要目標，像往常那樣觀察。

　　現在，舍摩他和威巴薩那的方法的區別已經非常清楚了。在舍摩他禪修中，當心跑掉時，必須把心拉回到主要目標，將心專注在呼吸或任何其他目標上。舍摩他禪修者不能觀妄想或想的心，他不需要認識身心，他需要做的只是在單一的目標上獲得深度的定力，使心專注，觀入息和出息。

　　但是，威巴薩那禪修者需要透視妄想或想的心的無常、苦和無我。他/她必須客觀地觀妄想或想的心，標記「妄想、妄想」，「想、想」，或「想象、想象」。當觀妄想時，觀察的心應更加專注、有精神並稍快，這樣觀察的心就變得越來越有力，比想的過程或妄想的過程更有力。當觀察的心變得更強、更銳利、更有力時，它勝過想的心或妄想的過程，妄想很快停止。不過，觀妄想的目的不是為了讓妄想的過程停止或消失，而是為了透視它們的真實本質。不過，禪修者也許受到妄想干擾或生氣，因此，他/她必須更加專注地、更加有精神地、更加快地觀妄想，使觀察的心更強、更銳利、更有力。當觀察的心沒有力量時，它就會被妄想的心淹沒，被妄想拉著走。妄想過程不斷繼續，禪修者不能很好地專注。

　　因此，為了使觀察的心更強、更銳利、更有力，禪修者要更加專注地、更加有精神地、更加快地觀妄想或想的心。之後，想的過程停了，此時，禪修者注意到妄想並沒有持續很長時間，它生起，又消失。這里，禪修者只是模糊地看到妄想的生滅是無常，還不夠清晰。當定力變得越來越深時，禪修者開始看到這些單個的妄想一個接一個地生起、消失，一系列的妄想生起、消失。如果定力不夠深，禪修者就看不到這些。由于觀妄想的目的是為了透視妄想的三共性，因此，不管在坐禪或行禪時出現什麼妄想，禪修者必須專注地、有精神地、快速地觀妄想。只要觀妄想，妄想就會越來越少，定力會越來越深。如果不觀妄想，妄想會增多，有時會持續很長時間，定力下降。

　　觀妄想有兩個利益：一是定力更深，另一個是透視妄想的三共性。因此，當心跑掉、打妄想時，禪修者必須不遺漏地、客觀地觀妄想，標記「想、想」，「妄想、妄想」，或「想象、想象」，以便透視妄想的真實本質。這就是舍摩他和威巴薩那禪修的區別。當禪修者透視到妄想的無常、苦和無我性時，心變得清淨，因為心里沒有任何煩惱。禪修者透視到妄想的三共性，看到了它們是無常、苦和沒有人、眾生、我或靈魂，妄想只是心理狀態。因為禪修者透視到妄想的真實本質，心變得清淨。此時，禪修者的心從煩惱或負面的心理狀態中解脫出來。當心從煩惱中解脫出來時，禪修者就生活在安詳之中。這就是威巴薩那禪修的目的。

　　當心從負面的心理狀態或煩惱中解脫出來時，身體也隨之從痛苦中解脫出來。于是，身和心都從所有的痛苦中解脫出來。這就是威巴薩那禪修的目的。

　　因此，我希望你們理解：在舍摩他禪修中，當心跑掉時，把心拉回到主要目標，而在威巴薩那禪修中，當心跑掉時，禪修者必須跟著心，客觀地觀察它，標記「想」，「妄想」等等。當舍摩他禪修者獲得近行定或安止定時，心里沒有煩惱。安止定是指當禪修者的心完全安止在禪修目標時的狀態。此時，專注的心就從五蓋或煩惱中清淨出來。這稱為心清淨，因為心里沒有貪、瞋、痴、傲慢、嫉妒等等。因此，禪修者感到安詳、快樂。這就是舍摩他禪修的利益。但是，當心離開禪修目標時，定力也隨之中斷，心會跑向許多不同的目標，許多煩惱進入心里。當心被貪、瞋、癡染污時，禪修者就不會感到快樂或安詳，就會感到痛苦。只有當舍摩他禪修者的心深深地專注在單一的禪修目標上時，才能享受到心的安寧。只有當心安止在目標上時，舍摩他禪修者才會感到平靜、輕安和寧靜。

　　在威巴薩那禪修中，禪修者將心專注在任何心理狀態或身體過程上，從而透視身心的真實本質，即無常、苦和無我性。禪修者的心在那個時刻是清淨的，因為他/她認識到了心理狀態和身體過程的三共性。他/她不是通過理論知識或學習經典認識到這些，而是通過對身心現象的親身體驗。這種對三共性的體驗非常深刻，會一直留在心里，儘管對三共性的觀智也是無常、苦和無我的。觀智生起，又消失。實際上，觀智的力量留在想的過程中，留在構成生命的意識過程中。因此，即使禪修者離開禪修中心，回到家里或工作崗位，他們有時會回憶起對三共性的體驗，這些體驗呈現在他們心里，如同在當下體驗到一樣。于是，他們的心變得清淨，感到安詳和輕安。威巴薩那禪修的利益不僅只體現在坐禪中，在一生中和來世中也會得到體現。因此，威巴薩那禪修有助于使心在任何時候清淨。這就是為什麼威巴薩那禪修者能在一定程度上生活得安詳、快樂。

　　如果禪修者已經證得了任何層次的覺悟，第一層(須陀洹道智)，第二層(斯陀含道智)，第三層(阿那含道智)，或第四層(阿羅漢道智)，他/她的心更加清淨，因為有一些煩惱已經被道智根除。禪修者已經去除了一些導致痛苦的煩惱，能夠在一定程度上活得安詳、快樂。但是，如果禪修者能夠證得所有四個層次的覺悟，他/她的心在任何時刻都是完全清淨的，從所有的煩惱中解脫出來。這樣，他/她就生活在安詳和快樂當中。這就是我們修習威巴薩那禪修—觀禪的目的。

　　願大家能正確了解威巴薩那禪修的目的，努力修行，證得苦的止息！