解脫道論·分別諦品第十二

優波底沙 造 僧伽婆羅 譯

　　爾時坐禪人。已明了陰界入因緣諦。已得聞戒頭陀禪。以凡夫未解脫怖畏惡趣。已觀惡趣怖。已觀無始生死怖。已觀一剎那不可得。已觀三百鉾刺喻。已觀燒頭愛喻。未分別四聖諦。為分別聖諦。當作方便。當作欲。當作勇猛精進。專心緣念具足應令滿。

　　問云何當作。

　　答彼坐禪人初四聖諦當聞。或以略或以廣或以略廣。以聞以義以誦當受持。

　　是時坐禪人入寂寂。坐不亂心不去來心。四聖諦應令起。初苦諦應令起。或以陰或以入或以界陰法。以自相以陰相應令起。如陰方便廣說。如是當知。入者以入相應令起。如入方便廣說。如是當知。界者以界相應令起。如界方便廣說。如是當知。

　　彼坐禪人。如是已陰入界。唯有陰入界。無眾生無命。已令起已得行想。爾時已略作二種令起。所謂名色。于是色陰十。入十界色。四陰意入七界。是名法入法界。或名或色余名余色。余名余色者以色空。色者以名空。名者以色不離。色者以名不離。如鼓聲唯依名色生。依色名生。如盲跛遠行。 　　問名色者何差別。答名者無身。色者有身。名者有所知。色者無所知。名者輕轉。色者遲轉。名無聚色有聚。名者覺知思識。色者無此。色者行倚坐臥屈申。名無此。名者知我行我倚我坐我臥我屈我申。色無此。色者飲食啖嘗。名無此。名者知我飲我食我啖我嘗。色無此。色者拍戲笑啼種種言說。名無此。名者知我拍我笑我戲我啼我種種言說。色無此。謂名色差別。

　　彼坐禪人如是名色。唯以名色無眾生無命。已令起。已得行想。爾時一切作略。苦諦者令起如實知見清淨。令名色起。此總語苦諦令起可知。

　　彼坐禪人如是已令起苦諦。作眾生想。從此苦因緣應觀。 　　問此苦何因緣何集。答彼坐禪人如是知。此苦生為因緣。生者有為因緣。有者取為因緣。取者愛為因緣。愛者受為因緣。受者觸為因緣。觸者六入為因緣。六入者名色為因緣。名色者識為因緣。識者行為因緣。行者無明為因緣。如是無明緣行。行緣識。生緣老死。成憂悲苦惱。如是悉苦陰成起。

　　彼坐禪人如是以因緣所縛以廣觀。爾時以作略。此受緣愛。彼苦集令起。或法住智。或聖取因緣智。或離疑清淨。此眾語言。集諦令起智。

　　彼坐禪人以令起苦集。于三昧已度疑。爾時觀苦滅。誰滅為苦滅誰。滅為此苦滅。

　　彼坐禪人如是知。從生滅此苦滅。從生滅有滅從有滅取滅。從取滅愛滅。從無明滅行滅。如是從無明滅行滅。從行滅識滅。從生滅老死憂悲苦惱滅。如是此一切苦陰成滅。

　　彼坐禪人如是因緣所縛滅。已廣已觀。爾時作略。此受緣愛。從彼滅苦滅令起滅諦。

　　彼坐禪人如是已令起滅諦。爾時觀苦滅道。何道何具足為愛滅。

　　彼坐禪人如是知于五受陰觀過患。此道此具足。為愛滅令起道諦。如諦方便廣說。如是可知。

　　彼坐禪人如是以次第已令起四諦。爾時于五受陰。以一百八十法。次第以聚分別觀。所有色過去未來現在。或內或外或大或小或粗或妙或遠或近。一切色以無常廣觀。以廣觀苦。以廣觀無我。如是所有受。所有想。所有行。所有識。于一一陰十二法門。于五陰五十二成六十。六十無常見。六十苦見。六十無我見。成一百八十。復次一百八十法門。六內入。六外入。六識身。六觸身。六受身。六想身。六思身。六愛身。六覺六觀。此十六成六十。六十無常見。六十苦見。六十無我見。三六十成一百八十。彼久遠年時日月月半日夜時念剎那。以迴轉法行成新故。如燈焰相續成轉。以無常于行分別觀。以惡趣受苦。飢渴怖畏。求覓愛別離老病死憂悲苦惱。此行相應相續。以苦于行觀分別。從陰入界因緣諦業果報因緣令生所生。無眾生不動無事自性行成起。以無我于觀分別。于行色無常。以滅義。以苦怖義。無我不實義。以作略廣分別。如是受想行識無常滅義。苦者以怖義。無我以不實義。如是作略廣分別。于是以無常已分別除常想。以苦分別除樂想。以無我分別除我想。 　　問云何以無常廣分別。答如實見一切諸行。無有為邊滅為邊。于無相或令起心。于無相界為安心。是故以無常廣分別。問云何以苦分別。答于一切諸行令心怖畏。從作願令起心。于無作願為心安。是故以苦廣分別。問云何以無我廣分別。答于一切法見。從他從此執令起心。于空界為心安。是故以無我廣分別。如是分別三有五趣七識住九眾生居。以滅怖畏。以無實觀之(分別智已竟)

　　彼坐禪人于五受陰。已分別于三相。令樂入欲斷諸行。爾時現在內五受陰。取彼相令通達起滅。如是此法以無生現生。以生滅如是通達。于是取相者。取相三種。取煩惱相。取定相。取毗婆舍那相。于是愚癡凡夫。于見聞覺知境界。以成樂常想顛倒所。初心以好取相。于此著煩惱。如蛾投燈。此謂取煩惱相。 　　問云何取定相。答于此坐禪人。樂得定以念正智所。初心三十八行。于一一行取相令系心。為不亂故如系象。此謂取定相。 　　問云何取毗婆奢那相。答常觀人以慧所初心色受想行識。各各分別其自相。樂欲舍修彼相。如捉毒蛇。此謂取毗婆奢那相。于此取毗婆奢那相可樂。 　　問云何取受想行識相。答彼色識相。或以地界。或以水界。或以火界。或以風界。或眼入或身入。如是觀彼受受相。或為樂或為苦。或為不苦不樂。如是觀彼想想相。或為色想或為法想。如是觀知行行相。或為觸或為思。或為覺或為觀。或為作意。如是觀彼識識相。或眼識或意識。如是觀彼彼坐禪。如是善取彼相。以善令起。令起如是取色受想行識相。復次以二行取心相。以事以作意。 　　問云何以事取心相。答以此事我心起。當觀彼以此色受事。以此想事。以此行事。以此識事。我心起。如是當觀。彼如是以事取心相。 　　問云何以作意取心相。答如是我作意色此心起。如是當觀。如是我作意受想行我心起。如是當觀。如是已作意取心相。 　　問云何彼相成善取。答以是行以是相。色受想行識想以成觀。若復堪更觀彼相。以此行以此相。是謂彼相成善取。通達生滅者。有起有滅。有起滅通達。于是色已生現在。彼生相起變相滅。彼二句以慧眼見。通達起滅。受已生現在受想行識。彼生相起變相滅。彼二句以慧眼見通達起滅。復次以三行通達起相。以三行通達滅相。如是以因以緣。以自味。 　　問云何以因通達起相。答愛無明業是因為陰起。以慧眼見以因通達起相。 　　云何以緣通達起相。食緣為色陰起。觸緣為三陰起。名色緣為識陰起。以慧眼見以緣通達起相。 　　問云何以自味通達起相。答如燈焰相續無間。初後新新起行。以相以慧眼見。以自味通達起相。于是以因以起見。以集諦相成見。以令起覺。以緣以自味。以起見苦諦。以相成所見。以剎那不可得覺。如是以三行通達起相。問云何以三行通達滅相。答以因滅以緣滅以自味滅。于是以愛滅以無明。滅以業滅。陰成滅。以慧眼見。以因滅通達滅相。以食滅色陰成滅。以觸滅三陰成滅。以名色滅識陰成滅。以慧眼見。以緣滅通達滅相。如燈焰相續無間。初有滅行以慧眼見。以自味通達滅相。于是以因滅見滅諦。以相成所見。以無生相覺以緣滅。以自味以見滅。以苦諦相成初見。以剎那不可得覺。問若以起滅見苦諦。以相得見。何故上智當起。答何用起見滅。以苦諦相得見未見。彼苦成滿。乃至諸行過盡。如實已見。從行相已令起心。于非行心成度。如實已見諸行過患。從行相已令起心。于非行成度。是處見苦成滿。謂往邊故。猶如飛鳥為火所圍未免怖畏。若未至虛空。見火圍過患。成飛虛空。是時彼見火怖圍成滿如是。于此可知。于是以因以緣以起見。成通達因緣起相。此有此起。此起故此成起。因滅故及緣滅。故以見滅因緣生相成通達。此無有此不成。此滅故此滅。以自味以起滅。見已起成通達。知因緣法有為法起。彼起得知。彼滅亦知。彼住亦知。如是以起滅見四法成所知。如是一相法種種法無事法正法。于是一相續所著諸行以起。彼見不成。種種執。初後轉諸行。以彼滅見不成一執。自性離無動諸行。以初後見不成我執。因緣所轉初後諸行。如是以法見不成無事執。無聞凡夫以一不覺常斷說。以種種不覺成常說。以無事不覺成我說。如是以法不覺。成無事說。于是以平等語言。以一相勝語言。以種種相攝成一相。以分別義成種種。以煩惱義成一性。以方便義成種種性。以愛果成一性。以業果成種種性。

　　彼坐禪人如是見一性。非于此執種種見。若見種種性。非于此執常見一性。若現見一性。余作余覺除此見。若現見種種性。彼作彼覺除此見。若現見一性除此斷見。若現見種種性除此常見。彼坐禪人如是以起滅。見一性種種性。法明何以起。現起諸行見彼無事。何故一切諸行無事不動。無余所起住。住自性因緣和合集為因緣。如是以止法生令生。于是以無命義及不動義。無事法可知。以自性。義及緣義。如是止法可知。令現空無事。令現業所作。如是止法令現無事名法。如是令現止法名行。于是以一性法覺苦相成通達。以種種性覺無常相成通達。以無事法覺。如是以止法覺無我相成通達。問彼坐禪人一切諸行。以無余處觀起滅為一處當觀耶。答于初諸行處取其相。通達起滅無余處。一切諸行令滿。如人于大海一處以舌舐水。即知一切水醎。如是于此可知。以二行諸行令滿。以事以不愚癡。于是諸行取其相。通達生滅。彼諸行以其事成滿。于是斷無智故。余諸行以不愚癡成滿。于是起滅智。是諸行分別智。一切諸行以起初邊成分別。以滅後邊成分別。以起初邊成寂寂。以滅有邊成寂寂。以起從起無初。以滅從滅無後。是故起滅智。成諸行分別智(起滅智已竟)

　　彼坐禪人如是正見生滅相。善分別諸行。樂得滅樂定。爾時不作意觀生。唯見心滅。以色事以心生滅。依彼事見心滅。如是以受持。以想事以行事。以識事以心生滅。依彼事見心生滅。復次以三行。見滅如是以聚以雙以分別。 　　問云何以聚。答于威儀威儀所起心心數法。于其處以聚見彼滅。復次已觀色無常受無常想無常行無常識無常。爾時以無常事所起心心數法。以聚見彼滅。如是以苦事無我事。如是以聚當見問云何以雙。答此色無常已觀無常。隨無常起心見心生滅。如是受想行識無常已觀。隨無常事起心見生滅。如是已苦事已無我事。如是以雙當觀。 　　問云何以分別。答已觀此色無常。隨無常事起心見心生滅。如是以分別觀見多心滅。如是觀受想行識無常。隨無常事起心見心生滅。以是見心滅復見滅。如是以分別見多心滅。如是觀苦觀無我。如是已分別。唯現觀彼滅。其彼苦滅事成專。常覓諸行剎那成得利。彼坐禪人以此慧非他緣。見一切世間。以自性如到芥子頭。于一心剎那生老死變。 　　爾時坐禪人復如是見。如偈所說 　　此雙名色性展轉于一滅 　　句滅緣彼滅及彼因所生 　　陰無常滅法苦生法滅法 　　如桴打鼓聲亦不從眼生 　　色香等五法亦不從色生 　　亦不離二句依緣生有為 　　如桴打鼓聲亦不從耳生 　　色香等五法亦不從聲生 　　亦不離二句亦不從鼻生 　　色香等五法亦不從香生 　　亦不離二句亦不從舌生 　　色香等五法亦不從味生 　　亦不離二句亦不從身生 　　色香等五法亦不從觸生 　　亦不離二句不從處色生 　　不從法入出依因緣依生 　　如桴打鼓聲彼根最羸出 　　初因亦最羸彼因亦最羸 　　所起彼亦羸共地此最羸 　　相應亦最羸和合亦最羸 　　展轉此常羸展轉法不住 　　亦無性展轉無有能令起 　　令起彼亦無如乾闥婆城 　　是誰初令起不以自身生 　　不以自力住由隨他法生 　　生諸有漏法 　　自體裸劣不自生亦不自因不自事 　　不有為處不自性不自性行相諸有 　　為生自身裸無時無所從來無所行 　　處無所生為他國心無我所命身性 　　一心苦樂相應速剎那山海八萬劫 　　一住不再無二心相應過去及當滅 　　現住一切彼諸陰此等已去無間失 　　未來當失于彼間已沒無異相不起 　　以不生故現在生從于心失世間無 　　第一義中無去來未來無聚唯轉生 　　住如芥子生諸法彼法滅已是其初 　　世間以法初不雜不見去來不見生 　　諸法不生如虛空猶如電起須臾滅

　　彼坐禪人。如是見滅無盡入定。如鑽火煙起。菩提品剎那剎那起。光明智起。喜猗樂取解脫念處起。舍出離于是不明了。坐禪人于彼法或起亂。或起增上慢。 　　問云何為除亂。答彼坐禪人于法起喜。彼喜復令更安。如是彼坐復更令安。成其心法調所攝。若法調所攝心。從滅觀定其心離常。難常通達。如是離去。 　　問云何起增上慢。答彼坐禪人于法初起光相。得出世間法。于未得成得相。常不更作精進。如是增上慢起。明了坐禪人。知此煩惱是定亂。知世間法行事。如是知出世間法泥洹事。如是知已。如是智除亂。除增上慢。唯見滅是善修行多修(觀滅智已竟)

　　彼坐禪人如是現觀滅。以由觀滅成畏。陰因亦畏陰生畏。三有五趣七識住九眾生居成畏。彼如惡人捉刀可畏。如毒蛇如火聚。如是以由觀滅成畏陰因畏陰生畏。三有五趣七識住九眾生居。以無常現作意令畏想。以安隱令起無想。以苦現作意成畏生。以安隱令起無生。以無我現作意。成畏相及生。以安隱令起無相及無生。觀過患觀厭離軟隨相似忍。是其總語(令起智怖已竟)

　　彼坐禪人。以怖現修行令起智。樂解脫智生。彼陰相是怖者。樂解脫智起。陰生為怖者。樂解脫智起。三有五趣七識住九眾生居此怖者。樂解脫智起。如火所圍鳥從彼樂解脫。如人為賊所圍。從彼樂解脫。如是彼坐禪人陰因陰生。三有五趣七識住九眾生居。此畏怖者。樂解脫智起。以無常現作意畏因。以苦現作意畏生。以無我現作意畏因及生。樂解脫智起。于是凡夫人及學人。于樂解脫智二種引心。或觀歡喜。于是現觀。于上成通達現觀歡喜。心成憂惱成修行障礙。成通達難見思惟行。舍中隨相似忍。此是總語言(樂解脫智已竟)

　　彼坐禪人如是現修行樂解脫智。從一切諸行。樂解脫泥洹諸行。唯作一相欲令起。解脫門相似智起。以三行得相似智。以三行越正聚。于五陰無常現見得相似智。五陰滅常泥洹。如是現見越正聚。于五陰以苦現見得相似智。五陰滅樂泥洹。現見越正聚。于五陰以無我現見得相似智。五陰滅第一義泥洹。現見越正聚。 　　問云何以智現越正聚。云何以智已越正聚。答以性除智現越正聚。以道智已越正聚。 　　問相似智者何義。答相似者。四念處四正勤四如意足五根五力七覺分八正道分。以彼相似。此謂相似智總語言。無怨見利相似忍。此是相似智總語言(相似智已竟)

　　相似智無間次第。從一切諸行相起。作泥洹事。生性除智。問云何義名性除。答除凡夫法名性除。非凡夫法所除亦名性除。性者是泥洹。復次種殖泥洹者名性除。如阿毗曇所說。除生名性除。度無生亦名性除。復除生因名性除。度無生無相名性除。于泥洹是初引路。從外起轉慧。此性除總語言(性除智已竟)

　　性智無間次第。現知苦現斷集現作證滅現修道。生須陀洹道智。及一切菩提法。彼坐禪人于此時以寂寂。現見有邊無為醍醐戒。于一剎那以一智非初非後。分別四諦。以知苦分別。以斷集分別。以作滅證分別。以修道分別。成分別。如譬喻偈所說 　　如人舍此岸以船度彼岸 　　于彼度諸物乘舡者除漏 　　如船度水。非初非後。于一剎那作四事。舍此岸除漏到彼岸。度物如舍此岸。如是智分別苦如除漏。如是分別斷集如度彼岸。如是作證分別滅如以船度物。如是修道分別。如燈共生。于一剎那不初不後作四事。如小燈炷除闇。令油消令光明起。如日共生非初非後。于一剎那作四事。令現色除闇。令滅寒。令起光明。如令現色。如是智分別苦如除闇。如是分別斷集如令滅寒。如是作證分別滅。如令起光明。如是修道分別如日。如是聖智。問如實現見苦知苦斷集證滅修道。此相云何。若不見苦四顛倒生。爾時如所說。有邊無為醍醐戒。以寂寂現見。以一智非初非後。分別四諦。 　　此義云何。答于生滅智。是時未成見苦。滿及至如實見諸行過患。從諸行相令起心。于無行成度。是故如實見諸行過患。從諸行相以令起心。于無行成度。是處見苦漏到最後故。復說若如是以寂寂。以性除智。成分別諦性除智者。從行相起成度無行。若性除智從行相起成度于無行。成度于泥洹。唯著因是其事。以著事得定心。若不得定。不生奢摩他毗婆舍那。亦不得菩提法滿。是故以性除智成分別諦。從彼性除智。無間道智成生。于此時得于泥洹定。心得定成起奢摩他毗婆舍那。成滿菩提分法。是故唯以道智成分別諦。如人從燒城出腳跨門閫。從城已出一腳。是時未名出。如是性除智。從彼行相起成度無行。是時未名度煩惱。諸法未滿故。如人從所燒城兩腳已出。是時名出燒城。如是性除智無間。成生道智起。是時名從煩惱城出。諸法滿故。是故以性除智成分別諦。 　　分別諦者何義。答四聖諦于一剎那說和合。名分別諦。于此時道智和合依義。諸根成平等不動義。力義。乘義。菩提分因義。道分令住義。念處勝義。正勤便義。如意足實義。諦不亂義。奢摩他隨觀義。毗婆舍那義。不相離義。雙義。覆義。戒清淨不亂義。心性淨見義。見清淨義。脫義。解脫通達義。明舍義。脫斷義。滅智根義。欲令起義。作意平等義。觸受滅出離義。現前義。定依義。念真實義。慧深勝義。醍醐最後義。泥洹最後平等義。坐禪人如是現智。如是現見斷三結。所謂身見疑戒取及彼相應煩惱。 　　問云何身見。答于此無聞凡夫見色為我。我有色色為我所于色我。如是受想行識為我。我有識識為我所于識我。此謂身見。此身已斷。彼斷故六十二見亦斷。為身見所初六十二見。 　　問云何疑。答或于苦。或于集。或于滅。或于道。或于佛法僧。或初邊或後邊。或初後邊疑或。于因緣所起法彼疑惑。此謂疑。彼亦斷。 　　問云何戒盜。答戒盜二種。渴愛及痴。我以此戒。以此行。以此苦行。以此梵行。我當上天。我皆當生一一天處。此謂渴愛戒盜。從此外沙門婆羅門。以戒。以清淨。以清淨戒行。彼如是見。此謂痴戒盜。彼亦斷。 　　問云何彼一處住煩惱。答彼令往惡趣。淫欲嗔恚癡。此謂彼一處住。煩惱亦斷。于此間為須陀洹果。作證成向。未得須陀洹。住須陀洹向地。或第八地。或見地。或定從兩起轉慧。此須陀洹道智總語言。須陀洹無間次第。三結斷故。作無為事。與道等法無異方便起。須陀洹果智果心。或二或三生無間。彼次第度後分。心從後分起。觀道。觀果。觀泥洹。觀已斷煩惱。觀余煩惱。此謂須陀洹。不退法定向。菩提向。未來果欲分別。是世尊胸生口生法生法所造。得法分不與物分。此謂見具足善。修行通達聖法。至醍醐門住。見具足到此妙法。見此妙法已覺智成就。已覺明成就。入法流聖通達慧。開醍醐門住。是故說此偈 　　于地一國王于天堂一王 　　領一切世間須陀洹果勝

　　彼坐禪人于此地住。于上作精進。為作斯陀含果證。作見生滅所。初現觀。如初所說。現修行如已見道。依諸根力菩提覺。如是分別諦。彼如是修行。向滅斷粗欲嗔恚及彼一處住煩惱。從彼道無間作證須陀洹果。

　　彼坐禪人于此地住。于上作精進。為作阿那含果。證作見生滅為初。現見如初所說。現修行如見道。依諸根力菩提覺。如是分別諦。彼如是向滅斷細欲嗔恚及彼一處住煩惱。從彼彼道無間。作證阿那含果。

　　彼坐禪人于此地住。于上作精進。為作證阿羅漢果。作見生滅為初。現見如初所說。現修行如己見道。依諸根力菩提覺。如是分別諦。彼如是向斷色欲無色欲。慢調無明余煩惱無余斷。

　　從彼坐禪人作證阿羅漢果。彼觀道。觀果泥洹。觀斷煩惱。比丘成阿羅漢。滅漏所作。以立置擔。到妙義斷有結。正智解脫離五分六分。成就一守護。不為死所系。除余諦等滅。信覓無濁思惟猗身。行善解脫。心善解脫。慧梵行已立。成丈夫最勝丈夫。得第一所得。此謂除嗔恚者。度岸者。離煩惱者。無結礙者。得聖翻者。除擔者。不相應者。沙門者。婆羅門者。已浴者。度韋陀者。最上婆羅門者。阿羅漢者。度者。脫者。伏者。寂寂者。令寂者。是阿羅漢總語言。

　　于是若須陀洹從其生于上。不更作精進。以三種得見三種須陀洹。一七生家家須陀洹。一生須陀洹。于是鈍根成七生。中根成家家。利根成一生。七生者七時往天堂來。此作苦邊家家須陀洹。或二時或三時。往彼家已往作苦邊。一生須陀洹已令生人有作苦邊。若斯陀含人。從其生于上不作精進。一時來此世作苦邊。若阿那含從其生于上。不作精進。從此終生淨居。彼由諸根勝。以五種得見。成五阿那含。中間般涅槃。生般涅槃。不行般涅槃。行般涅槃。上流往阿迦尼吒天。于是名中間般涅槃者。未至所著無間中間。依壽命時為除殘結使。令起聖道。生般涅槃者。越中壽命。為除殘結使。已生令起聖道。不行般涅槃者。無異行。為除殘結使。令起聖道。行般涅槃者。無異行。為除殘結使。令起聖道。上流阿迦尼吒天。從不煩終往不熱。從不熱終往善見。從善見終往善現。從善現終生阿迦尼吒天。于阿迦尼吒。為除殘結使起聖道。于是不煩天萬劫壽命。不熱天二萬劫壽命。善見天四萬劫壽命。善現天八萬劫壽命。阿迦尼吒天十六萬劫壽命。于四地成五。五人于阿迦尼吒。四人無上流人。如是彼成二十四人。阿羅漢已斷一切煩惱無余故。不成後有因因。無故阿羅漢已免壽形命。行滅此苦斷。不起余苦。此謂苦邊。是故說此偈 　　譬如槌打鐵火星流入水 　　次第成寂滅彼趣不可知 　　如是正解脫已度欲縛漏 　　至于無動樂彼趣不可知

　　問于此有師說。次第修道次第斷煩惱。次第分別諦。答或以十二。或以八或以四。道智作證果。 　　問云何于此見不相應。答若次第修行。次第斷煩惱。是故次第作證。以是次第作證果。可樂與道果相應故。若如是可樂。一須陀洹果者成耶。若如是不可樂。次第修道。次第斷煩惱者亦然。復次第二過。若以見苦見苦所斷煩惱。滅斷可樂。是故已見苦見苦所斷煩惱已斷。作證四分須陀洹果。作證應可樂。方便成就故。若如是可樂作證。四分須陀洹。四分七時生。四分家家生。四分一生。四分住于果。于此不相應。若如是不可樂。以見苦見苦所斷煩惱斷耶。此不相應。復次第三過。若以見苦。見苦所斷煩惱斷者所樂。是以現見苦。四分須陀洹道住。四分信行。四分法行。成應可樂。不見余三諦。若此所樂住于四須陀洹道。成四信行。成四法行。于此不相應。若如是不可樂。以見苦見苦所斷煩惱斷。復次第四過。亦不相應。若現見道成向以見道成住果。此可樂以是現見苦成向。以見故成住果。應可樂。見一種故。若如是可樂向。及住果成多過。于此此不相應。若如是不可樂。現見道成證。以見道成住于果。此亦不相應。復次第五過。若以見道作證果。未見苦集滅。成作證果可樂者。以見苦集苦滅是無義。復次第六過。若以十二。或以八或以四道智。作證須陀洹果可樂者。以是作證。或十二。或八。或四。須陀洹果應成可樂者。成道智無果。若如是可樂地以成過。于此此不相應。若如是可樂。或以十二。或以八。或以四。道智作證須陀洹果者耶。此亦不相應。復次第七過。若或十二。若八。若四道智。令起一須陀洹果者可樂。此亦不相應。多事令起一果。如多庵婆菓令生一果。問若以一智一剎那。無前無後。成分別四諦。一智應成四見取事。若以見苦成見四諦。四諦成苦諦。若此二義無此不相應。一剎那以一智。無前無後。成分別四諦。答非一智成四見取事。亦非四諦成苦諦。坐禪人唯從初四諦。種種相一相。以前分別故 　　爾時以聖行苦諦。如是相以通達。成通達四諦。如其相四諦以如義成一相。如五陰種種相。一相以前分別為色陰。以無常已見五陰無常亦常。見無常非色陰為五陰。如是入界。如是于此可知。于是散法可知。如是觀覺喜受地根。解脫煩惱正受二定。于是觀者二觀。禪觀燥觀。問云何禪觀。已得定以定力伏蓋。以名比分別色觀見禪分。奢摩他為初。修毗婆舍那。燥觀者。以分別力伏蓋。以色比分別名見觀諸行。毗婆舍那為初。修行奢摩他。覺者燥觀。初禪及觀者。觀道及果成有覺。于三禪毗婆舍那乃至性除成有覺。道及果成無覺。于覺地道成八分道。于無覺地七分除思惟。喜者燥觀得苦行。具足毗婆舍那相似智。成無苦起性除道及果共起喜。燥觀得樂行具足。于二禪毗婆舍那及道果共起喜。于第三禪。于第四禪。毗婆舍那道及果不共起喜。于喜地道及果七覺分起。于無喜地六菩提覺。除喜菩提覺。受者燥觀得苦行。具足毗婆舍那乃至相似智。共舍起性。除道及果共喜起。燥觀得樂行具足。于三禪毗婆舍那道果共喜起。于第四禪毗婆舍那道果共舍起。地者二地。見地思惟地。于是須陀洹道見地。余三道四沙門果思惟地。未嘗見今見名見地。如是見如是修是思惟地。復次二地學地不學地。于是四道三沙門果學地。阿羅漢果無學地。根者三出世間根。未知我當知根。已知根。知已根。于是須陀洹道智。初未知今知者成未知智。三道智三果智已知法。更知知根阿羅漢果智無余。已知法知者已知根。解脫者三解脫。無相解脫。無作解脫。空解脫。于是道相似智。不作相是無相解脫。不作願是無作解脫。不作執是空解脫。復次此三解脫。以觀見成于種種道。以得成于一道。 　　問云何以觀見成于種種道。答已觀見無常。成無相解脫。以觀見苦。成無作解脫。以觀見無我。成空解脫。 　　問云何以觀見無常成無相解脫。答以無常現作意。以滅諸行起心。成多解脫。得信根及四根。彼種類如實智相。彼種類一切諸行。成無常起。令起相怖畏。從相行生智。從相心起。于無相心越。以無相解脫身得脫。如是以觀無常成無相解脫 　　問云何以觀見苦成無作解脫。答以苦現作意。以怖畏諸行令起心。成心多寂寂。得定根及四根。彼種類如實知生。以彼種類一切諸行成苦所見。以怖畏生。令起生智。從生心起。于無生心越。以無作解脫身得脫。如是以觀見苦成無作解脫。 　　問云何以觀見無我成空解脫。答以無我現作意。以空令起諸行。心成多厭惡。得慧根及四根。彼種類如實知相及生。以彼種類一切諸法。成無我可見。以怖畏令起相及生。依相及生智唯起。從相及生心成離。于無相無生滅。泥洹心越。以空解脫身得脫。如是以觀見無我成空解脫。如是此三解脫。以觀成于種種道。 　　問云何以得三解脫成于一道。答已得無相解脫。成得三解脫。何故是人以無相。其心得脫。雖解脫彼已作。以執其已得無作解脫。三解脫成所得。何故以作其心得脫以解脫。彼以相以執得空解脫。三解脫亦得。何故若其以執心得脫。以解脫以相以作。如是已得三解脫成于一道。解脫者。解脫門者何差別。答唯彼道智。從煩惱脫名解脫。以入醍醐門義名解脫門。復次解脫者唯道智。彼事為泥洹。此謂解脫門。

　　煩惱者。一百三十四煩惱。如是三不善根三覓。四漏。四結。四流四厄。四取。四惡趣行。五慳。五蓋。六諍根。七使世間。八法。九慢。十煩惱處。十不善業道。十結。十邪邊。十二顛倒。十二不善心起。于是三不善根者。貪嗔癡。于此三嗔者。以二道成薄。以阿那含無余滅。貪痴者。以三道成薄。以阿羅漢道無余滅。三覓者。欲覓有覓梵行覓。于此三中梵行覓者。以須陀洹道無余滅。欲覓者。以阿那含道滅。有覓者。以阿羅漢道滅。四漏者。欲漏。有漏。見漏。無明漏。于此見漏者。以須陀洹道滅。欲漏者。以阿那含道滅。有漏無明漏者。以阿羅漢道滅。四結者。貪欲身結。嗔恚身結。戒盜身結。此諦執身結。于此戒盜身結者。此諦執身結。以須陀洹道滅。嗔恚身結以阿那含道滅。貪身結。以阿羅漢道滅。四流者。欲流有流見流無明流。四厄者。欲厄有厄見厄無明厄如初。所說滅。四取者。欲取。見取。戒取。我語取。于此三取以須陀洹道滅。欲取以阿羅漢道滅。四惡趣行。欲惡趣行。嗔惡趣行。怖畏惡趣行。痴惡趣行。此四以須陀洹道滅。四慳者。住處慳。家慳。利養慳。色慳。法慳。此五以阿那含道滅。五蓋者。欲欲。嗔恚。懈怠。睡眠。調慢疑。于此疑者。以須陀洹道滅。欲欲嗔恚慢。以阿那含道滅。懈怠調以阿羅漢道滅。睡眠隨色。六諍根者。忿覆嫉諂惡樂見觸。于此諂惡樂見觸。以須陀洹道滅。忿覆嫉以阿那含道滅。七使者。欲染使。嗔恚使。慢使。見使。疑使。有欲使。無明使。于此見使疑使。以須陀洹道滅。欲染使嗔恚使。以阿那含道滅。慢使有使無明使。以阿羅漢道滅。世間八世法者。利衰毀譽稱譏苦樂。于此四不愛處嗔恚。以阿那含道滅。于四愛處使。以阿羅漢道滅。九慢者。從彼勝我勝生慢。與勝我等生慢。從勝我下生慢。從等我等生慢。從等我下生慢。從下我勝生慢。從下我等生慢。從下我下生慢。九慢者以阿羅漢道滅。十惱處者。貪嗔癡慢見疑懈怠調無慚無愧。于此見疑以須陀洹道滅。嗔恚以阿那含道滅。余七以阿羅漢道滅。十惱處者。此人于我已作現作當作非義生惱。我所愛念人。彼人已作現作當作。其非義生惱。我所不愛念人。彼人已作現作當作者。于非處生惱。十惱處以阿那含道滅。十不善業道者。殺生。不與取。邪行。妄語。惡口。兩舌。綺語。貪嗔邪見。于此殺生不與取邪行妄語邪見。以須陀洹道滅。惡口兩舌嗔。以阿那含道滅。綺語貪。以阿羅漢道滅。十使者。欲染使。嗔恚使。慢使。見使。疑使。戒取使。有染使。嫉使。慳使。無明使。于此見疑戒取使。以須陀洹道滅。欲染嗔恚嫉慳使。以阿那含道滅。慢有染無明使。以阿羅漢道滅。十邪邊者。邪見。邪思惟。邪語。邪業。邪命。邪精進。邪念。邪定。邪智。邪解脫。于此邪見邪語妄語業邪命邪智邪解脫。以須陀洹道滅。邪思惟邪語惡語兩舌。以阿那含道滅。邪語綺語邪精進邪念邪定。以阿羅漢道滅。十二顛倒者。于無常常想顛倒心顛倒見顛倒。如是于苦樂。于不淨淨。于無我我。于此無常常三顛倒。于無我我者。三顛倒。于不淨淨者。見顛倒。于苦樂者。見顛倒。以須陀洹道滅。于不淨淨者。想顛倒心顛倒。以阿那含道滅。于苦樂者。想顛倒心顛倒。以阿羅漢道滅。 　　十二不善心起者。與喜共起見相應。無行心起。有行心起。與喜共起見不相應。無行心起。有行心起。與舍共起見相應。無行心起。有行心起。與舍共起見不相應。無行心起。有行心起。與憂共起嗔恚相應。無行心起。有行心。與調共起心起。與疑共起心起。于此四見相應心起。與疑共起心起。以須陀洹道滅。二共起心起。以二道成薄。以阿那含道無余滅。四見心不相應起。及調共起心起。以三道成薄。以阿羅漢道無余滅。二正受者。二正受不與凡夫共及果成就想受滅正受。

　　問云何果正受。何故名果正受。誰修誰令起。何故修。云何修。云何作意。彼成就幾緣。幾緣住。幾緣為起。此正受世間耶。出世間耶。答云何果正受者。此沙門果。心于泥洹安。此謂果正受。何故果正受者。非善非不善。非事出世道果報所成。是故此果正受。 　　阿羅漢及阿那含。于此定作滿。復有說一切聖人得令起。如毗曇所說。為得須陀洹道。除生名性除。如是一切。複說一切聖人成就于此定作滿。唯彼令起。如長老那羅陀說。諸比丘如是長老于山林井。于彼無繩取水。爾時人來為日所曝熱乏渴愛。彼人見井知有水。彼不以身觸住。如是我長老有滅為泥洹。如實正智善見。我非阿羅漢漏盡。何故令起者。答為現見法樂住令起。 　　如世尊教阿難。是時阿難如來不作意。一切諸相唯一受滅。無相心定令起住。是時阿難如來身成安隱。云何以令起者。答彼坐禪人入寂寂。住。或住或臥樂得果正受。作生滅見所。初觀諸行。乃至性除智。性除智無間。于泥洹果正受令安。依其禪成修道是。是禪成所作。是名果正受。云何作意者。答無為醍醐界。以寂作意。彼成就幾緣。幾緣為住。幾緣為起。答彼正受二緣。不作意一切諸相。于無相界作意。三緣為住。不作意一切諸相。于無相界作意。及初行二緣為起。作意一切相。及無相界不作意。云何此定世間出世間耶。答此出世正受。非世間正受。問阿那含人。為果定現觀。何故性除無隔。阿羅漢道不生。答非樂處故。不生觀見。無力故。于是二種勝果可知。成有道及性除果。現作證道無間果現。成無道及性除果。成入果定。成無道及性除果。從滅定起。成無道無性除果(果正受已竟)

　　問云何想受滅正受。誰令起。幾力成就。令起幾行所除。令起幾初事。何義為起。云何起。云何從彼起。云何心以起。以起心何所著。幾觸所觸。云何初起諸行。死人及入滅想受定。何差別。此定有為無為。答不生心心數法。此謂滅想受定。誰令起定者。答阿羅漢及阿那含。于此定作滿。誰不令起者。答凡夫人及須陀洹斯陀含。及生無色界人。于是非其境界故。凡夫不能起煩惱障礙定。未斷故。須陀洹斯陀含。不能起為更起。非其處故。入無色界不能起。幾力成就令起者。答以二力成就令起。以奢摩他力。以毗婆舍那力。于是以奢摩他力者。由八定得自在。以毗婆舍那力者。由自在隨七觀。云何七隨觀。無常觀。苦觀。無我觀。厭患觀。無染觀。滅觀。出離觀。奢摩他力為滅禪分。及為不動解脫。毗婆舍那力為見生過患。及為無生解脫。幾行所除令起定。答以除三行令起定。口行身行心行。于是入二禪覺觀口行成所除。入第四禪出息入息。身行成所除。入滅想受定人。想受心行成所除。初幾事者。答初四事。一縛不亂。遠分別。觀事非事。于是名一縛者。缽袈裟一處［怡－台＋(噗－口)］受持。不亂者。以所有方便。此身願莫生亂受持。遠分別者。稱其身力。以日作分別受持。于此久遠過期當起。觀事非事者。未至時分別。或眾僧為事和合。以彼聲我當起受持于是一縛者。為守護袈裟。不亂者及久遠分別。為守護身。觀事非事者。為不妨眾僧和合。住無所有處。或初作事入初禪。何故令起。答為現法樂住者。是聖人最後無動定。復為起神通入廣定。如長老正命羅漢。為守護身。如長老舍利弗如長老白鷺子底沙。云何令起者。彼坐禪人入寂寂住。或坐或臥。樂滅意樂滅入初禪。入已安詳出。無間見彼禪無常苦無我。乃至行舍智。如第二禪第三禪第四禪。虛空處識處無所有處。入已安詳出。無間見正定無常苦無我。乃至行舍智。爾時無間入非非想處。從彼或二或三。令起非非想心。起已令心滅。心滅已不生不現入。此謂入滅想受定 　　云何從彼起者。彼非如是作意。我當起已至于初時。所作分別成。云何心以起者。若阿那含人。以阿那含果心起。若阿羅漢人。以阿羅漢心起。起已彼心何所著。答心專緣寂寂。幾觸所觸者。答三觸所觸。以空觸無相觸無作觸。云何初起諸行。彼從身行。從彼口行。死人及入滅想定人何差別者。死人三行沒無現壽命。斷暖斷諸根斷入。受想定人三行斷沒。壽命不斷。暖不斷。諸根不異。此彼差別。云何此定有為無為者。答不可說此定有為無為。問何故此定不可說有為無為。答有為法于此定無有。無為法入出不可知。是故不可說此定有為無為(滅禪定已竟)

　　于此品數因緣。戒頭陀定求善友。分別行行處行門五神通。分別慧五方便。分別諦。此十二品。是解脫道品次第 　　無邊無稱不可思無量善才善語言 　　于此法中誰能知唯坐禪人能受持 　　微妙勝道為善行于教不惑離無明