解脫道論·五方便品第十一

優波底沙 造 僧伽婆羅 譯

　　于是初坐禪人樂脫老死。樂除生死因。樂除無明闇。樂斷愛繩。樂得聖慧。于五處當起方便。所謂陰方便。入方便。界方便。因緣方便。聖諦方便。

　　問云何陰方便。答五陰色陰受陰想陰行陰識陰。 　　問云何色陰。答四大四大所造色。 　　云何四大地界水界火界風界。 　　云何地界。堅性堅相。此謂地界。云何水界。水濕和合色。此謂水界。云何火界。火暖熟色。此謂火界。云何風界。風持色。此謂風界。初坐禪人以二行取諸蓋。以略以廣如說觀四大。如是可知。 　　云何四大所造色。眼入耳入鼻入舌入身入。色入聲入香入味入。女根男根命根。身作口作。虛空界色。輕色軟色。堪受持色。增長色。相續色。生色老色。無常揣食處色。眠色。 　　云何眼入。以是見色有對。依彼眼識起。此謂眼入。復次依眼睛肉揣白黑眼珠三圓。于肉血風痰唾。五重內住。如半芥子。大如蟣子頭。初業所成。四大所造火。大最多。此清淨色。謂為眼入。如大德舍利弗所說。以眼識清淨見諸色。或小或微。如牖柯喻。云何耳入。以是聞聲。于是聲有對。依耳識起。此謂耳入。復次于二孔赤毛為邊。依膜住如青豆莖。初業所造空大最多。四大所造清淨色。此謂耳入云何鼻入。以是聞香。于是香有對。依鼻識起。此謂鼻入。復次于鼻孔中三和合依細孔住。如拘毗陀羅形。初業所造。風大最多。四大所造清淨色。此謂鼻入。云何舌入。以是知味。于是味有對。依舌識起。此謂舌入。復次于舌肉上。兩指大住。如郁波羅花形。初業所造。水大最多。四大所造清淨色。此謂舌入。云何身入。以是覺觸。于是觸有對。依身識起。此謂身入。復次除毛髮爪齒。所余不受。于一切受身。初業所造。地大最多。四大所造清淨色。此謂身入。是可見色。此謂色入。是有對聲。是謂聲入。是有對香。此謂香入。是有對味。此謂味入。是女性是女根。是男性是男根。是隨守護業所成色。此謂命根。是以身令現諸行名行。此謂身作。是以口令現諸行名行。此謂口作。是色分別此謂虛空界。是色輕性此謂色輕。是色輕性此謂色軟。是色堪受持性此謂色堪受持。此三種是身不懈怠性。是諸入聚此謂色聚。是色聚此謂色相續。是色令起此謂色生。是令色熟此謂色老。是色敗壞所謂色無常。以氣味眾生得立。此謂氣味揣食。色依界及意識界起。此謂界處色。是諸界懈怠。此謂睡眠色。此二十六所造色。及四大。成三十色。

　　問四大及四大所造色。云何差別。答四大依四大共生。四大所造色依四大生。四大所造色非四大所依。亦非四大所造色所依。如三杖得倚。如是四大可知。如三杖影倚。如是四大所造色可知。此謂差別。

　　于是坐禪人此三十色。以五行可知所勝。如是以令起。以聚以生以種種以一。 　　問云何以令起。 　　答九色業因緣所起。所謂眼入耳入鼻入舌入身入。女根男根命根處色。二色心因緣所起。所謂身作口作。一色時節心所起。所謂聲入。四色時心食因緣所起。所謂色輕色軟色堪受持眠色。十二色四因緣所起。所謂色入香入味入。虛空界色聚色相續色。色生揣食四界。二色無有所起。所謂色老色無常。復次生緣老老緣無常。如是以令起。所勝可知。

　　問云何以聚。答九聚業所起。九聚心所起。六聚時節所起。三聚食所起。

　　問云何九聚業所起。答所謂眼十耳十鼻十舌十身十女根十男根十處十命根九。 　　問云何名眼十。答眼清淨四界是其處。復依四界色香味觸命根眼清淨。此十法共生不相離此謂聚。是謂眼十。此起是生此熟謂老。此壞是無常。此分別。是虛空界。此四法彼聚共起。此眼依于十老時。生第二眼十。彼二種十聚此謂聚。彼隨逐此謂相續。此六法彼共起。彼復第二眼十依于老時。生第三眼十。是第二及第三眼十。此謂聚。唯彼法隨逐。此謂相續。初十散壞。第二十老。第三十起。彼成一剎那。如是所起眼十。彼間不可知。剎那輕速故。不現世間知。有彼坐禪人見眼相續。如江流如燈焰相續。此謂眼十。 　　如是耳十鼻十舌十身十女根十男根十命根九。以廣可知。

　　問云何九聚心所起。答清淨八義。清淨身作九。清淨口作七。清淨輕九。輕身作十輕口作十一。清淨眼九。眼身作十。眼口作十一。

　　問云何名清淨八心所起。答四界依界。色香味觸。此八法共生不相離。彼十是名清淨八。彼起是生。彼熟是老。彼壞是無常。彼分別是虛空界。此四法彼隨起。彼清淨八。于壞時與第二心共起。第二清淨八。初清淨壞。第二清淨起。于一剎那起。此非展轉為聚。以與三所起所聚。如是清淨輕九。及清淨眼九。六作聚非初壞。非第二起。無一剎那。何故不一心二作。令起余如初說。

　　問云何六聚時節所起。答清淨八。清淨聲九。清淨輕九。輕聲十。清淨眼九。眼聲十。外聚成二清淨。八及聲九。問云何三聚食所起。答清淨八。清淨輕九。清淨眼九。時節食所起聚相續業處。相似可知。余如初說。命九天聚。于欲界于業處所成。八聚以壽命活。鼻舌身男女根如。是輕等三及眠。此于色界。無有命九。天聚無想梵天。于其身一切入。以是得活。如是以聚。

　　問云何以生。答如男女入胎。于剎那生三十色起。所謂處十。身十。或女根十。或男根十。不男不女二十色起。所謂處十身十。于欲界化生。滿根入男女。于生剎那七十色起。所謂處十。身十。眼十。耳十。鼻十。舌十。或女根十。或男根十。或于惡趣化生生盲。女人男人。于其生剎那六十色起除眼十。如是生聾人六十色起。除耳十。生盲聾人五十色起。除眼十耳十。惡趣化生滿根入。或非男或非女。及劫初人。于其生剎那六十色起除男女根。于彼盲及非男非女。五十色起除眼根十。除非男非女根。或聾非男非女。亦五十色起除耳十及非男非女根。或盲聾非男非女四十色起。處十身十鼻十舌十梵。天于其生剎那四十九色起。處十眼十耳十身十命根九。無想天眾生于其生剎那九色起。命根九。如是以生可知。

　　問云何以種種。答一切色成二種。所謂大細。于是十二色大內外色入。以有對義。余十八色細。以無對義。復二種色。所謂內外。于是五色成內眼等。五入以有境界義。余二十五外色以無境界義。復有二種色。命根不命根。于是八色名根。五內女根男根命根。以依義。余二十二非命根。以無依義。一切色成三種。所謂受色非受色有壞色。于是九色。有受八根及處色。以業報所成義。九色不受聲入。身作口作色。輕色軟色堪受持色老色。無常及眠。非業報所成義。余十二色有壞。彼以二種義。復有三種色。所謂可見有對。非可見。有對。不可見無對。于是一色可見有對。所謂色入。以見義以觸義。十一色不可見有對。除色入余大色以。不見義以觸義十。八色不可見無對。余細色不可見義。不可觸義。一切色成四種。所謂自性色形色相色分別色。于是十九自性。色余十二大色。女根男根命根水界揣食處色眠色。以畢竟義。七形色。所謂身作口作色。輕色軟色堪受持色受色相續自性色。以變三相色。色生色老色無常。以有為相義。一色分別色。所謂虛空界。以聚分別義。于是自性色。彼成分別。余無分別。如是以種種分別。問云何以一種當分別。答一切色非因非無因。因不相應。有緣有為。世所攝。有漏有縛。有結有流。有厄有蓋。所觸有趣。有煩惱無記無事。非心數心不相應。小欲界系不定非乘。不與樂共起。不與苦共起。不苦不樂共起。不令聚非不令聚非學非非學。非見所斷。非思惟所斷。如是以一種所勝可知。此謂色陰

　　問云何受陰。答以相一受。以彼心受持成一。由處二受。所謂身受意受。由自性三受。樂受苦受不苦不樂受。由法四受。善受不善受報受事受。由根五受。樂根苦根喜根憂根舍根。由黑白六受。有漏樂受。無漏樂受。有漏苦受。無漏苦受。有漏不苦不樂受。無漏不苦不樂受。由門七受從眼觸生受。從耳觸生受。從鼻觸生受。從舌觸生受。從身觸生受。從意界觸生受。從意識界觸生受。以廣成。一百八受。六依愛起受。六依出離起受。六依愛憂起受。六依出離憂起受。六依愛舍起受。六依出離舍起受。此六六成三十六。于三時三三十六。此謂受陰

　　問云何想陰。答以想一相以心知事。以黑白二相。謂顛倒想。不顛倒想。以由不善三想。謂欲想嗔恚想害想。以由善三想。謂出離想不嗔恚想不害想。以不知義性處門四想。謂不淨淨想。于苦樂想。于無常常想。于無我我想。以由知義性處四想。不淨想苦想無常想無我想。以由毗尼五想。于不淨淨想。于不淨不淨想。于淨不淨想。于淨淨想。疑想。以由事六想。色想聲想香想味想觸想法。想以由門七。想從眼觸生。想從耳觸生想。從鼻觸生想。從舌觸生想。從身觸生想。從意界觸生想。從意識界觸生想。如是種種想可知。此謂想陰

　　問云何行陰。答觸思覺觀。喜心精進念。定慧命根蓋。不貪不嗔慚愧。猗欲解脫舍作意。貪嗔恚無明慢。見調戲疑懈怠無慚無愧。除受想一切心數法行陰。 　　于是觸者。是心觸事。如日光觸壁是其想處。思者是心動如作宅足種法。是其事門足處。覺者是口行如以心誦經。是彼想足處。觀者。是心觀事如隨思義。是其覺足處。喜者是心歡喜如人得物。是其踴躍足處。心者是心清如咒令水清。彼四須陀洹分足處。精進者是心勇猛。如壯牛堪重。彼八事處足處。念者是心守護如持油缽。彼四念處足處。定者是心專一如殿里燈。彼四禪足處。慧者是心見如人有眼。彼四聖諦足處。命根者是無色法是壽命。如郁波羅水。彼名色足處。蓋者是心惡止離。如人樂命離毒。彼四禪行足處。不貪者是心舍著。如得脫責。彼離出足處。不嗔者是心不嗔怒如貓皮。彼四無量足處。慚者是心羞恥。于作惡如憎惡屎尿。彼自身依足處。愧者是心畏于作惡。如畏官長。彼世依足處。猗者是心動搖滅。如夏熱人冷水洗浴。彼喜足處。欲者樂作善如有信檀越。彼四如意足處。解脫者是心屈曲。如水流深處。彼覺觀足處。舍者是心不去來。如人執稱。彼精進等足處。作意者是心令起法則。如人執施。彼善不善足處。貪者是心攝受如我鳥。彼可愛可樂色足處。嗔恚者是心踴躍。如嗔毒蛇。彼十嗔恚處足處。無明者是心無所見如盲人。彼四顛倒足處。慢者是心舉如共相撲。彼三種足處。見者是心取執。如盲人摸象。彼從他聞聲不正憶足處。調者是心不寂寂。猶如沸水。彼速。精進足處。悔者是心退如愛不淨。彼以作惡善退足處。疑者是心不一取執。如人行遠國或于二道。彼不正作意足處。懈怠者是心懶墮。如蛇藏蟄。彼八懶處足處。無慚者是心于作惡無羞恥。如栴陀羅人。彼不恭敬足處。無愧者是心于作惡無畏。如惡王。彼六不恭敬足處。此謂行陰

　　問云何識陰。答眼識耳識鼻識舌識身識意界意識界。于是眼識者。依眼緣色生識。是謂眼識。耳識者依耳緣聲生識。是謂耳識。鼻識者依鼻緣香生識。是謂鼻識。舌識者依舌緣味生識。是謂舌識身識者依身。緣觸生識。是謂身識。意界者依處五事依二事。五識若前後次第生識。此謂意界。意識界者。除此六識。余心。此謂意識界。此七識以三行所勝可知。如是以處事以事以法。

　　問云何以處事。答五識種種處種種事。意界及意識界。一處意界五事意識界。六事五識者。內法內處外事意界。內法外處外事意識界。內法外處。內事亦外事。六識者。初生處。初生事意識界。于入體剎那共生處。初以生處。于無色有無處一切事。如是以處事可知。

　　問云何以事。答五識一一受其境界。非一一次第生。不前不後生不散起。以五識不知所有法。除初起。以意界不知所有法。除意轉。以六識。不安威儀。以迅速安之。以六識不受持身業口業。以六識不受善不善法。以迅速受之。以六識不入定不安詳起。以迅速入定。以後分安詳。以六識不終不生。或以後分。或以彼事終。以果報意識界生。以六識不眠不覺不見夢。以後分眠。以轉意覺。以迅速夢見。如是以事可知。

　　問云何以法。答五識有覺有觀。意界有覺有觀。意識界設有覺有觀。設無覺少觀。設無覺無觀。五識與舍共行。身識設與樂共行。設與苦共行。意識界設與喜共行。設與憂共行。設與舍共行。五識果報意界。設果報設方便。意識界設善設不善。設果報設方便。六識無因無起。世間法有漏有結。有縛有流有厄有蓋。所觸有取有煩惱。不以見所斷。不以思惟所斷。非為聚非非為聚。非學非非學。少欲界系。不定非乘。意識界一切壞。如是以法勝可知。此謂識陰。此謂五陰

　　復次此五陰。以四行所勝可知。如是以句義以相。以分別以攝。

　　問云何以句義。答色者現義。受者可受義。想者知義。行者作義。識者解義。陰者種類集義。如是以句義可知。 　　問云何以想。答色者自色相如見刺。彼四大足處。受者彼受相。如癩惡病。彼觸足處。想者持相為相。如作像貌。彼觸足處。行者和合為相如轉輪。彼觸足處。識者謂知相如知味。彼名色足處。如是以相可知。 　　問云何以分別。答三種陰分別。五陰五受陰五法陰。于是五陰者。一切有為法。五受陰者。一切有漏法。五法陰者。戒陰定陰慧陰解脫陰解脫知見陰。于此五受陰是可樂。如是以分別可知。 　　問云何以攝。答三種攝。入攝界攝諦攝。于是色陰十一入所攝。三陰法入所攝。識陰意入所攝。色陰十一界所攝。三陰法界所攝。識陰七界所攝。戒陰定陰慧陰解脫知見陰。法入及法界所攝。解脫陰法入及意入。及法界意識界所攝。五陰或諦所攝。或非諦所攝。五受陰苦諦及習諦所攝。戒陰定陰慧陰道諦所攝。解脫陰非諦所攝。解脫知見陰苦諦所攝。有法是陰所攝。非諦所攝。有法是諦所攝。非陰所攝。有法是陰所攝。亦諦所攝。有法非陰所攝。亦非諦所攝。于是非根所縛色。及與道相應。沙門果是陰所攝。非諦所攝。泥洹是諦所攝。非陰所攝。三諦是陰所攝。亦諦所攝。制者非陰所攝。亦非諦所攝。如是以行。于陰知分別方便。此謂陰方便(陰方便已竟)

　　問云何入方便。答十二入。眼入色入。耳入聲入。鼻入香入。舌入味入。身入觸入。意入法入。于是眼入者。是界清淨以是見色。色入者。界色形摸是眼境界。耳入者。是界清淨以是聞聲。聲入者。是界鳴耳境界。鼻入者。是界清淨以是嗅香。香入者。界香鼻境界。舌入者。是界清淨以是知味。味入者。是界氣味舌境界。身入者。是界清淨以是觸細滑。觸入者。是地界水界火界風界。堅軟冷暖身境界。意入者。是七識界。法入者。是三無色陰及十八細色及泥洹。此謂十二入。復次此十二入。以五行所勝可知。如是以句義。以境界以緣。以彼夾勝心起以攝。 　　問云何以句義。答眼者見義。色者現義。耳者聞義。聲者鳴義。鼻者嗅義。香者芳義。舌者嘗義。味者氣味為義。身者正持義。觸者可觸義。意者知義。法者無命義。入者無色法門義。處義受持義。如是以句義可知。

　　問云何以境界。答眼耳不至境界。鼻舌身至境界。意俱境界。復有說。耳者至境界。何故唯有近障不聞聲。如說咒術。復說眼者于其自境界至境界。何故壁外不見。如是以境界可知。

　　問云何以緣。答緣眼色光。作意生眼識。于是眼者為眼識。以四緣成緣。初生依根有緣色者。以三緣成緣。初生事有緣光者。以三緣成緣。初生依有緣作意者。以二緣成緣。次第非有緣。緣耳聲空作。意得生耳識。以此分別當分別。緣鼻香風作意。得生鼻識。緣舌味水作意。得生舌識。緣身觸作。意得生身識。緣意法解脫作意。得生意識。 　　于是意者是後分心。法者是法事。此成四種。六內入過去現在未來第一種。五外入過去未來現在離除非入根。是第二種。法入第三種。十一種制名者。所謂眾生方時犯罪。頭陀一切相。無所有入定事滅禪定。實思惟不實思惟。是第四種。此謂法事。專心者心隨如昱。作意者于意門轉意。識者速心。于是意者為意識以依緣成緣。法者以事緣成緣。解脫者以依緣成緣。作意者以二緣成緣。次第緣有緣。如是以緣可知。

　　問云何以夾勝心起。于眼門成三種。除夾上中下。于是上事。以夾成七心。無間生阿毗地獄。從有分心。轉見心。所受心。分別心。令起心。速心。彼事心。于是有分心者。是于此有根心如牽縷。轉心者。于眼門色事夾緣故。以緣展轉諸界。依處有分心成起。有分心次第。彼為見色事成轉生轉心。轉心次第依眼應轉。現得見生見心。見心次第已見以心。現受生受心。受心次第以受義。現分別生分別心。分別心次第以分別義。現令起生令起心。令起心次第以令起義。由業心速行。速行心次第。以速行義。不以方便生彼事果報心。從彼更度有分心。

　　問何譬喻。答如王殿上閉城門臥。傴女摩王足。夫人坐。大臣及直閣列在王前。聾人守門依城門住。時守園人取庵羅果打門。王聞聲覺王。敕僂女。汝當開門。僂女即奉命。以相貌語聾人言。聾人解意。即開城門。見菴羅菓。王捉刀。女受菓將入現于大臣。大臣授與夫人。夫人洗淨。或熟或生。各安一處。然後奉王。王得食之。食已即說彼功德非功德。還復更眠。

　　如是如王臥。如有分心可知。如守園人取菴羅菓打門。如是于眼門色事夾可知。如王聞彼聲王覺。教傴女開門。如是以緣展轉界。依處有分心起可知。如傴女以相貌教聾人開門。如是轉心可知。如聾人開門見菴羅菓。如是眼識可知。如捉刀女受彼菓將現大臣。如是受持心可知。如大臣取菓授與夫人。如是分別心可知。如夫人洗淨。或熟或生各安一處然後與王。如是令起心可知。如王食彼菓。如是速心可知。如王食已說彼功德非功德利。如是彼事果報心可知。如王更眠。如是有分心度可知。 　　于是眼門以中事夾。速心無間度彼有心。以夾下事。令起心無間度有分心。如是余于門可知。于意門無事夾。以作意緣以解脫行。于意門成取事。 　　于是于上事三心生。有分心轉心速心。彼事心于中及下事二心生。轉心及速心。于是可愛不可愛中事。以種種緣種種受可知。以正作意非正作意。緣種種善不善可知。如是彼夾勝心起可知。

　　問云何以攝。答三種攝。陰攝界攝諦攝。于是十入色陰所攝。意入識陰所攝。法入除泥洹四陰所攝。十一入十一界所攝。意入七界所攝。五內入苦諦所攝。五外入。或苦諦所攝。或非苦諦所攝。意入或苦諦所攝。或非苦諦所攝。法入或四諦所攝。或非苦諦所攝。如是所攝可知。如是以此行。于入智令起方便。此謂入方便(入方便已竟)

　　問云何界方便。答十八界。眼界色界眼識界。耳界聲界耳識界。鼻界香界鼻識界。舌界味界舌識界。身界觸界身識界。意界法界意識界。于是眼清淨眼界。色形色界。眼識眼識界。如是余可知。于五門轉事。意界受果報。意界唯法入。除法界六識界。余心意識界。余如入廣說。于是十界色陰所攝。法界除泥洹四陰所攝。七界識陰所攝。十一界十一入所攝。七界意入所攝。十一界苦諦所攝。五界或苦諦所攝。或非諦所攝。法界四諦所攝。或非諦所攝。意識界或苦諦所攝。或非諦所攝。

　　問云何說化境界。答唯此法陰入界為境界。諸說法種類和合相為陰說門相為入。說自性相為界。復次世尊為利根人。以陰門說苦諦。為中根人以入門說苦諦。為鈍根人以界門說苦諦。復次于名著相人。以略說色。以分別名說陰。為著色相人。以分別色以略說名說入。于名色著相人。以名色分別說界。復次說自性處說陰說處事說入。以處事說心起說界。以如是等行界分別方便。此謂界方便(界方便已竟)

　　問云何因緣方便。答無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。如是皆苦陰起。唯以無明滅則行滅。以行滅則識滅。以識滅則名色滅。以名色滅則六入滅。以六入滅則觸滅。以觸滅則受滅。以受滅則愛滅。以愛滅則取滅。以取滅則有滅。以有滅則生滅。以生滅則老死憂悲苦惱滅。如是苦陰皆成滅。于是無明者。不知四諦。行者身口意業。識者入胎一念心名識。名色者共相續心起心數法。及迦羅邏色。六入者六內入。觸者六觸身。受者六受身。愛者六愛身。取者四取。有者是業能起欲色無色有。生者于有陰起。老者陰熟。死者陰散壞。

　　問何故無明緣行。何故生緣老死。答于此無間凡夫。于四諦不知故。五受陰長夜樂著我物。成彼所觸。此我物此我身如是有樂著樂。和合為有思惟。彼思惟使非智所處。為得有成住于有。如種在耕熟田。無彼識為有滅。此謂無明緣行。彼無明所起行。思入有著于有相事成為聚。于轉有起相續。識于有隨心非斷。是故行緣識。如除日無光明。住地增長。如是除識無名色。于無體住增長。如荻相猗展轉相依。是故識緣名色。依處余名共生起。意入增長依名命四大。及食時緣余五入起增長。非余此緣。是故名色緣六入。余根境界識和合起觸。是故六入緣觸。以觸受或苦或樂。或不苦不樂。非所觸。是故觸緣受。癡凡夫受樂成著。復更覓受苦。彼對治覓樂。若受不苦不樂受舍。是故受緣愛。以渴愛急取愛處。是故愛緣取。彼有取作事為有種。是故取緣有。以如業所勝生于諸趣。是故有生。以生成老死。是故生緣老死。如谷為種緣。如是無明緣行可知。如種為牙緣。如是行緣識可知。如牙為葉緣。如是識緣名色可知。如葉為枝緣。如是名色緣六入可知。如枝為樹緣。如是六入緣觸可知。如樹為花緣。如是觸緣受可知。如花為汁緣。如是受緣愛可知。如汁為米緣。如是愛緣取可知。如米為種緣。如是取緣有可知。如種為牙緣。有如是緣生可知。如是起種種相續。如是前際不可知。後際亦不可知。如是生無明為初因緣相續。其前際不可知。後際亦不可知。問無明何緣。答唯無明為無明緣。使為纏緣纏為使緣。初為初後為後。復次一切諸煩惱。成無明緣。如佛所說。從漏集起無明集。復次如一心法。以眼見色。癡人起愛。于此時淨樂者心痴。此謂無明。思著是無明緣行。心著此行緣識。知相應心數法。及彼所造色。是識緣名色。從受生喜。緣喜故。喜色緣故。諸根清淨。是名色緣六入。無明觸是六入緣觸。喜觸緣受欲。受緣愛以著取淨樂。是愛緣取。以著思是取緣有。彼法起是有緣生。住已是老念散壞是死。如是于一剎那。成十二因緣。

　　問彼十二因緣分幾名煩惱幾名業。幾果報幾過去幾未來幾現在。幾因緣。幾已起。云何因緣。云何因緣法。此二何差別。何因緣染性。 　　答三煩惱。無明愛。取二業。行有。余七果報。于是名煩惱者。成因為有後生。如畫師色。其事不自生。如畫師色事。煩惱令起。有緣得生。如種種色。二過去無明及行。二未來生老死。余八現在。如是以取三時無始生死相續可知。十二分因緣者不應說。除十二因緣。亦不應說。 　　爾時云何因緣。此十二法如次第展轉因故。此謂因緣起。十二因緣分已起法。此二何差別者。因緣者諸行異。非成就不可說。或有為或無為。不應說。以起因緣法行。已成就有為。此二法差別。何因緣染性者。以是行以是相。成無明行。緣彼行彼相彼性。彼聖人不他緣。以慧明通達。如是一切此謂因緣染性。 　　復次此因緣。以七行可知。如是以三節以四略。以二十行。以輪以牽。以分別以相攝。 　　云何以三節。諸行及識。其間第一節。受及愛彼間第二節。有及生。彼間第三節。于過去以業煩惱緣現在果報。是第一節。以現在果報。緣現在煩惱。第二節。以現在煩惱。緣未來果報。第三節。第一及第三因果節及有節。第二節果因節非有節。有節者何義。答終無間未度陰入界。以初業煩惱緣故。于諸趣更有生。此謂有生節。

　　問云何成。答彼入無明愛。相應以造功德。惡業凡夫。彼于此時謂死。以死受苦。臥置死人處。不見此世。不見彼世。失念不得念。是時受生苦。意念智成退。身勇猛成退。諸根漸漸失。從身或上或下。命根失燥失。如多羅葉燥。于此時如眠夢。以葉四法起。業業相趣趣相。云何業。是其所造。或功德或非功德。或重或輕或多或少。如近其初所造。彼業即起。業相者。彼處所依造業。彼處即起。業伴侶業相起。彼于時或如現作業。趣者以功德緣善趣起。以非功德緣惡趣起。名趣相者。入胎時三事和合得生。化生者依處處生。是其所生處起。或宮殿或坐處。或山或樹或江。隨其趣及共取相起。彼于此時往彼。或倚或坐或臥。見彼或取。彼于此時。初所造業及業相。或趣及趣相。作事以速心現起滅。命終去速心無間。共命根滅成終。終心無間次第。以速心起。唯彼業或彼業相。或趣或取相。作事果報心處度于後有。如燈燃燈。如從火珠出火。彼節心起故如伴侶。于母腹依父母不淨。三十色業所成成起。處身有十。彼于老剎那無心過節。四十六色成起。業所造三十食節所成。二色及八無心過節色。于老剎那共第二心。五十四色成起。業所成三十食時所成。三色及八如是起。識緣名色。名色緣識。如是成有節。于是成三節可知。 　　問云何以四略。答無明行于過去業煩惱略。識名色六入觸受。于現在果報略。愛取有于現在業煩惱略。生老死于未來果報略。如是以四略可知。 　　問云何以二十行。答以取無明過去愛及取。以煩惱相成所取。以取行過去有以業相成所取。以取識名色六入觸受。現在以果報相生及老死成所取。以取愛取現在以煩惱相成所取。以取有現在行以業相成所取。以取生老死未來識名色六入觸受成所取。此二十四法。以取其成就成二十。如阿毗曇所說。于初業有痴是無明。聚是行。著是愛。覓是取。思是有。此五法于此生有。初所作業是其緣。不了識入痴是無明。聚是行。著是愛。覓是取。思是有。此五法于此業有。為未來生時緣。未來生時識度。是名色清淨。是入所觸是觸取是受。此二法于未來生有。于此所作業是其緣。如是以二十行可知。云何以輪。無明緣行行緣識。乃至生緣老死。如是皆苦陰起于此皆苦陰無知。此謂無明。無明緣行者。復如是以輪可知。 　　云何以牽。二牽。所謂無明所初。及老死所初。于是。問云何無明所初。答是說次第。云何老死所初。是度次第。復次無明所初。是有邊際面未來知道。老死所初者。初邊際面過去知道。如是以牽可知。 　　問云何以分別。答二種因緣。世間因緣。及出世因緣。于是無明所初。是世因緣。 　　問云何出世因緣。答苦依苦。信依信。喜依喜。踴躍依踴躍。倚依倚。樂依樂。定依定。如實知見依如實知見。厭患依厭患。無欲依無欲。解脫依解脫滅智。此謂出世因緣。復說四種因緣。業煩惱為因。種為因。有作。共業為因。問云何業煩惱為因答無明所初。 　　云何種為因。如種牙相續。云何有作。如化色。云何共業為因。如地雪山海日月。復有說。非此共業因。是諸色心法。時節為因。無有共業。如世尊說偈 　　業不與他共是藏他不偷 　　人所作功德其自得善報 　　如是分別可知。 　　問云何以相攝。答四種相攝。陰相攝。入相攝。界相攝。諦相攝。于是無明行觸愛取有行陰所攝。識識陰所攝。名色四陰所攝。六入二陰所攝。受受陰所攝。生老死色陰所攝。及行陰所攝。無明行觸受愛取有生老死法入所攝。識意入所攝。名色五內入所攝。六入六內入所攝。無明行觸受愛取有生老死法界所攝。識意識界所攝。名色五界所攝。六入十二諦所攝。無明愛取十諦所攝。余九苦諦所攝。出世因緣道分道諦所攝。因緣滅滅諦所攝。如是以相攝可知。如是以行因緣方便可知。此謂因緣方便(因緣方便已竟)

　　問云何聖諦方便。答謂四聖諦。苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道聖諦。

　　問云何苦聖諦。答生苦老苦死苦。憂苦憂悲苦惱苦。苦苦怨憎會苦愛別離苦求不得苦。以略五受陰苦。生苦者。于眾生種類諸陰起。此一切苦集義。老苦者。以生諸界熟。此失力色諸根念慧義。死苦者。壽命滅作畏怖義。憂苦者。至苦處心畏懼。此內燒義。憂悲苦者。苦至語言。此內外燒義。苦苦者。身苦此因苦身義。惱苦者。心苦此因苦心義。怨憎會苦者。與不可愛眾生共和合。此作苦義。愛別離苦者。與可愛眾生共分散離別。此作憂苦義。求不得苦者。樂得與不可愛別離樂可愛和合。彼不得失樂義。 　　已略說五受陰苦者。不離五受陰苦。是故以略五受陰苦。問云何五受陰。答色受陰痛受陰想受陰行受陰識受陰。如陰方便廣說。如是可知。于是二種苦處苦自性苦。于是生苦死苦怨憎會苦愛別離苦求不得苦。以略五受陰苦。此謂處苦。憂苦憂悲苦惱苦。此謂自性苦。三種苦者。苦苦壞苦行苦。于是身苦心苦。是謂苦苦。有漏樂受彼處壞。是謂壞苦。五受陰行苦。此謂苦聖諦。

　　問云何苦集聖諦。答愛令復生。與欲共起。處處起。如是欲愛有愛不有愛。此愛令復生者。有愛多成令有生愛。苦集者。唯愛不共故說苦集。與欲共起者。唯愛令歡喜名起。令染名染。共染起喜。起者是處處令身性起。是處歡喜。是處可愛色。是處歡喜。如是欲愛有愛非有愛。除有愛及不有愛。余愛是欲愛。有愛者與常見共起。非有愛者與斷見共起。此謂苦集聖諦。

　　問云何苦滅聖諦。答唯愛滅無余。舍遠離解脫無處。此謂苦滅聖諦。問不然此亦集滅。何故世尊說苦因滅。答苦因滅故成不生滅。應作證義。是故集滅。世尊說苦滅。

　　問云何苦滅道聖諦。 　　答此八正分道。如是正見正思惟正語正業正命正精進正念正定。正見者四諦智。正思惟者是三善思惟。正語者離四惡行。正業者是離三惡行。正命者離邪命。正精進者四正勤。正念者四念處。正定者四禪。 　　復次若修行聖道。于泥洹知見。此謂正見。唯于泥洹覺是正思惟。彼斷邪語是正語。斷邪業是正業。彼斷邪命是正命。斷邪精進是正精進。于泥洹念是正念。于泥洹專心是正定。于是慧根。慧力慧如意足。擇法覺分。成入內正見。精進根。精進力。精進如意足。欲如意足。精進覺分。四正勤。成入內精進。念根念力念覺分四念處。成入內正念。定根定力。心如意足。信根信力。定覺分。喜覺分。猗覺分。舍覺分。成入內正定。如是三十七菩提法。成入八正道內。此謂苦滅道聖諦。此謂四聖諦。

　　問何故說四聖諦不三不五。答一切疑。為世間出世間果因故成四。問云何世諦果苦集世諦因果。滅出世諦果。道出世諦因。是故四不三不五。復次應知應斷應證應修。以四句故成四。此四聖諦以十一行可勝可知。如是以句義以相以次第以略以譬喻以分別以數以一以種種以次第廣以相攝。

　　問云何以句義。答聖諦者。聖人所說名聖諦。通達彼故成聖諦。諦者如是義。不異義。自相不異義。苦者果義。集者因義。滅者隨滅義。道者見第一義。如是以句義可知。

　　問云何以相。答苦者過患相。集者因相。滅者不生相。道者方便相。復次苦者逼惱相憂相有為相有邊相。集者聚相因緣相和合相著相。滅者出離相寂寂相無為相醍醐相。道者乘相令到相見相依相。如是異相可知。

　　問云何以次第。答以粗義及證義。初說苦諦。此苦以此生第二集。此集滅是此苦滅。第三滅。此方便為實滅。第四說道。如明了醫。初見病源後問病緣。為滅病故如病說藥。如是病如苦可知。如是病因緣如集可知。如是病盡如脫滅可知。如是藥如道可知。如是以次第可知。

　　問云何以略。答生是苦。令生是集。苦止是滅。令止是道。煩惱處是苦。煩惱是集。斷煩惱是滅。斷方便是道。苦能起開身見門。集能起開斷見門。滅能起開常見門。道能起開邪見門。如是以略可知。

　　問云何以譬喻。答如毒樹如是苦可知。如種如是集可知。如是燒種。如是滅可知。如火如是道可知。如此岸有苦有怖畏。如是苦可知。如流如是集可知。如彼岸無苦無怖畏。如是滅可知。如船能渡。如是道可知。如擔擔如是苦可知。如取擔如是集可知。如置擔如是滅可知。如置擔方便如是道可知。如是以譬喻可知。

　　問云何以分別可知。答四種諦。語諦。各各諦。第一義諦。聖諦。于是說實語非不實。是謂語諦。于各各諦大入諸見。此謂各各諦。彼諦比丘妄語愚痴法。彼不妄語愚痴法。是諦。泥洹者是第一義諦。是聖人所修行。是聖諦于此所樂聖諦。如是以分別可知。

　　問云何以數可知。答除愛于三地善不善無記法是苦諦。愛是集諦。斷彼是滅諦。八分道是道諦。復次除愛余煩惱。于第三地善不善無記法是苦諦。愛及余煩惱是集諦。斷彼是滅諦。道者是道諦。復次除愛余煩惱一切不善。于三地善有記法是苦諦。愛及與煩惱一切不善是集諦。斷彼是滅諦。道是道諦。復次除愛與煩惱及一切不善。于三地不善。于三地無記法是苦諦。愛及余煩惱及一切不善。于三地善此集諦。斷彼是滅諦。道是道諦。于是覓有氣味義是愛。集有結使義。余煩惱是集。以可斷義。以令起有義。一切不善是集。以令有義。于三地善法是集。于是愛及余煩惱是集。一切不善于三地及善。或苦諦或集諦。逼惱憂有為有邊相故成苦諦。聚因緣著和合相故成集諦。如是以數可知。 　　問云何以一可知。答此四諦以四行成一。以諦義以如義以法義以空義。如是以一可知。 　　問云何以種種可知。答二諦。世諦出世諦。世諦者有漏有結有縛有流有厄有蓋可觸。有取有煩惱。所謂苦及集。出世諦者。無漏無結無縛無流無厄無蓋不可觸無取無煩惱。所謂滅道。三諦有為。滅諦無為。三諦無色。苦諦有色無色。集諦不善。道諦善。滅諦無記。苦諦善不善無記。苦諦可知。集諦可斷。滅諦可證。道諦應修。如是以種種可知。 　　問云何以次第廣。答以一種。有識身是苦。集我慢。斷彼是滅。身念是道。以二種。名色是苦。是無明有愛是集。斷彼是滅。奢摩他毗婆舍那是道。以三種成。所謂苦苦是苦諦。三不善根是集。斷彼是滅。戒定慧是道。以四種成。四身性處是苦。四顛倒是集。斷顛倒是滅。四念處。是道。以五種成。五趣是苦。五蓋是集。斷蓋是滅。五根是道。以六種成。六觸入是苦。六愛身是集。斷愛身是滅。六出離法是道。以七種成。七識住是苦。七使是集。斷七使是滅。七菩提分是道。以八種成。八世間法是苦。八邪邊是集。斷八邪邊是滅。八正分是道。以九種成。九眾生居是苦。九愛根法是集。斷彼是滅。九正作意根法是道。以十種成。十方行是苦。十結使是集。斷結是滅。十想是道。如是以次第廣可知。 　　問云何以攝。答三種攝。陰攝入攝界攝。于是苦諦五陰所攝。集諦及道諦行陰所攝。滅諦非陰所攝。苦諦十二入所攝。三諦法入所攝。苦諦十八界所攝。三諦法界所攝。如是以攝可知。以此行于聖諦知令起。此謂聖諦方便(聖諦方便已竟)