解脫道論·五通品第九

優波底沙 造 僧伽婆羅 譯

　　爾時坐禪人。如是已作定自在。住于第四禪。能起五神通。所謂身通天耳通他心智通宿命通天眼通。身通者變義。天耳者越人耳義。他心智者了他意義。宿命者憶前生義。天眼通者過人眼見。

　　問幾種變？阿誰修變？云何應起變？ 　　答變有三種。謂受持變。作變。意所作變。 　　云何受持變。彼坐禪人以一成多以多成一。以身增長乃至梵世。此謂受持變。 　　云何作變。彼坐禪人舍自性身現童子形。或現龍形。或現梵王形。如是等此謂作變。 　　云何意所作變。彼坐禪人從此身化作余身。隨意所造一切身分諸根具足。此謂意所作變。

　　復次變有七種。所謂智變、定變聖變。業果報所生變。功德人變。明術所造變。方便變。

　　問云何智變。答以現無常為斷常想。成智變。以阿羅漢道斷一切煩惱。成智變。此謂智變。如長老薄拘羅。長老僧吉栗者。長老部吼多波羅。此謂智變。

　　問云何定變。答以初禪斷諸蓋成定變。以非想非非想定斷無所有定變。長老舍利弗多。長老先時婆。長老昆檀若。郁多羅優婆夷沙摩婆底優婆夷。此謂定變。

　　問云何聖變。答若比丘樂于不耐。當住非不耐想。成住有非不耐想。若比丘樂于非非耐。當住不耐想。成住有不耐想。若比丘樂于非不耐及非非耐想。當住非非耐想。成住有非非耐想。若比丘樂于不耐及非。非耐當住不耐想成住有不耐想若取。問云何于非不耐住不耐想。答于愛念處以不淨令滿。或以無常取。 　　問云何于不耐及非不耐。住非不耐想。答于不愛念及愛念處。或以慈令滿。或以界取。 　　問云何于非不耐及不耐。住不耐想。答于愛念及不愛念處。或以不淨令滿。或以無常取。 　　問云何于不耐及非不耐。離二句住舍念現知。答此比丘以眼見色。成不歡喜不憂。成舍住念現知。如是于一切門。此謂聖變。

　　問云何從業報生變。答一切諸天一切諸鳥。有人者有惡趣生者。飛行虛空作變。此謂從業報生變。

　　問云何有功德人變。答轉輪王。樹提長者。闍提長者。瞿師羅長者。復說有五大功德人變。此謂有功德人變。

　　問云何明術所造變。答持明術人。讀誦明術。能飛行虛空。或現作象。或變作馬。或變作車。或變作步。現種種軍。此謂明術所造變。

　　問云何方便變。答以出離斷貪欲。以羅漢道斷一切煩惱。如陶師等其業具足。于是正方便生故。一切事變。此謂方便變。

　　問云何誰修變。答于虛空為九。或于虛空為五。一切入以作第四禪自在。是其修變。 　　復說色界第四禪以作勝故。是其修變。 　　復說四禪二自在。是其修變。

　　問云何當起變。 　　答此比丘修欲定勝行相應如意足精進定心定慧定。亦如是欲者欲樂作變。定者心不亂。彼坐禪人欲樂變變意修行定。受持四種精進。未生惡不善法為不生。已生惡不善法為斷。未生善法為生。已生善法為增長為不忘。為更起為修滿。此謂勝行成就者。唯彼三法為滿語言。六分成就。如意足者。為得如意作道。唯彼法如意足。 　　復次是欲定勝行成就。此謂如意足。為得如意。以初義修者。修彼法多修。此謂修欲定勝行成就如意足。彼坐禪人。如是現修。是其方便。或退或住。彼以精進令起成精進定勝行。成就如意足。若彼方便遲若退若驚怖。彼心遲作速相。意若心退作定心。若心驚怖作舍相。彼成心定勝行。成就如意足。彼若無有煩惱心。歡喜分別饒益不饒益。修行諸法。是其修時。復此法是不修時。彼成分別定勝行。成就如意足。彼坐禪人修四如意足。以作自在心。其身隨心其心成隨身。彼坐禪人于時安身。于心安心于身。以由身心變。以由心身變。以由身心受持。以由心身受持。或樂想或輕想著于身。于著成住。彼坐禪人如是現修成最輕。其身成最軟最堪受持。如鐵丸為火所燒隨意作物。如是以修心成身輕。以輕故入第四禪。安詳念出能分別虛空。以智受持。如是于虛空此身當起。以智受持。于虛空成起。如風吹綿縷。于是初坐禪人。不當速遠行。何故其來作觀。當起怖畏。若有怖其禪成退。是故初坐禪人。不當速遠行。以次第當行。最初以一尺漸漸上以觀。復依彼相作精進一尋。以此方便次第隨其所樂當起。 　　問彼坐禪人于虛空或從禪退。彼從虛空轉當落地耶。答不然。是從其先坐處起若遠行。退者還至先坐處。其見自身如先坐。有神通人。是其止法。彼坐禪人。如是次第作觀。至受持自在作。不一種變。以一成多。以多成一。或現徹過壁徹過牆徹過山。身行無礙猶如虛空。于地或沒或出猶如在水。于水上行猶如行地。行于虛空猶如飛鳥。手摸日月。如是大神通如是大力身。乃起至于梵世。以一成多者。以一令多。或一百或一千或一萬等。以變入第四禪安詳出。次第以智受持。我當多成多。如小路阿羅漢。以多成一者。欲轉多為一。以智受持。我當轉多成一。如長老小路阿羅漢。或現或不現。徹過壁徹過牆徹過山。行不障礙猶如虛空。彼坐禪人。如是以修行虛空一切入。入第四禪安詳出。徹過壁徹過牆徹過山。已轉成轉以智受持。此當成虛空。已成虛空。彼坐禪人于虛空。徹過壁徹過牆徹過山。行不障礙猶如虛空。或現者何義開。或不現者何義。不開。彼坐禪人不開令開。徹過壁徹過牆徹過山。行不障礙。此何義。于地令作出沒猶如在水。彼坐禪人。如是以心修行水一切入。入于第四禪。安詳出轉地作隔。以智受持。此當成水彼坐禪人于地成出沒。猶如性水。于水上行。心不障礙。猶如行地。彼坐禪人。如是以心修行地一切入。入第四禪。安詳出轉水作隔。以智受持。此當成地。已成地彼坐禪人。于水行不障礙。如行性地。行于虛空猶如飛鳥。于是三行步行風行心行。于是坐禪人得地一切入定。于虛空受持道路以步行。若得風一切入定。受持風如綿縷如風行。以心行令滿身心。或樂想或輕想。以著身身已輕。以心行行如飛鳥。如是以心行。行已手摸日月。如是神通。如是神力。彼坐禪人有禪人有神通。得心自在。以是修行心入第四禪。安詳出手摸日月。以智受持。此當成近手。彼成近手。彼坐禪人或坐或臥。以手摸捫日月。起身乃至梵世。彼坐禪人有神通得心自在。樂行梵世。如是四如意足。以如是修行心。于遠受持近。于近受持遠。或多受持少。或少受持多。以天眼見梵天色。以天耳聞梵天聲。以他心智知梵天心。彼坐禪人三行。以二行行于梵世。是法于一切受持變(受持變已竟) 　　爾時坐禪人欲起變意。如是修四如意足。以心得自在安身于心。安心于身。以由身安心。以由心安身。以由身受持心。以由心受持身。或樂想或輕想。著于身已著身已著身已著成住。如是坐禪人現修其身。成最軟最輕堪受持。如鐵丸為火所燒隨意作物。如是坐禪人已如是修行。心成軟堪受持。令滿身心。彼坐禪人若樂除自形色。作童子形。入第四禪安詳出。次第轉童子形。已轉以智受持。我當成童子形。如是作意成童子形。如是龍形。鳳凰形。夜叉形。阿修羅形。帝釋形梵形。海形山形林形。師子形虎形豹形象馬形。步軍形。已轉以智受持。我當成步行軍。如是作意成步行軍。問受持變作變何差別。答以受持變不舍形色受持。以作變舍形色。此謂差別(作變已竟)

　　爾時坐禪人欲起意所造變。如是心得自在。修如意足。入第四禪安詳出。于其身內作意。猶如空瓶。彼坐禪人如是作意。于空自身內隨其所樂為變化。隨其當成轉。已轉以智受持。隨其當成。如是作意。成隨相似。以此方便多作變化。作變化已成行。若坐禪人以所化身欲向梵世。于梵世前即化自身如梵形。隨意所造。一切身分具足。諸根不少若神通人于此逍遙。彼所化人亦復逍遙。若神通人于此若坐臥。現出煙焰。若問若答。彼所化人亦坐亦臥。亦出煙焰。亦問亦答。是其神通所造變化。彼所化人。亦以隨作如是等(意所造變已竟)

　　云何散句變所造色。于至時分別。是時彼不現。未至時分別于其間樂說。彼受持成不現。若不作分別時。念念不現。于化人無壽命根。所化飲食。事變種智。成九事。小事大事不可說事。過去事未來事現在事。內事外事內外事(散句已竟)

　　問天耳誰起云何當起。答八一切入。彼二一切入。于第四禪得自在。從自性耳起天耳界。 　　復說云何色界于四禪得自在。是其能起。復說于四禪亦起。

　　問云何當令起。答初坐禪人如是修四如意足以心得自在。入第四禪安詳出。次第依自性耳界。若遠聲作意聲相。或近聲作意聲相。若大聲作意大聲相。若細聲作意細聲相。若東方聲作意聲相。如是于一切方。彼坐禪人如是以修行心清白。以耳界清淨。令心行增長。彼坐禪人以天耳界清淨過人耳聞兩聲。所謂天聲人聲。或遠或近。于是先師說。初坐禪人先聞于自身眾生聲。從此復聞身外眾生聲。從此復聞依所住處眾生聲。如是次第作意增長。復說初坐禪人。不能如是先聞自身眾生聲。何以故。不能聞細聲。以自性耳非其境界。初坐禪人遠螺鼓等聲。彼聲依自性耳。以天耳智應作意于聲相。令起天耳智。或細聲或大聲。或遠聲或近聲。唯天耳應取。于是初坐禪人不應作意于最可畏。何以故。于可受聲應說欲愛。于可畏聲應說驚怖耳畏智。彼成三事。小事現在事外事。若失自性耳。天耳界亦失。于是得聲聞自在。聞千世界聲。從彼緣覺最多。如來聞無數(天耳已竟)

　　問他心智誰能起云何應起。答光一切入于第四禪得自在。得天眼起他心智。云何應起者。初坐禪人如是修四如意足。以心得自在。清白不動入光一切入。于第四禪安詳出。從初以光令滿其身。以天眼見其自心意色。此依色意識起。如是知。以自心變見色變。此色從喜根所起。此色從憂根所起。此色從舍根所起。若與喜根相應心現起。意色如酪酥色。若與憂根相應心現起。成如紫色。若與舍根相應心現起。成如蜜色。若與愛欲相應心現起。成如黃色。若與嗔恚相應心現起。成如黑色。若與無明相應心現起。成如濁色。若與信相應及智相應心現起。成如清色。彼坐禪人如是以自身變。分別色變。爾時以光令滿他身。以天眼見他心意色。彼以心變分別色變。以色變分別心變。如是分別起他心智已。起他心智除色變分別。唯取心事。彼坐禪人如是以修行心清白。或有愛心知有愛心或無愛心知無愛心。若有嗔恚心知有嗔恚心。若無嗔恚知無嗔恚心。如是一切可知他心智者。其事八。小事大事道事無量事過去事未來事現在事外事。彼無漏他心非凡夫境界。生無色處眾生心。唯佛境界。若聲聞得自在。知一千世界心。從此緣覺最多。如來無量(他心智已竟)

　　問憶宿命智誰能起。幾種憶宿命智云何應起。答八一切入二一切入。于第四禪心得自在。是其能起憶宿命智。復說云何色界處。答于第四禪心得自在。是其能起。復說于四禪得起幾種憶宿命。答三種憶宿命。一者多持生。二者生所造。三者修行所成。于是多持生者。以四行憶宿命智。善取彼相故。見彼分相故。諸根分明故。攝彼性故。此四行多持生憶宿命。于彼最勝彼憶七宿命。諸天諸龍諸鳳凰。以生所成憶宿命。于彼最勝憶十四宿命。修行所成者。修如意足。 　　問云何應起憶宿命。答初坐禪人如是修四如意足。以信得自在。清白至不動。從現坐處。于一日所作事。或以身。或以意。或以口。憶一切事。如是于夜所作。如是一日二日。次第乃至一月憶彼一切事。如是二月所作事。如是次第乃至一年所作事。如是二年三年百年所作事。如是乃至初生所作事。憶彼一切。爾時久遠過去心心數法有後生。心心數法現生。依初心心數法得生。以心相續生。現觀因緣。憶識流轉。兩俱不斷。于此世生。于彼世生。彼坐禪人如是以心修行清白。憶宿命不一種。如是一生二生三生四生等。如是一切。初坐禪人于此生已憶一切。若坐禪人不能憶彼生。彼不應舍精進。更重令起禪。已起禪善哉令自在。如磨鏡法。善哉已得自在。現憶如初。于彼成憶。若自從一生。出彼心成憶。彼最樂已見方便。不可憶畜生生。及無色生及無想生不可想。無想性故。長老輸毗多于彼最勝憶宿命智。七種小大不應說過去內外。內外于過去已所得道果。或國或村當憶。彼成過去想。憶宿命智。從智憶陰相續。憶宿命智。從此外道憶四十劫。過彼不能憶。身無力故。聖聲聞憶一萬劫。從此最大聲聞。從彼最大緣覺。從彼如來正遍覺。自他宿命及行及處一切。余唯憶自宿命。少憶他宿命。正遍覺隨其所樂憶一切。余次第憶。正遍覺若入三昧。若不入三昧。若不入三昧常憶。余唯入三昧(憶宿命智已竟)

　　問天眼誰起。幾種天眼云何能起天眼。答光明為九。或光明為五。或光明一切入事。于第四禪得自在。有眼性是其所能起。 　　幾種天眼者。答二種天眼。業果報所成。修行所成。于是典藏天眼。從果報所成。是以得見寶藏或有珠或無珠。修行所成者。修行四如意足。 　　云何能起天眼者。初坐禪人如是修四如意足。以心得自在。清白至不動。光一切入。入第四禪作意光想。及日想受持。此日如夜。此夜如日。以心無礙無所著。現修行心成有光明。彼坐禪人修行其心。成有光明。無闇障礙。過日光明。彼坐禪人如是心修行。以光明令滿于內。作意色形。以智令滿光明。彼非天眼。以智見內光明色。此謂天眼。彼坐禪人以天眼清淨過人眼。見眾生或終或生。或粗或妙。或善色或丑色。生于善趣。生于惡趣。如業所作。如是一切眾生。于是若能起天眼。此煩惱彼所應斷。所謂疑不正憶。懈怠睡眠。慢邪喜惡口。急疾精進。遲緩精進。多語種種想。最觀色。此煩惱以此一一成就若令起天眼。其定成退。若其定退光明亦失。見色亦失。是故彼煩惱善哉應斷。若已斷此煩惱。若復不得定自在。以不自在天眼成小。彼坐禪人以小天眼知少光明。見色亦小。是故世尊說。是時我小定。是時我小眼。我以小眼知少光明。我見小色。是時我無量三昧。是時我無量天眼。我以此無量天眼。我知無量光明。我見無量色。于是初坐禪人非可愛色。非可畏怖色。如初說過天眼五種事。所謂小事現事內事外事內外事。依天眼生四智。未來分智。自所作業智。如行業智。業果報智。于是以未來分智。于未來色當起知之。以自所作業智。見他人所造業。以此業此人當往彼趣。以如行業智。見人生趣。以此業此人先生此知之。以業果報智。至此時至此趣。至此煩惱。至此方便。此業應熟。此業不應熟。此業應多受。此業應少受知之。于是聲聞得自在。見一千世間。從此緣覺見最多。如來見無量(天眼已竟)

　　于是此散句。以天眼為見色。于一種修行定。唯見色不聲聞。若以天耳為聞聲。于一種修行定。唯聞聲不見色。若為見聞二俱修行定。亦見亦聞。若為見聞知他心。修行于定。亦見聞知他心。若為見一方。修行于定。非見余方。不聞不知他心。若不少修行于定。于一切方。亦見亦聞。亦知他心。五神通。世間神通。有漏色界系凡夫共。若善神通。學人及凡夫共或阿羅漢無記神通。五神通。不于無色界生(解脫道說神通道已竟)