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解脫道論·覓善知識品第五

優波底沙 造 僧伽婆羅 譯

  問爾時何以起定。   答若初坐禪人欲生禪定。當覓勝善知識。   何以故。初坐禪欲生禪定得最勝定。若離善知識。成不住分。如   經中說。有云比丘成于退分。如人獨游遠國。無侶開示隨意自行。如象無鉤。若坐禪人所修之行。得善知識說法教誡。令其攝受。示除過患使得善法。從教修行精勤苦行得最勝定。如富商主眾所敬貴。如親善人。如親父母。善知識者。如象所系令不動故。如御車人使隨去住故。如人執拖為得善道。如醫治病為消苦楚。猶如天雨潤益諸種。如母養兒。如父教子。如親無難。如友饒益。如師教誡。一切善法依是成滿。是故世尊教于難陀。一切梵行所謂善知識。是故當覓勝善之人為善朋友。   云何是勝善知識。謂有所成就明了修多羅毗曇毗尼。是謂所得成就。明了業種。得善神通。得見四諦。此二種人功德成就。是所當覓。   若不得二種功德成就人。以七分成就善知識。是亦當覓。   云何七分。可敬愛可重可貴。能說忍辱說深語不安非處。云何可敬愛。依二種行者善說共住樂心解不難。是謂可敬愛。可重者。戒行寂靜守念成就。不貪欲多語。是謂可重。可貴者。聞慧功德成就知坐禪可重。是為可貴。能說者。我言可愛可重可貴。有果如是思惟饒益彼故。尊重法故。于非可作制伏攝受終不棄舍。是謂能說。忍辱者。能令無滯綺語總語相。如賢聖故。是謂忍辱。深語者。通達業處。若分別。想念作意安著皆。由執相善說如法。不如法煩惱取相。能令滅盡。是說深語。不安非處者。若于姓族住處業聚誦著非住可避。若于堪事處行令得安隱。是住可住。此謂不安非處。以此七分成就。是善知識可覓。   問云何應覓。答若知某甲住處是功德成就可重。若有禪師應當往彼。若自不知余處同學知。應往親覲。已知時節如法未說其意。恭敬勞問起居。咨訪所行。何處國土何處住止。有眾安住。有僧靜坐。有是禪師。其行若為以何功德一切所貴。應作如是問。同學應答。某國某住某眾禪坐某禪師。眾所愛重。得聞是已深思隨喜。當往彼處親覲受行。   應整衣服到和上所自說意樂。和上聽我。我當往彼親覲禪師。和上應聽答善哉。我亦隨喜。是善人所作。此謂善人共住善人所行。是隨法修行。若見聞者得大利益。何況共住。汝當往彼。汝已往彼慎莫放逸。若是善人可勤修學。若于一時及一切時等。加信敬誠當善語守護身口曉解修行。當得成就。一切依師莫生輕易。如初嫁小女性事舅姑。應生慚愧聽受教誡。若見弟子無衣服湯藥。若往彼時如法料理。說法教誡。及至將送行坐教以善法。彼坐禪人齊整衣服。恭敬圍繞禮師足下。于行所半路園外諸有水地。往彼一處衣缽革屣澡罐禪具。高置一處不使近水。當浴不聲。若浴竟已。齊整衣服。著郁多羅僧。衣缽禪具置右肩上。卷僧伽梨若置肩上。   若入寺舍低蓋繞塔。若見比丘當往咨問。此處有坐禪人。不有糞掃衣人。不有乞食人。不有律師。不有者于何處住。從何可至。有者當往。若無此人。有律師者。我亦當往。又無律師。誰為上座。我亦當往。若上座大僧為取衣缽勿與。若余小者應與。若無人取下置一處。若見上座應當禮足于一面住。舊住比丘以坐。以水及澡洗處如法供給。延其消息安其衣缽。示其便處。訪問僧制。   日將入時周行寺內。若見律師共語咨問所疑之罪及不犯罪。若見阿毗曇師為應修慧。當問陰入界業。若見頭陀人。為相應慧當問頭陀功德。若住于彼日日應往處處咨問。若欲行當屏牒臥具。禮大僧足白云行去。此是比丘為客法用。   于彼坐禪人應住親近。禪師若至雖小亦代取衣缽。禪師之法可行不可行。不應即行令去。是先所作應當修行。若欲教人先取覺。學坐禪人先已行法。看視住處安置衣缽。少時消息知識時節親覲禪師恭敬禮拜。少時靜默當坐。若禪師問所欲。當隨說所樂。若不問者則不應說。從此已後楊枝澡洗等。當請依止修所行業。若乞時至。往問闍梨如法當作。食時若至。為闍梨洗足及安坐處授缽。于其自缽食。應問闍梨所取多少。安置自缽減與弟子。如是攝受如是不難。爾時食已。取闍梨缽洗訖。安處知時親覲恭敬禮拜。少時靜默當坐。若闍梨問隨說所樂。若不問禮拜闍梨請聽。我說本來所欲。若蒙聽許。隨意問。闍梨若聽一切當說。若不問禮阿闍梨。覓時節當說我來因緣。願闍梨聽我所說。若阿闍梨聽。一切其所樂當說。闍梨言善哉。如法教誡。應當攝受。是故世尊說偈   以時而親近令心無憍慢   梵行能護法譬如樹無風   念法而修行及法戲自樂   法住法分別當說如實法   毀法不當行綺語憂戲笑   嗔恚勿懈怠忿恨貪慢癡   愛染狠戾等修行悉伏除   守義不自高知善誠實語   為定實知聞若人輒放逸   聞慧不增長若人知正法   天人所恭敬恭敬成信心   多聞能護法令得所樂聞   如是諸功德隨法能修行   能生勝妙解成就智慧人   若有如是師當修不放逸

開佛知見,示佛知見,使悟佛知見,入佛知見也。