第九十九 須婆經
北傳漢譯 中阿含一五二、鸚鵡經(大正藏一、六六六頁。) 須婆童子向世尊述關于在家與出家之優劣、利不利之婆羅門之說，世尊以尋其所見，世尊指摘其錯誤，最後說至梵大共住之道的四無量心。須婆童子願歸依三寶為優婆塞。
如是我聞。 一時世尊住舍衛城之只陀林給孤獨園。爾時，都提之子須婆童子或為要事居住于舍衛城一居士家。都提之子須婆童子向其住家之居士問曰：「居士!我曾聞此事： 「舍衛城為應供者不孤。」今我應如何恭敬婆羅門耶?」。 「賢者!世尊住于舍衛城之只陀林給孤獨園、賢者宜恭敬彼世尊。」 時，都提之子須婆童子應諾彼居士，去至世尊處，至已，問候世尊，交談吉慶、銘感之語，坐于一面。坐于一面之都提子須婆童子問世尊言：「尊者瞿曇!諸婆羅門如是言：「在家者成就正理善法，出家者不成就正理善法也。」尊者瞿曇今如何說耶?」 「童子!我就此為分別論者。我就此非一向論者。童子!我對在家或出家之邪行，不予稱讚。童子!無論在家、出家，若行邪行、依邪行，則不得成就正理、善法故也。」 「尊者瞿曇!諸婆羅門如是言：「彼營務多，所作多。作務多，勞力多之在家業事，有大果報。彼營務少，所作少，作務少，勞力少之出家業事，為果報少。尊者瞿曇，今如何說耶?」 「童子!我就此其為分別論者，我就此非為一向論者。童子!有營務多、所作多、作務多、勞力多之業事，不行之者則無大果。童子!有營務多、所作多、作務多、勞力多之業事、行之則有大果。童子!有營務少、所作少、作務少、勞力少之業事、不行之者則無大果。童子!有營務少、所作少、作務少、勞力少之業事、行之則有大果。童子!然而如何之業事，為營務多……乃至……勞力多，不行之者則無大果耶?童子!耕作為營務多……乃至……勞力多，不行之則無大果。童子!然而如何之為營務多……乃至……勞力多，行之者則有大果耶?童子!耕作為營務多……乃至……勞力多，行之者則有大果。童子!然而如何之業事，為營務少……乃至……勞力少、不行則無大果耶?童子!商業為營務少……乃至……勞力少、不行之者則無大果也。童子!然而如何之業事，為營務少……乃至……勞力少，行之則有大果耶?童子!商業為營務少……乃至……勞力少、行之則有大果。童子!譬如耕作為營務多……乃至……勞力多、不行之者則無大果。在家之業事，為營務多……乃至……勞力多，不行之者則無大果。童子，譬如耕作營務多……乃至……勞力多、行之則有大果。童子!商業為營務少……乃至……勞力少、不行則無大果也。出家之業事，為營務少……乃至……勞力少，不行則無大果。童子!譬如商業為營務少……乃至……勞力少，行之則有大果。出家之業事為營務少……乃至……勞力少，行之則有大果也。」 「尊者瞿曇!諸婆羅門為作福得善，而施設五法。」 「童子!彼等婆羅門為作福得善而施設之五法，汝若無礙，對此中之眾說此五法則為幸事。」 「尊者瞿曇!尊者或如尊者之所坐處，于我無障礙。」 「童子!若然，請說之。」 「尊者瞿曇!以真諦為諸婆羅門作福得善之第一法施設。以苦行，為諸婆羅門作福得善之第二法施設。以梵行，為諸婆羅門作福得善之第三法施設。以讀誦，為諸婆羅門作福得善之第四法施設。以施舍，為諸婆羅門作福得善之第五法施設。尊者瞿曇!諸婆羅門以此等五法為作福得善之施設。尊者瞿曇，如今作如何說示耶?」 「童子！若然，諸婆羅門中之某一婆羅門有如是言：「我了知、證知此等五法，且宣示其果報」者耶?」 「尊者瞿曇!否也。」 「童子!若然，諸婆羅門中之一師，或師之師，或溯至七世之師，有如是言：「我了知、證知此等五法，且宣示其果報」者耶?」 「尊者瞿曇！否也。」 「童子!若然，諸婆羅門中，古之仙人作聖典，傳聖典，今之婆羅門對其聖典之句、之歌、之語、之集、從其歌之、說之、從所說說之、從所教教之，如是之古仙人例如：「夜吒、婆摩、婆摩提婆、毗奢密多羅、夜婆提犍尼、應疑羅婆、跋羅陀皤闍、婆私吒、迦葉、婆恕，彼等有言：「我等了知、證知此等五法。且宣示其果報」者耶?」 「尊者瞿曇!否也。」 「童子!如是諸婆羅門中，言：「我了知、證知此等五法，且宣示其果報」之婆羅門者竟無一人。諸婆羅門中之一師或師之師或溯至七世之師，言：「我等了知、證知此等五法，且宣示其果報。」竟無一人。諸婆羅門中，古之仙人作聖典，傳聖典……乃至……彼等言：「我等了知、證知此等五法，且宣示其果報者」亦無一人。童子!譬如盲者並列，既不見前者，亦不見中者，亦不見後者。童子！如是，諸婆羅門之所說即宛如盲者之列，既不見前者，亦不見中者，亦不見後者也。」 如是說時，都提之子須婆童子對世尊所說盲者之比喻，忿怒不喜，罵詈世尊，毀謗世尊，對世尊言曰：「沙門瞿曇莫非有惡意?」複向世尊言：「尊者瞿曇!蘇巴伽林之沸伽羅婆羅嗚呼權奴婆羅門作如是說：「如是等沙門婆羅門，自認為超越人法至聖殊勝知見。」彼等此說，實為可笑、虛名、無實而虛妄。何人對超越人法而至聖殊勝知見，可知、見、證之耶?無此理。」 「童子!然蘇巴伽林之沸伽羅婆羅嗚呼權奴婆羅門，如何完全以心知一切沙門婆羅門之心耶?」 「尊者瞿曇!蘇巴伽林之沸伽羅婆羅嗚呼權奴婆羅門，尚不得以心完全得知下婢不尼之心，何況完全得知一切沙門婆羅門之心耶?」 「童子!譬如天生之盲人，不見黑色、白色，不見青色、不見黃色、不見赤色、不見濃赤色、不見等不等、不見星辰、不見日月。彼如是言：「無黑色白色，因不見黑色、白色者，無青色，因不見青色者。無黃色，因不見黃色者。無赤色，因不見赤色者。無濃赤色，因不見濃赤色者。無等不等，因不見等不等者。無日月，因不見日月者。我不知彼，因我不見彼，故彼為無。」童子!彼之所言為正確耶?」 「尊者瞿曇!是為不然。有黑色、白色，因有見黑色、白色者。……乃至……有日月，因有見日月者。我不知彼，因我不見彼，故彼為無。尊者瞿曇!彼之所言是不正確。」 「童子!如是蘇巴伽林之沸伽羅婆羅嗚呼權奴婆羅門為盲目、無眼之人。所謂彼實為超人法而至聖殊勝之知見，了知、得見、獲證者，無有是處。童子!對其作如何思量耶?彼等拘薩羅國之婆羅門富豪，例如商伽婆羅門、多梨車婆羅門、沸伽羅婆羅婆羅門、聲聞婆羅門及汝父都提–彼等中，作與他人一致之語者，與作與他人不一致之語者、何者為勝耶?」 「尊者瞿曇!作與他人一致之語者。」 「作考慮之語者、與不作考慮之語者，何者為勝耶?」 「尊者瞿曇!作考慮之語者。」 「作思慮之語者，與不作思慮之語者，何者為勝耶?」 「尊者瞿曇!作思慮之語者。」 「與義為相應之語者，作與義不相應之語者，何者為勝耶?」 「尊者瞿曇!與義相應之語者。」 「童子!汝對其作如何思量耶?若如是依蘇巴伽林之沸伽羅婆羅嗚呼權奴婆羅門，作與他人一致之語耶?抑作與他人不一致之語耶?」 「尊者瞿曇!作與他人不一致之語。」 「作考慮之語耶?或作不加考慮之語耶?」 「尊者瞿曇!不加考慮之語。」 「作思慮之語耶?抑作不加思慮之語耶?」 「尊者瞿曇！作不加思慮者。」 「作與義相應之語耶?抑作與義不相應之語耶?」 「尊者瞿曇!作與義不相應之語也。」 「童子!有此等之五種蓋，如何為五：欲貪蓋、嗔恚蓋、惛沉睡眠蓋、悼悔蓋、疑蓋等是。童子!此等為五種蓋。童子!蘇巴伽林之沸伽羅婆羅嗚呼權奴婆羅門，為此等之五蓋所覆蓋纏縛。實則彼者知曉超人法至聖殊勝知見、了知、得見、獲證者，無有是處。童子!有此等五種之欲，如何為五：眼所識之色、引可愛、可樂、可喜、可意欲、唆情者。耳所識之聲……乃至……鼻所識之香，舌所識之味、身所識之所觸、引發可愛、可樂、可喜、可意欲、唆情者。童子!此等為五種欲。童子!蘇巴伽林之沸伽羅婆羅嗚呼權奴婆羅門，被此等五種欲所縛而狂妄、貪著、不見患、不知離脫耽迷于樂。實則彼者知曉超人法至聖殊勝知見，了知、得見、獲證者，實無有是處。童子!汝對其作如何思量耶?用草與薪燃火，與無草與薪燃火，何者之火有火焰、光色、光耀耶?」 「尊者瞿曇!若無草無薪得燃火，則其火為有火焰、光色與光耀。」 「童子!無草與薪燃火者、除具神通力者以外，為不可得。童子!譬如用草與薪燃火，與其同理，我說五種欲乃依因而生之喜。童子!譬如無草與薪燃火、與其同理，我說無諸欲，無不善法之喜。童子!然而如何無諸欲，無不善法之喜耶?童子!于此有比丘離欲、離不善法、成就于初禪而住。童子!此為無諸欲，無不善法之喜。童子!復次，比丘尋伺已息……乃至……成就于第二禪而住。童子!此為無諸欲、無不善法之喜。童子!婆羅門為作福得善施而設五法，彼等婆羅門為作福得善，依如何之法而有大果報設施耶?」 「尊者瞿曇!婆羅門為作福得善而施設五法，彼等婆羅門為作福得善之施舍，為有大果報而設施。」 「童子!汝對其作如何思量耶?于此一婆羅門準備作大犧牲祭典，時有二婆羅門來：「我等參加此婆羅門之大犧牲祭典。」其中一婆羅門思慮：「唯我實應于食堂，得第一座、第一澡水、第一食，其他婆羅門于食堂不應得第一座、第一澡水、第一食。」 童子!然其他婆羅門于食堂得第一座、第一澡水、第一食，彼婆羅門于食堂，不得第一座、第一澡水、第一食，此為理所當然。其他之婆羅門于食堂得第一座、第一澡水、第一食，我于食堂不得第一座、第一澡水、第一食，于是彼將忿怒不喜。童子!若然，婆羅門對此施設如何之果報耶?」 「尊者瞿曇!于茲諸婆羅門：「因此使其他婆羅門忿怒、不喜」如是者非為行施。時，諸婆羅門唯行依哀愍所起之施。」 「童子!如是，于諸婆羅門，以此第六之作福事，即是哀愍心耶?」 「尊者瞿曇!誠然，諸婆羅門，以此第六作福事，即是哀愍心。」 「童子!彼等婆羅門為作福得善而施設此等五法，汝對此等五法，認為在家與出家者何為多耶? 尊者瞿曇!此等婆羅門，為作福得善而施設此等五法，我認為出家者居多，在家者為少。尊者瞿曇!在家者營務多，所作多，作務多，勞力多，常恆不語真實。誠然瞿曇!出家者營務少，所作少，作務少，勞力少，常恆語具真實。尊者瞿曇!在家者營務多，所作多，作務多，勞力多，常恆不行苦行，不行梵行，多不讀誦，多不施舍。誠然尊者瞿曇!出家者營務少，所作少，作務少，勞力少，常恆行苦行，行梵行，多讀誦，多施舍。尊者瞿曇!此等沙門婆羅門為作福得善設五法，我對此等施五法，認為出家者多，在家者少。」 「童子!彼等婆羅門為作福得善而施設五法，我說此等為心之資具。即無怨無嗔之心，為其修行之所依。童子!于此有語真實之比丘，彼得：「我語真實」，得義之信受，得法之信受，得法俱之歡喜，對善俱之歡喜，我說此為心之資具，即無怨無害之心，為其修行之所依。此比丘為苦行，行梵行，多讀誦，多施舍，彼得「我多施舍」與得義之信受，法之信受，法俱之歡喜，善俱之歡喜，我說此為心之資具。即無怨無害之心，為其修行之所依。童子!彼等婆羅門為作福得善施設五法，我說此等為心之資具。即無怨無害之心，為其修習之所依也。」 如是說時，都提之子須婆童子告世尊曰：「尊者瞿曇!我曾聞此事：「沙門瞿曇，了知達于與梵天共住之道」。」 「童子!汝對其作如何思量耶?那羅歌羅村距此處近耶?那羅歌羅村距此處不遠耶?」 「尊者!誠然。那羅歌羅村距此處甚近，那羅歌羅村距此處不遠。」 「童子!汝對其作如何思量耶?如今有一出生，成長于那羅歌羅村之人，被問往那羅歌羅村之道路，童子!彼人出生、成長于那羅歌羅村。被問及那羅歌羅村道路，有所躊躇梭巡耶?」 「尊者瞿曇!不也，何以故?尊者瞿曇!彼者出生、成長于那羅歌羅村，彼對那羅歌羅村之一切道路為所熟知。」 「童子!彼出生、成長于那羅歌羅村、被問及那羅歌羅村道路，應無躊躇梭巡，若問，如來至梵天界及至梵天界之道跡，亦無躊躇梭巡。童子!然我知梵天，知至梵天界與梵天界之道跡，並知如何可往生于梵天界。」 「尊者瞿曇!我曾聞有此事：「沙門瞿曇!曾說至與梵天共住之道。」願尊者瞿曇、對我說示至與梵天共住之道，實為幸甚。」 「童子!若然，善聞、善思，我將為說。」 「唯然，尊者!」都提之子須婆童子應諾世尊。 世尊曰：「童子!如何為達與梵天共住之道耶?童子!于此有一比丘，以慈與俱之心，于一方偏滿而住。如是第二方、如是第三方、如是第四方偏滿而住。如是上、下、橫、一切處、一切世界、以廣、大、無量、無怨、無害慈與俱之心，偏滿而住。童子!依如是修習之慈心解脫，于是有量之業，悉無殘余。童子!譬如力強吹螺者，容易將音響聞于四方，如是，童子!依此修習慈心解脫，于是有量之業，悉無殘余。 童子!此為達于至與梵天共住之道。復次，童子!有比丘以悲與俱之心……乃至……以喜與俱之心……乃至……以舍與俱之心偏滿一方而住、如是第二方、如是第三方、如是第四方偏滿而住，對上、下、橫、一切處、一切世界、以廣、大、無量、無怨、無害之舍與俱之心，偏滿而住。童子!依如是修習之舍心解脫、有量之業，于是悉無殘余。童子!譬如力強之吹螺者，容易將音響聞于四方，如是，童子!依此修習之舍心解脫，有量之業，于是悉無殘余。童子!此即達與梵天共住之道。」 如是說時，都提之子須婆童子白世尊言：「偉哉!尊者瞿曇!偉哉!尊者瞿曇!譬如將倒者扶起，使覆者再現，對迷者教示以道、使有眼者見色、如于闇中持來明燈、如是尊者瞿曇依種種方便于法說示。是以我歸依尊者瞿曇、法、與比丘僧伽。尊者瞿曇!請攝受我為優婆塞。自今以後，為終生之歸依。尊者瞿曇!我等今不得不歸，因我等多事多務故。」 「童子!汝今可隨時作為。」 爾時，都提之子須婆童子于世尊所說，歡喜、隨喜，由座起立，禮敬世尊，右繞離去。 爾時，聲聞婆羅門乘純白之馬車，日中馳驅至舍衛城。聲聞婆羅門遙見都提之子須婆童子前來。見而問彼曰：「尊者跋羅陀皤闍，日中由何處來耶?」 「賢者!我由沙門瞿曇之處來。」 「賢者跋羅陀皤闍!汝對其作如何思量耶?沙門瞿曇為有智慧辯才耶?認為彼為智者耶?」 「賢者!我若知沙門瞿曇之智慧、辯才，我為何許人耶?知沙門瞿曇之智慧、辯才者，實與彼應相等。」 「賢者跋羅陀皤闍!實以絕大之讚嘆，讚嘆沙門瞿曇。」 「讚嘆沙門瞿曇，我為何許人耶?讚嘆、所讚歎之彼尊者瞿曇，為人天之最上者。賢者!彼等婆羅門為作福得善而施設五法，沙門瞿曇對其說為心之資具，即無怨、無害之心，為其修習之所依。」 如是說時，聲聞婆羅門由純白之馬車上下來、偏袒上衣向世尊處合掌致禮，並誦優陀那曰：「對拘薩羅王波斯匿有利、對拘薩羅王波斯匿有大利，如來、應供、等正覺、請住于彼之國內。