第九十六 郁瘦歌邏經

北傳漢譯 中阿含一五0、郁瘦歌邏經(大正藏一、六六一頁。) 　　本經乃對婆羅門所施設四姓之各種奉事，對四姓之各種財物，沒有其理由而論破之。

　　如是我聞。 　　一時，世尊住舍衛城祗陀林給孤獨園。時，郁瘦歌邏婆羅門來至世尊處。至已，問候世尊，交談吉慶、銘感之語，而坐于一面。坐于一面之郁瘦歌邏婆羅門問世尊言：「尊者瞿曇!婆羅門設施四種奉事，即：對婆羅門之設施奉事，對剎帝利之設施奉事，對毗舍之設施奉事，對首陀之設施奉事。尊者瞿曇!于茲，婆羅門對此婆羅門之設施奉事言：「婆羅門應奉事婆羅門，剎帝利應奉事婆羅門，毗舍應奉事婆羅門，首陀應奉事婆羅門。」尊者瞿曇!斯為婆羅門對婆羅門之設施奉事。尊者瞿曇!于茲，婆羅門對此剎帝利之設施奉事言：「剎帝利應奉事剎帝利，毗舍應奉事剎帝利，首陀應奉事剎帝利。」尊者瞿曇!此為婆羅門對剎帝利之設施奉事。尊者瞿曇!于茲，婆羅門對此毗舍之設施奉事言：「毗舍應奉事毗舍，首陀應奉事毗舍。」 　　尊者瞿曇!此為婆羅門對毗舍之設施奉事。尊者瞿曇!于茲，婆羅門對首陀設施之奉事言：「首陀應奉事首陀，其他之任何人豈可奉事首陀耶?」尊者瞿曇!此為婆羅門對首陀之設施奉事。尊者瞿曇!婆羅門所設施之此等四種奉事，尊者瞿曇今有何說耶?」 　　「婆羅門!若然，一切世間人對婆羅門「此等四種之設施奉事」表同意耶?」 　　「尊者瞿曇!未必然。」 　　「婆羅門!譬如貧窮、無所有、有困窮之人，不欲彼取其肉片，而謂：「吾君!汝可食此肉，但應付出代價。」如是，婆羅門!諸婆羅門不顧沙門婆羅門之不承認，而設施此等四種奉事，婆羅門!我不對一切之人說應奉事，我亦不對一切之人說不應奉事。婆羅門!奉事時，因奉事而生惡，非勝善、則我不說應奉事其人。然婆羅門!奉事時，因奉事而生勝善、無惡，則我說應奉事其人。婆羅門！若對剎帝利作如次之問：「汝奉事時，因奉事而生惡，非勝善，或汝奉事時，因奉事生勝善、無惡。汝將奉事此中之何者耶?」婆羅門!剎帝利之正確回答如次：「我奉事時，因奉事生惡、非勝善，我對彼不奉事。然我奉事時，因奉事生勝善，無惡，則我對彼奉事。」婆羅門!若婆羅門如次問……乃至……毗舍……首陀如次問：「汝奉事時，因奉事生惡、非勝善、或汝奉事時、因奉事生勝善、無惡。汝將對此中之何者奉事耶?」婆羅門！首陀之正確回答如次：「我奉事時，因奉事生惡、無勝善，我對彼不奉事。然我奉事時，因奉事生勝善、無惡，我則對彼奉事。」婆羅門!我不說高貴之故而有勝善，我不說高貴之故而有惡，不說妙色之故而有勝善，不說妙色之故而有惡。不說富豪之故而有勝善，不說富豪之故而有惡。 　　婆羅門!于此有高貴之人，為殺生、不與取、于愛欲為邪行、妄語、兩舌，粗惡語、戲語、有貪欲、嗔恚心、邪見，因此我不說高貴之故而有勝善。婆羅門!此處有高貴之人，離殺生、離不與取、于愛欲離邪行、離妄語、離兩舌、離粗惡語、離戲語、無貪欲、無嗔恚心、為正見，因此，我不說高貴之故而有惡。婆羅門!于此有妙色之人……乃至……于此處有富豪之人，行殺生……為邪見。是故，我不說為勝善。婆羅門!于此有富豪之人，離殺生……正見。是故我不說妙色之故而有惡。 　　婆羅門!我不對一切人說應奉事，我亦不對一切之人說不奉事。婆羅門！奉事之時，因奉事而信增長、戒增大、聞增大、舍施增大、慧增大、則我說對彼應奉事。」 　　為是說時，郁瘦歌邏婆羅門告世尊曰：「尊者瞿曇!婆羅門有四種對財物之設施，即：對婆羅門之財物設施，對剎帝利之財物設施，對毗舍之財物設施，對首陀之財物設施。尊者瞿曇!此諸婆羅門對此婆羅門之財物設施，即是行乞。婆羅門如輕蔑行乞之財物，則彼為對不可為而為之。宛如牧牛者取所不與者。尊者瞿曇!此為諸婆羅門對婆羅門之財物設施。尊者瞿曇!此諸婆羅門對此剎帝利之財物設施、即是弓箭。剎帝利如對弓箭之財物輕蔑，則彼為對不可為而為之，宛如牧牛者取所不與者。尊者瞿曇!此為諸婆羅門對此剎帝利之財物設施。尊者瞿曇！此諸婆羅門對此毗舍之財物設施，即是耕作、飼牛。如毗舍對耕作、飼牛之財物輕蔑，則彼對不可為而為之、宛如牧牛者取所不與者。尊者瞿曇!此為諸婆羅門對此毗舍之財物設施。尊者瞿曇!此諸婆羅門對此首陀之財物設施，即是鐮、擔、棒。如首陀對鐮、擔、棒之財物輕蔑，則彼為對不可為而為之，宛如牧牛者取所不與者。尊者瞿曇!此為諸婆羅門對首陀之財物設施。如今尊者瞿曇作何說耶?」 　　「婆羅門!若然，一切之人對婆羅門「此等之財物設施」表同意耶?」 　　「尊者瞿曇!不然。」 　　「婆羅門!譬如貧窮、無所有、困窮之人，不欲彼取其肉片而謂：「吾君!汝可食此肉片，但應付出其代價。」如是，婆羅門!諸婆羅門不顧沙門婆羅門之不承認，而設施對此等四種財物。婆羅門!我聖出世間法，乃為人之財物而設施者。在想起彼昔日父母之家系，乃應其各各自體之生處，付以各各之名稱。若自體生于剎帝利族，則名之為剎帝利。若自體生于婆羅門族則名之為婆羅門。若自體生于毗舍族，則名之為毗舍。若自體生于首陀族，則名之為首陀。婆羅門!譬如緣于各種之緣，因應而燃火，則付以各種之名稱。即：若緣于薪之燃火，則名薪火。若緣于木片而燃火，則名木片火。若緣于草之燃火，則名以草火。若緣于牛糞之燃火，則名以牛糞火。如是，婆羅門!我聖出世間法乃為人之財物所設施。在想起彼昔日父母之家系，乃應其各各自體之生處，付以各各之名稱。若自體生于剎帝利族……乃至……若自體生于首陀族，則名之為首陀。婆羅門!雖為剎帝利族，由在家向無家之生活而出家，而彼依如來所說之法與律，離殺生、離不與取、離非梵行、離妄語、離兩舌、離粗惡語、離戲語、無貪欲、無嗔恚心、有正見，則為正理，是善法之成就者。婆羅門!雖為婆羅門族，由在家向無家之生活而出家，而依彼如來所說之法與律，離殺生……有正見，則為正理，是善法之成就者。雖從毗舍族，由在家向無家之生活而出家。而依彼如來所說之法與律，離殺生……有正見，即正理，是善法之成就者。婆羅門!雖為首陀族，由在家向無家之生活而出家，而依彼如來所說之法與律，離殺生……有正見，則為正理，是善法之成就者。婆羅門!汝對其作如何思量之耶?唯婆羅門得于當地修習無怨、無嗔、慈心；剎帝利、毗舍、首陀則不然耶?」 　　「尊者瞿曇!是其為不然。尊者瞿曇!剎帝利亦得于當地修習無怨、無嗔、慈心。毗舍、首陀、四姓皆得于其地修習無怨、無嗔、慈心。」 　　「婆羅門！如是雖為剎帝利族，由在家出家而為無家之生活，而彼依如來所說之法與律，離殺生……乃至……是成就者。婆羅門族……乃至……毗舍族……乃至……首陀族……由在家出家而為無家之生活，而彼依如來所說之法與律，離殺生……是成就者。婆羅門!汝對作如何思是耶?唯婆羅門得持盥洗具與洗粉至河中洗除塵垢；剎帝利、毗舍、首陀，則不然耶?」 　　「尊者瞿曇！是為不然。剎帝利亦得持盥洗具與洗粉至河除塵垢;毗舍、首陀、四姓悉得持盥洗具與洗粉至河中洗除塵垢。」 　　「婆羅門!如是雖為剎帝利族，由在家出家而為無家之生活。而彼依如來所說之法與律，離殺生……是成就者。婆羅門!汝對其作如何思量耶?此剎帝利灌頂王集合種種出生之百人。謂曰：「諸賢者!剎帝利族、婆羅門族、王族出生者，來取薩伽樹、婆羅樹、婆羅羅樹、旃檀樹、缽曇摩之善鑽木取火者，使生火光。」復曰：「諸賢者!旃陀羅族、獵師、竹工、車匠、補羯婆族出生者，來取狗槽、豬槽、浴槽、伊蘭檀樹之善鑽木取火者，使生火光。」婆羅門!對其作如何思量耶?彼剎帝利族、婆羅門族、王族、出生者，取薩伽樹、婆羅樹、婆羅羅樹、栴檀樹、缽曇摩之善鑽木取火者，使生火光，唯其火光有光焰、光色與光耀，其火得為火之用；而彼旃陀羅族、獵師、竹工、車匠、補羯婆族出生者，取狗槽、豬糟、浴槽、伊蘭檀樹之善鑽木取火，使生火光，其火則無光焰、無光色、無光耀，其火不能作火之用耶?」「尊者瞿曇!是為不然。彼剎帝利、婆羅門、王族出生者，取薩伽樹、婆羅樹、婆羅羅樹、栴檀樹、缽曇摩之善鑽木取火，使生火光，其光有火焰、光色、光耀，其火得為火之用；而彼旃陀羅族、獵師、竹工、車匠、補羯婆族出生者，取狗槽、豬槽、浴槽、伊蘭檀樹之善鑽木放火，使生火光，其火亦有光焰、光色、光耀，其火亦得為火之用。」 　　「婆羅門!如是，雖為剎帝利族、由家出家而為無家之生活，而彼依如來所說之法與律，離殺生……是成就者。婆羅門!雖為婆羅門族、毗舍族、首陀族，由家出家而為無家之生活，而彼依如來所說之法與律，離殺生……是成就者。」 　　如是說時，郁瘦歌邏婆羅門白世尊言：「偉哉!尊者瞿曇!偉哉!尊者瞿曇!……乃至……尊者瞿曇!請攝受我為優婆塞。自今以後，願終生歸依。」