第九十四 瞿哆牟伽經
本經是述瞿哆牟伽婆羅門和優陀那尊者之問答，分別說四種人、三種人、二種人。對此行苦行主義、殘酷者(屠殺者、獵夫、漁夫等，)及行供犧者，以舉戒、諸根之防護、念、知、四禪、憶宿命智、有情生死智、漏盡智(和中部第五十一經同文)之得達者，翟哆牟伽婆羅門歸依優陀那，依優多那之言而至歸依世尊。于華子城為僧伽建講堂。
如是我聞。 一時，尊者優陀那住波羅捺之克米亞庵婆園。爾時，瞿哆牟伽婆羅門或為要務亦來至波羅捺。時，瞿哆牟伽婆羅門逍遙、徘迴至克米亞庵婆園。時，尊者優陀那于露天經行。彼瞿哆牟伽婆羅門來至尊者優陀那處。至已，向尊者優陀那問候，交談吉慶銘感之語後，向一方經行之尊者優陀那告言：「沙門為正法而出家，我作如是思惟。因我尚未見有如是持正法之人。」 為是言時，尊者優陀那止經行，歸返精舍就所設之座。瞿哆牟伽婆羅門亦止經行入精舍立于一面。尊者優陀那告立于一面之瞿哆牟伽婆羅門曰：「婆羅門!此有座席、請隨意坐。」「我等于尊者優陀那未請之前不坐，因我等于未請之前思不宜坐。」 時，瞿哆牟伽婆羅門取一卑座，坐于一面。坐于一面之瞿哆牟伽婆羅門告尊者優陀那言：「沙門為正法之出家，我如是思惟，因我尚未曾見如是持正法之人。」 「婆羅門!汝對我若有贊同者，則予贊同。有非難者，則應予非難。若對我所說之義不解，則向我質問，即：「尊者優陀那!此為如何耶?彼之義為如何耶?」如是我等之間便將有問答。」 「我對尊者優陀那應贊同者贊同，應非難者非難。若尊者優陀那所說義我不解時，則更向尊者優陀那請益。「尊者優陀那!此義為如何耶?彼之義為如何耶?」如是我等之間便有所問答。」 「婆羅門!世間有此等之四種人。如何為四種?婆羅門!此有一種人使自苦，行自苦之行。婆羅門!又有一種人使他苦，行使他苦之行。婆羅門!又有一種人，使自苦，行使自苦之行；且使他苦，行使他苦之行。婆羅門！又有一種人，不使自苦，不行使自苦之行；且不使他苦，不行使他苦之行。彼不使自舌，不使他苦，于現法住于無欲、達于涅槃、清涼、感受安樂、躬勤梵行。婆羅門!此等四種人中，如何之人適立于汝心耶?」 「尊者優陀那!彼之使自苦，行使自苦之行者，彼不適應于我心。彼使他苦，行使他苦之行者，彼亦不適應于我心。彼使自苦，行使自苦之行，且使他苦，行使他苦之行者，彼亦不適應于我心。彼不使自苦，不行使自苦之行，且不使他苦，不行使他苦之行，彼不使自苦，不使他苦，于現法住于無欲、達于涅槃、清涼、感受安樂、躬勤梵行者，唯彼適應于我心。」 「婆羅門!何故此等之三種人不能適應于汝心耶?」 「尊者優陀那!彼使自苦，行自苦之行者，彼為望樂嫌苦而使自苦虐。依是彼對我心不能適應。尊者優陀那!彼使他苦，行使他苦之行者，彼為望樂嫌苦而使他苦虐。依是彼對我心不能適應。尊者優陀那!彼使自苦，行使自苦之行，且使他苦，行使他苦之行，彼為望樂嫌苦，使自他皆苦之虐，依是彼對我心不能適應。尊者優陀那!彼不使自苦，不行使自苦之行，且不使他苦，不行使他苦之行，彼不使自苦，不使他苦，于現法住于無欲、達于涅槃、清涼、感受安樂、躬勤梵行者，彼望喜樂嫌苦，不使自他皆苦，不為虐。依是，彼適應于我心。」 「婆羅門!有此等之二種人，如何為二種?婆羅門!此處有某等諸人，熱愛寶珠莊嚴、求妻子、求奴婢、求田地、求金銀。又此處有某等諸人，不熱愛寶珠莊嚴、棄妻子、棄奴婢、棄田地、棄金銀，由在家向無家之生活而出家。婆羅門!彼人不使自苦，不行使自苦之行。且不使他苦，不行使他苦之行。彼不使自苦，不使他苦，于現法住于無欲、達于涅槃、清涼，感受安樂、躬勤梵行。婆羅門!汝對此種人于任何之人眾中多見耶?」」彼熱愛寶珠莊嚴……乃至……求金銀之人等耶?或彼不熱愛寶珠莊嚴……乃至……出家者耶?」 「尊者優陀那!彼不使自苦……乃至……躬勤梵行，此人不熱愛彼之寶珠莊嚴……乃至……于出家之人眾中多見。」 「婆羅門!汝為是言：「我等如是知，沙門，為正法而出家，如是我思惟，是故未曾得見如是持正法之人。」 「尊者優陀那!實則說示是言對我為有益，乃為正法而出家，我作如是思惟；又如是，尊者優陀那!請攝受我，依尊者優陀那對此等四種人僅為略說，未予廣說，願尊者優陀那垂示哀愍，廣說此四種人則為幸事。」 「婆羅門!若然，諦聽且善思之，我為汝說。」 「尊者，誠然。」瞿哆牟伽婆羅門答尊者優陀那。
尊者優陀那言曰：「婆羅門!如何為使自苦，行使自苦之行耶?婆羅門!此處有人，彼裸形、粗鹵、舐手、呼之不來，待之不止，不受持來，特作不受，不受招待，彼由瓶口不受，由鍋口不受，隔閾不受，隔杖不受，隔杵不受，二人食時由一人供養者不受，由妊婦供養者不受，由哺乳之婦人供養者不受，由與男人戲樂之婦人供養者不受、集施者不受，立于近狗處者不受，于蠅群處者不受，魚類不受、谷酒、木酒、酸粥等不飲，彼受一家、為一摶食者。受二家、為二摶食者也……乃至：受七家、為七摶食者也。以一碗保身、以二碗保身……乃至……以七碗保身。彼于一日攝一食、于二日攝一食……乃至……于七日攝一食。……[中部經典二、九一頁」」一百頁]住于……躬勤梵行。」 為是說時，瞿哆牟伽婆羅門告尊者優陀那曰：「偉哉!尊者優陀那!偉哉!尊者優陀那!譬如將倒者扶起，使覆者重現，對迷者教示以道，使有眼者見色，如于闇中持來之明燈，如是尊者優陀那以諸種方便說法。我歸依此尊者優陀那、歸依法、歸依比丘僧伽。願尊者優陀那攝受我為優婆塞，自今以後終生予歸依。」 「婆羅門!勿歸依于我，汝應歸依我所歸依之彼世尊。」 「尊者優陀那!然應供、等正覺者、彼世尊今住何處耶?」 「婆羅門!應供、等正覺者彼世尊，今已涅槃。」 「尊者優陀那!我等若于十由旬內得聞彼尊者瞿曇之所說，則我等行十由旬以見應供、第正覺者、尊者瞿曇。尊者優陀那!我等若于二十由旬，三十由旬、四十由旬、五十由旬……乃至……百由旬內得聞彼尊者瞿曇之所說，我等願行百由旬以見應供、等正覺者，彼尊者瞿曇。尊者優陀那!彼尊者瞿曇已般涅槃，我等歸依彼般涅槃之尊者瞿曇、歸依法、歸依比丘僧伽。願尊者優陀那攝受我為優婆塞，自今以後願終生歸依。尊者優陀耶!鴦伽王對我日日供養常施之物，爾後，我對尊者優陀那，亦同樣供養常施之物。」 「婆羅門!然鴦伽王如何日日供養常施之物耶?」 「尊者優陀那!此為五百錢。」 「婆羅門!我等不得接受金銀。」 「若尊者優陀那不得接納，我願為尊者建立精舍。」 「婆羅門!若汝欲為我建立寺院，可于華子城造立僧伽之講堂。」 「若尊者優陀那，讓僧伽受我之供養，尊者優陀那!此乃更使我喜悅滿足者。尊者優陀那!我依此常施之物其與他常施之物，于華子城建立僧伽之講堂。」 時，瞿哆牟伽婆羅門依此常施之物與其他常施之物，于華子城造立僧伽之講堂。 此即今日所稱之瞿哆牟伽講堂者是。