第九十二 施羅經
本經于經集(Suttanipata)之同一經，原本省略，故此亦省略之。 于經集(南傳藏第二十四卷)有同一經，底本省略，在此不予譯出。
第九十三 阿攝恕經[阿攝羅耶那]
北傳漢譯 中阿含一五一、阿攝恕經(大正藏一、六六三頁。) 本經乃婆羅門主張四姓差別，對此檢討，說四姓無差別。其次以引阿羅提鞞邏仙對古昔之七仙，檢討說婆羅門最高種姓是無理的。
如是我聞。 一時世尊住舍衛城祗陀林給孤獨園。爾時，諸種異國婆羅門五百人或為事來住舍衛城，時、彼等婆羅門思惟：「彼沙門瞿曇說四姓清淨，誰可與此沙門瞿曇就此事得為對論耶?」彼時復有一名曰阿攝恕之青年住舍衛城。彼年輕、剃髮、齡方十六歲，通達三吠陀、語彙、法式、語分別、及通達第五古傳說，能語、通文法、得達世間論及大人相。時彼等婆羅門思惟：「此阿攝恕青年住舍衛城，彼年輕、剃髮、齡方十六歲，通達三吠陀、語彙、法式、語分別及通達第五古傳說，能語、通文法、得達世間論及大人相。唯彼得與沙門瞿曇就此事為對論。」時，彼等婆羅門去至阿攝恕青年處。至已，告阿攝恕青年曰：「卿阿攝恕!彼沙門瞿曇說四姓清淨，卿阿攝恕!當往與沙門瞿曇就此事為對論。」為是言時，阿攝恕青年告彼等婆羅門曰：「尊者沙門瞿曇為法說者，對法說者不可為對論，我不得與沙門瞿曇就此事為對論。」 彼等婆羅門再度告阿攝恕青年曰：「彼沙門瞿曇說四姓清淨，卿阿攝恕當往與沙門瞿曇就此事為對論，卿阿攝恕為普行。」阿攝恕青年再度告彼等婆羅門曰：「尊者沙門瞿曇為法說者，對法說者不可為對論，我不得與沙門瞿曇就此事為對論。」彼等婆羅門三度告阿攝恕青年曰：「卿阿攝恕!彼沙門瞿曇說四姓清淨，卿阿攝恕當往與沙門瞿曇就此事為對論。卿阿攝恕為普行，卿阿攝恕尚未戰敗，不可敗北。」 為是言時，阿攝恕青年告彼等婆羅門曰：「諸賢!我真實不能作為，沙門瞿曇實為法說者，不可向法說者為對論。我不得與沙門瞿曇就此事為討論。然我從諸賢之勸說願前往。」 彼時，阿攝恕青年與眾多婆羅門俱去至世尊處。至已，向世尊問候，交談吉慶銘感之語，坐于一面。坐于一面之阿攝恕青年向世尊言：「尊者瞿曇!婆羅門作如是言：「唯婆羅門是最高種姓，其他種姓為卑劣，唯婆羅門為白色，他為黑色。唯婆羅門清淨，非婆羅門為不然。婆羅門為梵天之真子，由其口生，由梵天生，由梵天所造，為梵天之嗣子。」今尊者瞿曇認為如何?請為說示。」 「阿攝恕!婆羅門之妻女亦有經水、懷妊、生產、哺乳。彼等婆羅門亦統為由母胎所產，何作是言：「唯婆羅門為最高種姓，其他種姓為卑劣……乃至……為梵天之嗣子。」 「尊者瞿曇雖如是言，然婆羅門仍作如是思惟：「唯婆羅門為最高種姓，其他種姓為卑劣……乃至……為梵天之嗣子。」 「阿攝恕!對其作如何思量耶?汝未聞之耶?余尼與劍波及其他邊國有二種種姓，即貴族與奴隸是。貴族成為奴隸、奴隸成為貴族。」 「尊者，我如是聞知：余尼、劍波及其他之邊國有二種種姓，即貴族與奴隸。貴族成為奴隸，奴隸成為貴族。」 「阿攝恕!今婆羅門有如何之力，有如何之確信，作如是之思量耶?「婆羅門始為最高之種姓，他之種姓為卑劣……乃至……為梵天之嗣子。」 「尊者瞿曇雖作如是言，然婆羅門仍作如是思惟：「唯婆羅門為最高種姓、其他種姓為卑劣……乃至……為梵天之嗣子。」 「阿攝恕!對其作如何思量耶?唯剎帝利，行殺生，不與取，于愛欲行邪行、妄語、兩舌、粗惡語、戲語、有貪欲、有嗔恚心、畜邪見，其身壞命終之後，將生為惡生、惡趣、墮處、地獄。婆羅門則不然耶?毗舍、首陀行殺生、不與取……乃至……身壞命終之後，將生于惡生、惡趣、墮處、地獄，婆羅門則不然耶?」 「尊者瞿曇！並非如是。尊者瞿曇!剎帝利行殺生、不與取、于愛欲行邪行、妄語、兩舌、粗惡語、戲語、有貪欲、有嗔恚心、言邪見，其身壞命終之後，生于惡生、惡趣、墮處、地獄。婆羅門、毗舍、首陀等四姓，行殺生、不與取……乃至……身壞命終之後、皆生于惡生、惡趣、墮處、地獄。」 「阿攝恕!婆羅門今有如何之力、有如何之確信而作是言：「唯婆羅門為最高種姓，其他種姓為卑劣……乃至……為梵天之嗣子。」 尊者瞿曇雖作如是言，然婆羅門仍作是思惟：「唯婆羅門為最高種姓、其他種姓為卑劣……乃至……為梵天之嗣子。」 「阿攝恕!對其作如何思量耶?唯婆羅門離殺生、離不與取、于愛欲離邪行，離妄語、離戲語、無貪欲、無嗔恚心、有正見，其身壞命終後，生于善趣天界；剎帝利、毗舍、首陀為不然耶?」 「尊者瞿曇!並非如是。剎帝利離殺生、離不與取、于愛欲離邪行、離妄語、離兩舌、離粗惡語、離戲語、無貪欲、無嗔恚心、有正見，其身壞命終後，生于善趣天界。婆羅門、毗舍、首陀等四姓，皆離殺生，離不與取……乃至……身壞命終後、將生于善趣天界。」 「阿攝恕!婆羅門今有如何之力，有如何確信作是言耶?「唯婆羅門為最高種姓，其他種姓為卑劣……乃至……梵天之嗣子。」 「尊者瞿曇雖作如是言，然婆羅門仍作如斯思：「唯婆羅門為最高種姓、其他種姓為卑劣……乃至……梵天之嗣子。」 「阿攝恕！對其如何思量耶?唯婆羅門于此國得修無怨、無嗔、慈心。剎帝利、毗舍、首陀則不然耶?」 「尊者瞿曇!並非如是，剎帝利于此國可得修習無怨、無嗔、慈心。婆羅門、毗舍、首陀等四姓亦皆可于此國修習無怨、無嗔、慈心。」 「阿攝恕！婆羅門今有如何之力、有如何之確信作是言耶?「唯婆羅門為最高種姓也，其他種姓為卑劣……乃至……梵天之嗣子。」 「尊者瞿曇雖作如是言，然婆羅門仍作如是思惟：「唯婆羅門為最高種姓，其他種姓為卑劣……乃至……梵天之嗣子。」 「阿攝恕!對其作如何思量耶?唯婆羅門得持盥洗具與洗粉至河中除去塵垢，剎帝利、毗舍、首陀等則不然耶?」 「尊者瞿曇!並非如是。剎帝利得持盥洗具與洗粉至河中洗除塵垢，婆羅門、毗舍、首陀等四姓皆得持盥洗具與洗粉至河中洗去塵垢。」 「阿攝恕!婆羅門今有如何之力、確信而作是言耶?「唯婆羅門為最高種姓，其他種姓為卑劣……乃至……梵天之嗣子。」 「尊者瞿曇雖作如是言，然婆羅門仍作如是思惟：「唯婆羅門為最高種姓，其他種姓為卑劣……乃至……為梵天之嗣子。」 「阿攝恕!對其作如何思量耶?于茲，剎帝利灌頂王集種種出生之百人，對之言曰：「諸賢者!于此眾人之中，剎帝利族、婆羅門族、王族出生者來取婆羅樹下婆羅羅樹、栴檀樹、缽曇摩之善鑽木取火而使生火光。又，諸賢者!于此眾人中，旃陀羅族、獵師、竹工、車匠、補羯婆族出生者，來取狗槽、豬槽、浴槽、伊蘭檀樹之鑽木取火，使生出火光。」阿攝恕!對其作如何思量耶?唯彼剎帝利族、婆羅門族、王族出生者取婆羅樹、婆羅羅樹、栴檀樹下缽曇摩之善鑽木取火而使之生火光，唯其火光有光焰、光色、光耀，依其火得為火之用途。而彼旃陀羅族、獵師、竹工、車匠、補羯婆族出生者，取狗槽、豬槽、浴槽、伊蘭檀樹之鑽木取火，使之生火光。其火為無光焰、無光色、無光耀、其火不能為火之用耶?」 「尊者瞿曇!並非若是。彼剎帝利族、婆羅門族、王族出生者，取婆羅樹、婆羅羅樹、栴檀樹、缽曇摩之善鑽木取火，使生火光，其火有光焰、光色、光耀，其火得為火之用途。但彼旃陀羅族、獵師、竹工、車匠、補羯婆族出生者，取狗槽、豬槽、浴槽、伊蘭檀樹之善鑽木取火，使生火光，其火亦有光焰、光色、光耀，其火亦可得為火之用途。尊者瞿曇!一切之火皆有光焰、光色、光耀;一切之火亦皆可得為火之用途。」 「阿攝恕!婆羅門今有如何之力，確信而作是言耶?「唯婆羅門為最高種姓，其他種姓為卑劣……乃至……梵天之嗣子。」 「尊者瞿曇雖作如是言，然婆羅門則作如是思惟：「婆羅門為最高種姓，其他種姓為卑劣……乃至……為梵天之嗣子。」 「阿攝恕!對其作如何思量耶?此處有一剎帝利男子，與婆羅門女同棲，彼等同棲結果生有一子。彼乃由剎帝利之男子與婆羅門之女所生之子，彼與母等同，與父亦等同，可稱之為剎帝利，亦可稱之為婆羅門耶?」 「尊者瞿曇!彼依剎帝利之男子與婆羅門女所生之子，彼亦與母等同，亦與父等同，可稱之為剎帝利、亦可稱之為婆羅門。」 「阿攝恕!對其作如何思量耶?此處有婆羅門男子，與剎帝利之女同棲，彼等同棲結果生下一子，彼為依婆羅門之男子與剎帝利之女所生之子。彼與母等同，彼亦與父等同，可稱之為剎帝利，亦可稱之為婆羅門耶?」 「尊者瞿曇!彼依婆羅門男子與剎帝利女所生之子，彼與母等同，亦與父等同，可稱之為剎帝利、亦可稱之為婆羅門。」 「阿攝恕!對其作如何思量耶?此處以牝馬配驢馬，其配合之結果生出一駒。彼依驢馬、牝馬所生之駒，與母等同、亦與父等同，可稱之為馬，方可稱之驢馬耶?」 「尊者瞿曇!由異種交配而成為騾，尊者瞿曇!我就此見之而有差別，然于其他則不見有任何差別。」 「阿攝恕!對其作如何思量耶?此處有二人同母異父之婆羅門青年兄弟，一人讀誦聖典，能熟通達；另一人不讀誦聖典，則未能熟達。婆羅門令此中之何者，先食死者之供物、祭祀之飯食、牲品之食物，賓客之饗應物耶?」 「尊者瞿曇!彼讀誦聖典並熟達之婆羅門青年，婆羅門可令先食死者之供物、祭祀之飯食、牲品之食物、賓客之饗應物。尊者瞿曇!不讀誦聖典，未熟達者，豈可賜與大果耶?」 「阿攝恕!對其作如何思量耶?此處有二人同母異父之婆羅門青年兄弟，一人讀誦聖典而熟達，然無戒，為惡法;另一人不讀誦聖典，未熟達，然持戒、為善法。婆羅門可令此中之何者，先食死者之供物、祭祀之飯食、牲品之食物、賓客之饗應物耶?」 「尊者瞿曇!彼未讀誦聖典，未熟達，而為持戒，為善法者，婆羅門可令先食死者之供物、祭祀之飯食、牲品之食物、賓客之饗應物。尊者瞿曇!無戒為惡法者豈可給與大果耶?」 「阿攝恕!汝最初生而行，生而行之後，行聖典，行聖典後，能歸向我所說彼四姓之清淨。」 作是言時，阿攝恕青年，沉默、悄然、肩下垂、伏面、沉思，無還答而坐。彼時，世尊知彼阿攝恕青年，沉默、悄然、肩下垂、伏面、沉思、無還答，乃對彼告曰：「阿攝恕!往昔，有七婆羅門仙人，于阿蘭若處茅屋協議時，生如是之惡見：「唯婆羅門為最高種姓，其他種姓為卑劣……乃至……梵天之嗣子。」阿攝恕!阿私羅提鞞邏仙人聞得，七位婆羅門仙人，于阿蘭若處之茅屋協議時、生如是之惡見：「唯婆羅門為最高種姓，其他種姓為卑劣……乃至……梵天之嗣子。」阿攝恕!時，阿私邏提鞞邏仙人整須發，著淡紅色衣，穿堅固之草鞋，持黃金杖出現于七婆羅門仙人之庵所。阿攝恕!此阿私羅提鞞邏仙人徘徊于七婆羅門仙人庵所作是言曰：「今此等賢者婆羅門仙人往何處耶?今此等賢者婆羅門仙人往何處耶?」彼時，阿攝恕!七婆羅門仙人思惟：「如牧牛者之追牛，繼續徘徊于七婆羅門仙人之庵所，而作是言：「今此等賢者婆羅門仙人往何處耶?今此等賢者婆羅門仙人往何處耶?」此為何人耶?我今實應對彼咀咒。」阿攝恕!彼時，七婆羅門仙人對阿私羅提鞞邏仙人咀咒曰：「汝奴!化為灰，汝奴!化為灰。」阿攝恕!阿私羅提鞞邏仙人由于七婆邏門仙人之咀咒，阿私羅提鞞邏仙人益形美麗、悅目、豫悅。時七婆羅門仙人思惟：「實我等之苦行為無益，梵行為無濟于事。」我等曾咀咒：「汝奴，化為灰，則應成人灰。然由我等對彼之咀咒，益使彼美麗、悅目、豫悅。」「諸賢者之苦行並非無益、梵行亦非無濟于事。諸賢者!今汝等應對我舍去嗔意。」「我等悉願舍嗔意，然賢者為何人耶?」「諸賢者!有聞阿私羅提鞞邏仙人之名耶?」「誠然，賢者。」「諸賢者!彼實即我。」 阿攝恕!彼時，七婆羅門仙人向阿私邏提鞞邏仙人敬禮親近。時阿私羅提鞞邏仙人告七婆羅門仙人曰：「諸賢者!我如是聞得，七婆羅門仙人于阿蘭若處之茅屋協議時，生如是之惡見：「唯婆羅門為最高種姓，其他種姓為卑劣……乃至……梵天之嗣子。」「賢者!誠然，如是。」 「然而，諸賢者!卿等所生之母為與婆羅門交會，或與非婆羅門交會，汝等知之耶?」「賢者!于此則不知。」 「諸賢者!然而所生母之母，乃至七代之祖母為止，與婆羅門交會，或與非婆羅門交會，汝等知之耶?」「賢者!于對此則不知。」 「諸賢!然而所生之父為與婆羅門女交會，或非婆羅門女交會，汝等知之耶?」 「賢者!于此則不知。」 「諸賢者!然所生父之父，乃至七代之祖父為止，為與婆羅門女交會，或與非婆羅門女交會，汝等知之耶?」「賢者!于此則不知。」 「諸賢!然而如何入胎汝等知之耶?」「賢者!我等于如何入胎知曉。今父母交會。母有經水，令香陰現在，如是之事和合而入胎。」 「諸賢者!然其香陰為剎帝利耶?婆羅門耶?毗舍耶?首陀耶?汝等知之耶?」 「賢者!我等對其香陰為剎帝利耶?婆羅門耶?毗舍耶?首陀耶?則不得知。」 「如是，賢者!汝等為誰，汝等知之耶?」「如是，賢者！我等為誰，我等不知。」 阿攝恕!此等七婆羅門由于阿私羅提鞞邏仙人就自己之種族說，與以檢討、究明、反問、得到應答。今汝亦依我就自己之種族說、檢討、究明、反問，作如何之應答耶?汝或汝師，猶不及彼等祭祀之持杓者之噴那。」 如是說時，阿攝恕青年婆羅門白世尊言：「偉哉!尊者瞿曇!偉哉!尊者瞿曇！請攝受我為優婆塞，自今以後，願終生歸依。」