第八十九　法莊嚴經

北傳漢譯 中阿含二一三、法莊嚴經(大正藏一、七九五頁。) 　　本經是波斯匿王向行最勝之恭敬，為表示親愛之時，以問其所以，世尊之弟子僧伽，喜悅、和樂肅靜，雖有反駁世尊的，聽了說法，即成為弟子願求出家成就梵行。王之雇傭工匠對王所行之恭敬，以恭敬世尊，及自己和世尊同樣是剎帝利、拘薩羅人，所以俱有八十歲等說。

　　如是我聞。 　　一時，世尊住釋迦國。有一名彌婁離之釋迦國聚落。時拘薩羅王波斯匿因有所事，來至邑名城。拘薩羅王波斯匿告臣長作日：『汝長作!駕華麗之車，到我宮苑觀此美景。』『大王!承知如命。』長作應諾拘薩羅王波斯匿後，乃駕華麗之車，同拘薩羅王波斯匿報曰：『大王!華麗之車已駕至，今可為出發之時。』 　　爾時。拘薩羅王波斯匿乘華麗之一車，與眾多之華麗車俱，以王者之大威容，馳離邑名城，同宮苑處前進。車至通路處後，下車徒步入于宮苑。拘薩羅王波斯匿逍遙徘徊于苑中，發現一樹下，心神佳美、愉快，清靜而無騷音，遠離人寰，適于宴坐。見已，念起世尊之事：『此樹下，心神佳美，愉快清靜而無騷音，遠離人寰，適于宴坐。于彼處，我曾奉侍應供、等正覺者彼世尊。』時拘薩羅王波斯匿告長作曰：『汝長作!此樹下為心神佳美。愉快……乃至……奉侍彼世尊也。汝長作!應供，等正覺者之彼世尊，今住何處耶?』『大王!有一名彌婁離之釋迦國聚落，應供，等正覺者、彼世尊今住于彼處。』『汝長作!名彌婁離之釋迦國聚落，離邑名城有幾許之距離耶?』『大王!距此不遠，約三由旬，于日中可達。』『汝長作!即駕華麗之車，我今欲往見應供、等正覺者彼世尊。』『大王!承知如命。』長作應諾拘薩羅王波斯匿，駕華麗之車，同波斯匿王報曰：『大王!華麗之車駕已至，今正出發之時。』 　　時波斯匿王乘華麗之車，與眾多華麗之車俱。離邑名城向釋迦國之彌婁離聚落馳驅而去。于其日中，即達釋迦國彌婁離聚落，入彼園林中。車行至道路之處，下車徒步入于園林，時眾多之比丘于露天經行。波斯匿王至彼等諸比丘處，至已，問彼等諸比丘曰：『應供、等正覺者彼世尊今在何處耶?我欲見應供、等正覺者彼世尊。』 　　『大王!彼精舍之門閉，靜往彼處，徐入正門，咳譬敲閂，世尊將為卿開門。』時波斯匿王將實劍與王冠授與長作，長作思念：『大王今將獨行，我應止于此處。』波斯匿王靜赴彼閉門之精舍處，徐入正門，作咳謦敲閂。世尊予以開門，彼時，波斯匿王入精舍，頂禮世尊足，接吻世尊足、以手相摸，自報姓名曰：『世尊!我為拘薩羅王波斯匿。世尊!我為拘薩羅王波斯匿。』 　　『大王!卿以何因由，欲來兄我，對我身行最勝之恭敬，行親愛之表示耶?』 　　『世尊!世尊為等正覺者，因世尊為善說法要者，世尊弟子僧伽為善行道者。』此為我對世尊法之類句。世尊!茲我見一沙門、婆羅門于一定期間，十年、二十年、三十年、四十年行梵行，然其後彼等沐浴、涂油、調理須發具足五種之欲，滿足而耽溺之。然而世尊!茲我見諸比丘之命終，至息止，行圓滿清淨之梵行。世尊!我此之外，不知如是之圓滿清淨之梵行。世尊!『世尊為等正覺者，世尊之為善說法者。世尊弟子僧伽為善行道者。』此亦我之于世尊法之類句。復次!世尊!王與王詩，剎帝利與剎帝利諍、婆羅門與婆羅門諍、居士與居士諍、母與子諍、子與母諍、父與子諍、子與父諍、兄弟與兄弟諍、兄弟與姊妹諍、姊妹與兄弟諍、朋友與朋友譁。然而世尊！茲我見諸比丘和合同慶無諍，如乳與水之融合，相互以敬愛之眼住視。世尊!我于此之外，不知有如是之和合眾。世尊！『世尊為等正覺者，世尊為善說法，世尊弟子僧伽為善行道。』此亦我之于世尊法之類句。復次，世尊!我由園林至園林，宮苑至宮苑、逍遙徘徊，我于彼處見一沙門、婆羅門，羸瘦、丑惡、黃色，脈管露出，人見而不耐，世尊!對其我生如是思念：『此尊者等確為不樂行梵行、抑或彼等隱匿任何之惡業。如斯此等之尊者羸瘦、丑惡、黃色，脈管露出，令人不忍見。』我近彼等作如是告曰：『汝等尊者為羸瘦、丑惡、黃色、脈管露出、令人見而不耐，其為何故耶?』彼等如是答曰：『大王!我等乃黃疸病。』然而，世尊!茲我見諸比丘住于喜樂、悅樂、滿悅、愛樂，諸根悅豫，無求，平靜、安穩，如鹿柔和之心。世尊!對彼我生如是念：『此等之尊者確于彼世尊之教，如最勝殊妙，如斯此尊者等，住于喜樂、悅樂、滿悅、愛樂、諸根悅豫，無求、平靜、安穩，如鹿柔和之心。』世尊!『世尊為等正覺者，世尊為善說法者、世尊之弟子僧伽為善行道者。』此亦我之于世尊法之類句。 　　復次!世尊!我為剎帝利灌頂王，得以應殺者殺，應剝奪者剝奪，應放逐者放逐。世尊!我就裁判之座時，彼等使我之言中斷。如是我云：『諸賢!我就裁判之座時，勿使我言中斷。諸賢!勿使我終止我語。』但仍無濟于事。世尊!彼等仍使我言中斷。然而世尊，于此我見諸比丘，世尊對彼數百之會眾說法時，世尊之諸弟子，無噴嚏聲，無有咳聲。世尊!昔日，世尊嘗向數百之會眾說法，彼時，世尊之某弟子發咳聲，則某同梵行者以膝觸之言：『尊者請肅靜，尊者!勿作聲。我等之師世尊今正說法。』世尊!就此我生如此念：『實稀有哉!實未曾有哉!實不用刀杖，會眾如是善調御者。』世尊，我于此之外，不知有如是善調御之會眾。世尊!『世尊為等正覺者，世尊為善說法者，世尊弟子僧伽為善行道者。』此亦我之于世尊法之類句。 　　復次、世尊!于此處我見一類剎帝利之賢者、聰明、為事論議，如射毫端。彼等以自己之慧，破折他人之見。彼等得聞：『沙門瞿曇實則將往某村，某邑。』彼等準備有所請教。謂曰：『我等至沙門瞿曇處，作此請問，若我等如是問，被如是答，則我等對彼作如是反駁。若複我等如是問，彼如是答，則我等更作如是反駁。』彼等已聞：『實則沙門瞿曇已來至某村、某邑。』彼等至世尊處，世尊對彼等以法語教示，教導、激勵、使令歡喜。彼等為世尊之法話所教示、教導、激勵，使令歡喜，未向世尊發出質問，而說為反駁耶?進而成為世尊之弟子。世尊!世尊為等正覺者，世尊為善說法者，世尊之弟子僧伽為善行道。』是亦我之于世尊法之類句。 　　復次、世尊!于此處我兒一類之婆羅門之賢者……乃至……一類之居士之賢者、聰明、為事論議，如射毫端……乃至……而說為反駁耶?進而請求世尊許之由在家成為無家生活而出家。世尊使彼等出家，被等如是出家，皆等同住于遠離、不放逸、熱誠、精勤，不久之後，善男子達于由在家成為無家生活而出家之目的，對彼無上梵行之究竟，于現法住于自知，自證成就。彼等如是言曰：『我等實應破滅、我等實應破滅、我等于先前曾思：以非沙門為沙門、以非婆羅門為婆羅門、以非阿羅漢為阿羅漢。今我等已為沙門、今我等已為婆羅門、今我等已為阿羅漢。』世尊!『世尊為等正覺者，世尊為善說法者，世尊之弟子僧伽為善行道者。』此亦我之于世尊法之類句。 　　復次，世尊！有稱為仙余及、宿舊之工匠，我召使之成為我之木工。我與彼等以生計，因我而博得名聲。然對我不如對世尊之恭敬。世尊!昔日、我于進軍之際，此等工匠仙余及、宿舊住于狹小之陋屋。世尊!彼時，此等工匠仙余及、宿舊于夜中過半、以法語過後，聞佛之所在以頭向之，對我之方向以足向而臥。世尊!就此我思惟：『實稀有哉!實未曾有哉!此等之工匠仙余及、宿舊為我所召使，為我之木工。我與彼等以生計，使令獲得名聲。然對我不如對世尊之恭敬。確為此等之尊崇者，確對彼世貧之教得知最勝殊妙。』世尊!『世尊為等正覺者，世尊為善說法者，世尊之弟子僧伽為善行道。』此亦我之于世尊法之類句。 　　復次!『世尊!世尊剎帝利，我亦剎帝利。世尊拘薩羅人，我亦拘薩羅人。世尊八十歲，我亦八十歲。世尊!若世尊為剎帝利、我亦為剎帝利，世尊為拘薩羅人，我亦為拘薩羅人，世尊八十歲，我亦八十歲，我對世尊致最勝之恭敬，作親愛之表示，世尊!我實多事多務，我今將欲離去。』 　　『大王!請隨尊意。』 　　彼時，拘薩羅王波斯匿由座起立，敬禮世尊離去。 　　時世尊于拘薩羅王波斯匿離去後，不久告諸比丘曰：『汝等比丘!拘薩羅王波斯匿于說法莊嚴終了，已離座而去。汝等比丘!宜受得法莊嚴。汝等比丘!宜通達法莊嚴。汝等比丘!宜受持法莊嚴。，汝等比丘!此法莊嚴為有利益之根本梵行也上世尊作如是說已，彼等歡喜、信受于世尊之所說。