第八十四 摩偷羅經
北傳漢譯 雜阿含五四八、摩偷羅經(大正藏二、一四二頁。) 本經乃大迦旃延對摩偷羅王阿翁提子之所說，指責婆羅門無有最高種姓之理由，而說四姓之平等。王表白要歸依大迦旃延時，言勿歸依找，以歸依世尊，而歸依于三寶。
如是我聞。 一時，尊者大迦旃延住摩偷羅之君達園。摩偷羅王阿萬提普陀聞作如次之言： 『沙門大迦旃延住于摩偷羅之君達園。彼尊者大迦旃延揚有如是之善名稱，即：實者、智者、聰明、多聞、所論多彩有辯才、耆宿、阿羅漢，得見如是之阿羅漢，乃為幸運。』時摩偷羅王阿萬提普陀駕眾多華麗之車，自乘一華麗車，以眾多華麗之車，以王者之大威容，作為面見尊者大迦旃延而出離摩偷羅。驅車至車之通路，下車步行至尊者大迦旃延處。至已，向尊者大迦旃延問候、交談吉慶、銘感之語，坐于一面。坐于一面之摩偷羅阿萬提普陀告尊者大迦旃延曰：『尊者迦旃延!婆羅門如是說：『婆羅門始為最高之種姓，其他之種姓為卑劣。惟婆羅門為白色，其他為黑色。唯婆羅門為清淨，非婆羅門則不然。唯婆羅門為梵天真正之子，由其口中生，由梵天生，是由梵天所造之梵天嗣子。』尊者迦旃延就其如何?請予說示。』 『大王!『婆羅門始為最高之種姓，其他之種姓為卑劣。只婆羅門為白色，其他為黑色。唯婆羅門為清淨，非婆羅門則不然。唯婆羅門為梵天真正之子，由其口生，由梵天生，由梵天所造之梵天嗣子。』此只為世間之巷說。大王!『婆羅門始為最高之種姓，其他之種姓為卑劣……乃至……梵天之嗣子。』此不過是世間之巷說，依此理由可知。大王!卿對其作如何思耶?假令剎帝利以財寶、米谷、金銀稱富，剎帝利亦對彼：先起、後寢、進而務彼之事、行彼之所稱意，向彼為愛語耶?婆羅門，毗舍，首陀等亦對彼先起、後寢、進而務彼之事、行彼之所稱意，對彼為愛語耶?』 『尊者迦旃延!假令剎帝利以財寶、米谷、金銀稱富，剎帝利亦對彼先起、後寢、進而務彼之事，行彼之所稱意，對彼為愛語。婆羅門、毗舍、首陀等亦對彼先起……乃至……對彼為愛語。』 『大王!卿對其之作如何思耶?假令婆羅門以財寶、米谷、金銀稱富。婆羅門亦對彼：先起、後寢、進而務彼之事。行彼之所稱意，對彼為愛語耶?毗舍、首陀、剎帝利等亦對彼先起……乃至……對彼為愛語耶?』 『尊者迦旃延!假令婆羅門以財寶、米谷、金銀稱富，婆羅門亦對彼先起、後寢、進而務彼之事、行彼之所稱意、對彼為愛語。毗舍、首陀、剎帝利等亦先起……乃至……對彼為愛語。』 『大王!卿對其作如何思耶?假令毗舍以財寶、米谷、金銀稱富，毗舍亦對彼先起、後寢、進而務彼之事，行彼之所稱意，對彼為愛語耶?首陀、剎帝利、婆羅門等亦對彼先起、後寢、進而務彼之事，行彼之所願，對彼為愛語耶?』 『尊者迦旃延!假令毗舍、以財寶、米谷、金銀稱富，毗舍亦對彼先起、後寢、進而務彼之事，行彼之所願。首陀、剎帝利、婆羅門等亦對彼先起……乃至……對彼為愛語。』 大王，卿對其作如何思耶?假令首陀以財實、米谷、金銀稱富，首陀亦對彼先起、後寢、進而務彼之事，行彼之所稱意，對彼為愛語?剎帝利、婆羅門，毗舍等亦對彼先起後寢……乃至……對彼高愛語耶?』 『尊者迦旃延!假令首陀以財寶、谷米、金銀稱富，首陀亦對彼先起、後寢、進而務彼之事，行彼之所稱意，對彼為愛語。剎帝利、婆羅門，毗舍等亦對彼先起：乃至……對彼之愛語。』 『大王!卿對其作如何思耶?果若如是，則此等四姓為平等耶?或不然耶?或卿就此作如何思惟耶?』 『尊者迦旃延!實則如是，此等四姓為平等。就此等我不認有何等之差別。』『大王!依此理由，可知：婆羅門始為最高之種姓。其他之種族為卑劣……乃至……『梵天之嗣子。』此不過為世間之巷說。大王!卿對其作如何思耶?茲有剎帝利，行殺生、行不與取、于愛欲行邪行、行妄語、行兩舌、行粗惡語、行戲語、有貪欲、有嗔恚心、有邪見、其身壞命終，生于惡生、惡趣、墮處、地獄耶?或不然耶?就此汝作如何思量耶?』 『尊者迦旃延!剎帝利行殺生，行不與取、于愛欲行邪行、行妄語、行兩舌、行粗惡語、行戲語、有貪欲、有嗔恚心、有邪見，其身壞命終之後，生于惡生、惡趣、墮處、地獄。我如是思之，又，此為我聞自阿羅漢者。』 『善哉!善哉！大王!卿作如是思，實為善，又，卿聞自阿羅漢，實為善。大王!卿對其作如何思耶?茲有婆羅門、毗舍、首陀，行殺生、行不與取……乃至……身壞命終之後，生于惡生、惡趣、墮處、地獄耶?或不然耶?卿就其作如何之思量耶?』 『尊者迦旃延!首陀等行殺生、行不與取……乃至……身壞命終之後，我思為生于惡生、惡趣、墮處、地獄，又，此為我聞自阿羅漢者。』 『善哉!善哉!大王!卿作如是思，實為善。又，卿聞自阿羅漢，實為善。大王!對其卿作如何思之耶，果若如是，則此等四姓為平等耶?或不然耶?或就此卿作如何思量耶?』 『尊者迦旃延!實則如是，此等四姓為平等。就此等我不認有何等之差別也。』 『大王!依此理由：『婆羅門始為最高之種姓，其他之種姓為卑劣……乃至：梵天之嗣子。』可知此不過為世間之巷說而已。大王!卿對其作如何思量耶?茲有剎帝利，離殺生、離不與取、于愛欲離邪行、離妄語、離兩舌、離粗惡語、離戲語、無貪欲、無嗔恚心、有正見、其身壞命終之後，生于善趣天界耶?或不然耶?就此，卿作如何思量耶?』 『尊者迦旃延！雖為剎帝利而離殺生，離不與取……乃至……有正見，其身壞命終後，生于善趣，天界，我作斯如思，又，斯為我聞自阿羅漢者。』 『善哉!善哉！卿對如斯思，實為善。又，卿為聞自阿羅漢，實為善。大王!卿對其作如何思量耶?茲有婆羅門，毗舍、首陀，離殺生、離不與取……乃至……有正見，其身壞命終後，生善趣天界耶?或不然耶?卿就此作如何思量耶?』 『尊者迦旃延！首陀等離殺生，離不與取……乃至……有正見者，其身壞命終後，生于善趣、天界、我作如是思，又，我就此思乃聞自阿羅漢者。』 『善哉!善哉!大王!卿作如是思，實為善。又，卿之聞自阿羅漢者；實為善。大王!卿對其作如何思量耶?果若如是，則此等四姓為平等耶?或不然耶?卿就此作如何思量耶?』 『尊者迦旃延!實則如是，此等四姓為平等。就此我不認有何等之差別。』『大王!依此之理由：『婆羅門始為最高之種姓，他之種姓為卑劣……乃至……梵天之嗣子』可知，此不過世間之巷說而已。大王!卿對其作如何思量耶?茲有剎帝利，彼入他家行掠奪，于一家掠奪，于路旁掠奪，亦與他人妻私通。若是卿之臣，捕彼以示于卿言：『大王!此為干犯卿罪之罪人。』對彼請依大王之所欲、科以刑罰，卿將彼作如何處置耶?』 『尊者迦旃延!我處以殺戮刑、處以剝奪刑、處以追放、應其罪狀施以刑罰。何以故，尊者迦旃延!彼曾具有剎帝利之名者，今已為解消，稱為盜賊故。』 『大王!卿對其作如何思量耶?茲有婆羅門、毗舍、首陀、破入他家行掠奪……乃至……卿對彼作如何處置耶?』 『尊者迦旃延!我處以殺戮刑，處以剝奪刑……乃至……稱為盜賊故。』 『大王!對其作如何思量耶?果若如是，則此等四姓為平等耶?或不然耶?或卿就此作如何思之耶?』 『尊者迦旃延!實則如是，此等四姓為平等，就此等我不認有何等差別。』 『大王!依此理由，可知：『婆羅門始為最高之種姓，其他之種姓為卑劣……乃至……梵天之嗣子。』此不過為世間之巷說而已。大王!卿對其如何思量耶?茲有剎帝利，剃除須髮、著袈裟衣、由在家趨向無家之生活而出家、離不殺生、離不與取、離妄語、為一日一食者、梵行者、持戒者、持善法者、卿對彼等將如何耶?』 『尊者迦旃延!我應禮敬、起立相迎、以座招請、供養衣服、飲食、床座、醫藥資具，對彼如法捧獻而予保護。何以故?尊者迦旃延!彼曾做剎帝利之名稱，今已為解消，呼彼為沙門故。』 『大王!卿對其作如何思量耶?茲有婆羅門、毗舍、首陀、剃除須髮、著袈裟衣、由在家而出家為無家之生活。離殺生、離不與取、離妄語、成為一日一食者、梵行者，持善法者，卿對彼將如何耶?』 『尊者迦旃延!我當禮敬，起立相迎……乃至……呼彼為沙門故。』 『大王!卿對其作如何思耶?果若如是，則此等四姓為平等耶?或不然耶?卿就此作如何思量耶?』 『尊者迦旃延！實則如是，則此等四姓為平等，就此我不認其有何等之差別。』 『大王！依此理由可知：『婆羅門始為最高之種姓，其他之種族為卑劣……乃至……梵天之嗣子。』不過為世間之巷說而已。』 作是言時，摩偷羅王阿萬提普陀告尊者大迦旃延曰：『偉哉！尊者迦旃延!偉哉!尊者迦旃延!譬如：倒者得扶起；使覆者得頭現，迷者得教道，使有眼者可見色，于闇中持來明燈，如是尊者迦旃延以諸種方便，使法明示。我歸依此尊者迦旃延，歸依法，歸依僧伽。尊者迦旃延!我自今日起，以後做終生歸依為優婆塞，望賜受持。』
『大王!卿勿歸依我、卿宜歸依我所歸依之彼世尊。』 『尊者迦旃延！然彼應供，等正覺者之彼世尊，今住于何處耶?』 『大王!應供、等正覺者之彼世尊，今已涅槃。』 『尊者迦旃延！若我于十由旬處，得聞彼世尊之所說，為見應供、等正覺者之彼世尊，我願行十由旬。尊者迦旃延!若我于二十由旬、三十由旬、四十由旬、五十由旬處，我亦願行。尊者迦旃延!于百由旬處，如得聞彼世尊之所說，為見彼世尊，我亦願行百由旬。尊者迦旃延!彼世尊若已般涅槃，則我歸依彼般涅槃之世尊，歸依法、歸依僧伽。尊者迦旃延!我自今日以後，為終生歸依之優婆塞，望得受持。』