第七十六 刪陀迦經

北傳 沒有該當此經的。 　　本經是尊者阿難和外道刪陀迦之問答的經。刪陀迦逐知佛法之殊勝，以至令自己之徒眾歸入佛教。于問答，阿難舉四種非梵行、四種不與安息之梵行，以示得達佛教之正善行的梵行。四種非梵行中，舉出理論家之說，或詭辨論者之說等，關于此點，以見長部第一經之梵綱經、第二經之沙門果經；中部經第六十經無戲經等之外道說，是很重要的經典。

　　如是我聞。 　　一時，世尊住憍賞彌城瞿師羅園。爾時，普行者刪陀迦與五百大普行眾俱，住于無花果石窟。是時，具壽阿難晡時由宴默起出，對諸比丘曰：「諸賢!予等，為見石窟，當俱詣天造溝」。彼等比丘應尊者阿難：「然也，賢者!」于是，具壽阿難與眾比丘俱詣天造溝。爾時，普行者刪陀迦與大普行眾共坐；以叫聲、高聲、大聲談論種種非出離之富生論。即如：王論、盜賊論、大臣論、軍論、怖畏論、戰爭論、食物論、飲物論、衣服論、臥具論、華鬘論、香料論、親族論、車乘論、村里論、鄉鎮論、都城論、地方論。婦女論、勇士論、街路論、瓶取水處論、先亡論、種種異性論、世界起源論、海洋起源論、如是有無論等等。普行者刪陀迦見具壽阿難正從遠方而來。見已，令自己之會眾靜止：「諸賢!令聲細，諸賢!汝等勿作聲。此沙門瞿曇之弟子沙門阿難，即將而此前來。沙門瞿曇之諸弟子住于憍賞彌者，此沙門阿難為其中之一也。彼具壽好細聲、被導于寂靜，為寂靜之稱讚者也。(予)想彼已得知肅靜之眾曾在此而來也。」于是，彼等普行者成為沉默者。爾時具壽阿難至普行者刪陀迦處。于是，普行者刪陀迦對具壽阿難曰：「賢者阿難請進!賢者阿難善來!賢者阿難終于作此安排，即來到此處；賢者阿難請坐此特設之座。」具壽阿難坐于所施設之座，普行者刪陀迦亦取一卑坐于一面。 　　具壽阿難對坐于一面之普行者刪陀迦曰：「刪陀迦!汝等是為何論說而其此處耶?又，汝等會談為何中斷耶?」刪陀迦曰:「賢者阿難!予等坐此所談，令止之!其話對賢者阿難為非難得，于後亦將聞也。對賢者阿難于自己師尊處之法語，請現示之，則實為幸甚也。」阿難曰：「若然，刪陀迦，諦聽、善思念之!予將說之。」普行者刪陀迦應具壽阿難曰：「如是，賢者!」具壽阿難曰：「刪陀迦!依彼世尊，如者、見者、應供者、等正覺者，說此等四種非梵行住及說四種非安息之梵行;于其處，智者盡可能不住(錯誤之)梵行。或雖住之，但不得正理、善法也」。刪陀迦曰:「賢者阿難!又，何等是依彼世尊、知者、見者、應供者、等正覺者所說之四種非梵行住?于其處，智者盡可能不住(錯誤之)梵行。或雖住之，亦不得正理、善法耶?」 　　阿難曰:「刪陀迦!」于此，有一類師，為如是說、如是見者：「無1布施、無供犧牲、無供養、無善惡業果報，無此世界、無他世界，無母、無父、無化生有情，無沙門、婆羅門。由正行、正行道者，于世間，自己依通智自作證教化此世界、他世界。此人為四大所成，命終後，地進入、還歸地，水進入、還歸水，火進入、還歸火，風進入、還歸風。諸根並入虛空。四人擔死者而行，彼輿床為第五，于至墓地之間，雖諸句讚歎死者(功德)，被死者知之，(火化後)尸骨成為灰白色，犧牲祭物終于成灰，對愚鈍者之教說，即此布施;凡任何說死後之存在者、彼等是虛偽、虛妄、戲論。諸患者及諸智者皆由身壞，斷滅之、消失之;死後無所有。」其時，刪陀迦!智者作如是深慮：「此尊師實為如是說、如是見者：「無布施、無供犧牲……乃至……死後無所有。」若此尊師之語是真實，則以予之未曾作，于此已作也;以予之未曾完成，于此已完成也。于此而論我等兩者同等得沙門位也。然予不說：「兩者由身壞，則皆將斷滅之、消失之，死後將無所有。」又，此尊師實是過度之裸形、禿頭、蹲踞行、拔須髮、(出家勵志修梵行)者，而予為忍住于多子之林、(在家非梵行)者，受用迦尸國之栴檀、持用華鬘、涂香、脂粉、受用金銀，而予共此尊師，死後將(再生)同等之趣者也。予何所知、何所見，而欲于此師處修梵行耶?」彼已知：「此是非梵行住也。」因此彼厭惡此梵行而離去。刪陀迦!此為依彼世尊、知者、見者、應供者、等正覺者所說之第一非梵行住也;于其處，智者盡可能不住(錯誤之)梵行。或雖住之，但不得正理、善法也。 　　復次，刪陀迦!于此，有一類師，為如是說、如是見者：「無論如何傷害他人之事、其作者、令作者、切者、令切者、烤者、令烤者、令愁者、令疲勞者、戰慄者、令戰慄者、殺者、令殺生者、令不與取者、穿入家者、掠奪者、盜竊者、立路傍(搶劫)者、通姦者、妄語者、如是作者，令作者無罪惡。又，以利劍輪將此大地上之生類，作成一肉團、一肉山，由其因緣無有罪惡，亦無有罪惡之果報。又，行于恆河之南岸，害之、殺之、截之、令截之、烤之、令烤之、由其因緣無有罪惡、亦無有罪惡之果報；又，行于恆河北岸布施之、令布施之、祭祀之、令祭祀之、由其因緣無有功德、亦無功德之果報;依布施、調御、自制、實語、並無功德、亦無有功德之果報。」 　　刪陀迦!其時，智者作如是深慮：「此尊師實如是說、如是見者：無論如何傷害他人之事，其作者，令作者……乃至……無有功德之果報。」若此尊師之語是真實，則以予之未曾作，于此而論為已作也；「以予之未曾完成，于此而論為已完成也。于此我等兩者，得同等于沙門位也。然予不說：「予等之放任作業，多無罪惡。又，此尊師實是過度之……乃至……修梵行耶?」彼已知：「此是非梵行住也。」因此彼厭惡此梵行而離去，刪陀迦!此是依彼世尊、知者、見者、應供者、等正覺者所說之第二非梵行住也;于其處，智者盡可能不住(錯誤之)梵行。或雖住之，亦不得正理、善法也。 　　復次，刪陀迦!于此，有一類師，為如是說、如是見者：「有情之雜染為無因無緣;由無因無緣而諸有情被雜染。有情之清淨亦無因無緣;由無因無緣而諸有情被清淨。無力、無精進、無人之勢力、無人之勇猛、一切有情、一切生類、一切有類、一切有命者，無自在、無力、無精進，而由宿世命運、階級結合、自性而轉變;于六種階級感受樂苦。」 　　刪陀迦!其時，智者作如是深慮：「此尊師實如是說、如是見者：「有情之雜染為無因無緣……乃至……感受樂苦。」若此尊師之語是真實，則以予之未曾作，于此而論為已作也;以予之未曾完成，于此而論為已完成也。于此予等兩者得同等沙門位也。然予不說：「予等兩者由無因無緣而清淨之。又，此尊師實是過度之……乃至……修梵行耶?」彼已知：「此是非梵行住也。」因此彼厭惡此梵行而離去。 　　刪陀迦!此是依彼世尊、知者、見者、應供者、等正覺者所說之第三非梵行住也;于其處，智者盡可能不住(錯誤之)梵行。或雖住之，亦不得正理、善法也。復次，刪陀迦!于此，有一類師，為如是說、如是見者：「4此等七身是非所作者，非屬所作者之類，非所化作者，非使化作者，如石女，如山頂不動，如石柱住立不動也。彼等不動、不變易、互相無害、無互相之為樂、為苦、或為樂苦也。何等為七(身)耶?地身、水身、火身、風身、樂、苦、命，此等!為七身也。此等七身是非作者，非屬所作者之類，非所化作者，非使化作者，如石女，如山頂不動，如石柱住立不動也;彼等不動、不變易、相互無害、無相互之為榮，為苦或為樂苦也。此處無殺者、或令殺者、或聞者、或令聞者、或識者、或令識者。凡以利劍斷頭，任何人無奪取任何人之生命；只是在七身之間隙揮過刀劍而已。此等成見經過百四十萬六千六百之胎(生)、有五百(種)業、五業、三業、一業、半業。六十二道跡，有六十二中劫，六階級，八人地，經歷四千九百之生活(職業)法、四千九百之普行法，四千九百之龍住處，二千根。有三千地獄，有三十六塵界，有七有想胎、七無想胎、七(節)系胎，十天、七人、七鬼、七湖、七山、七百山、七崖、七百崖，七夢、七百夢、有八百四十萬大劫；其間愚者、智者輪迴已、流轉已、將至苦之邊際。然其處無有：「予依此戒、或誓戒、或苦行、或梵行、對未熟之業，予將使偏熟之；對已熟業，次第受報而予將結束有漏業。」實無如是之事情。樂與苦是以斗定量也，輪迴亦有定量之限制，于此無增減，亦無盛衰。猶如系毯持線頭于高處投下，裂開而線脫之至解完為止;如是，愚者及智者輪迴已、流轉已，而將至作苦之邊際也。」 　　刪陀迦!此智者作如是深慮：「此尊師實為如是說、如是見者：此等七身……乃至……將至作苦之邊際也。若此尊師之語為真實，則以予之未曾作，于此而論為已作也;以予之未曾完成，于此而論為已完成也。于此予等兩者得同等沙門位也。然予不說：「予等兩者流轉已、輪迴已、將至苦之邊際也。」又，此尊師實是過度之裸形、禿頭、蹲踞行、拔須髮(出家修梵行者)，而予忍住于多子之床(在家)、受用迦尸國產之栴檀、持用華鬘涂香、脂粉、受用金銀，而予與此尊師死後將是同趣者也。彼時予何知、何見、而欲于此師處修梵行耶?彼已知：「此是非梵行住也。因此厭惡此梵行而離去。」刪陀迦!此是依彼世尊、知者、見者、應供者、等正覺者所說之第四非梵行住也;于其處，智者盡可能不住(錯誤之)梵行。或雖住之，亦不得正理、善法也。 　　刪陀迦!此等是彼世尊、知者、見者、應供者、等正覺者所說之四種非梵行住也。于其處，智者盡可能不住(錯誤之)梵行。或雖住之，亦不得正理、善法也。」刪陀迦曰：「希有哉!卿阿難!未曾有哉!卿阿難!依彼世尊、知者、見者、應供者、等正覺者所說：四種非梵行住，正是非梵行住也。」于其處，智者盡可能不住(錯誤之)梵行，。或雖住之，亦不得正理、善法也。卿阿難!又，何等是依彼世尊、知者、見者、應供者、等正覺者所說四種非安息之梵行;于其處，智者盡可能不住(錯誤之)梵行。或雖住之，亦不得正理、善法耶?」 　　阿難曰:「刪陀迦!于此，有一類師，為一切知者、一切見者，自認智見無余而言：「予之行、住、眠、寤、智見時常繼續現起。」彼入空屋，又不得食物，又被狗咬，又遇惡象，又遇惡馬，又遇惡牛；又彼問女及男之名及姓，又彼詢問村里鄉鎮之名及道路。彼正是：「此為何耶?」之問者：「予應入空屋，故予入之也。予不應得食物，故予不得也;有人應被狗咬，故予被咬也;有人應遇惡象，故予遇也;有人應遇惡馬，故予遇也;有人應遇惡牛，故予遇之也；有人應問女及男之名及姓，故予問之也；有人應問村里、鄉鎮之名及道路;故予問之也。」刪陀迦!于此智者作如是深慮：「此尊師實為一切知者，一切見者……乃至……故予問之也。」彼已知：「此是非安息之梵行也。「因此，厭惡此梵行而離去。刪陀迦!此是依彼世尊、知者、見者、應供者、等正覺者所說之第一非安息之梵行也。于其處，智者盡可能不住(錯誤之)梵行。或雖住之，亦不得正理、善法也。」 　　復次，刪陀迦!于此，有一類師為傳聞者，以傳聞為真者也，彼依傳聞依輾轉相傳，依聖藏之教而說法。刪陀迦!為傳聞者，以傳聞為真者之師，亦有善憶念、亦有惡憶念;亦有如者、亦有異者也。刪陀迦!其時，智者作如是深慮：「此尊師實為傳聞者、以傳聞為真者;彼依傳聞，依輾轉相傳，依聖藏之教而說法。依傳聞者，為真者之師，亦有善憶念、亦有惡憶念：亦有如者、亦有異者也。」彼已知：「此是非安息之梵行也。」因此厭惡此梵行而離去。刪陀迦!此是依彼世尊、知者、見者、應供者、等正覺者所說之第二非安息之梵行也。于其處，智者盡可能不住(錯誤之)梵行。或雖住之，亦不得正理、善法也。 　　復次，刪陀迦!于此，有一類師是理論家、審察家，彼被理論所鎚敲、隨順審察而行，依自己辯才說法。刪陀迦!理論家、審察家之師，亦有善理論、亦有惡理論；亦有如者、亦有異者也。刪陀迦!其時，智者作如是深慮：「此尊師實是理論家、審察家，彼被理論所鎚敲、隨順審察而行、依自己辯才說法；理論家、審察家者，亦有善理論、亦有惡理論：亦有如者、亦有異者也。」彼已知「此是非安息之梵行也。」因此，厭惡此梵行而離去。刪陀迦!此是依彼世尊、知者、見者、應供者、等正覺者所說之第三非安息之梵行也。于其處，智者盡可能不住(錯誤之)梵行。或雖住之，亦不得正理、善法也。 　　復次，刪陀迦!于此，有一類師是遲鈍者、極愚者也；彼因遲鈍、因極愚，處處以問題尋問之，以致言語混亂，(回答)如14鰻亂竄(難捉)：「對予非如是;對予亦非如是；對予亦非異是：對予亦非：「無也。」對予亦非：「非無也。」刪陀迦!其時，智者作如是深慮：「此尊師實是遲鈍者，極愚者也……乃至……對予，亦非「非無也。」彼已知：「此是非安息之梵行也。」因此，厭惡此梵行而離去。刪陀迦!此是依彼世尊、知者、見者、應供者、等正覺者所說之第四非安息之梵行也。于其處，智者盡可能不住(錯誤之)梵行。或雖住之，亦不得正理、善法也。刪陀迦!此等是依彼世尊、知者、見者、應供者、等正覺者所說之四種非安息之梵行也。于其處，智者盡可能不住(錯誤之)梵行。或雖住之，亦不得正理、善法也。刪陀迦曰：「希有哉!卿阿難!未曾有哉!卿阿難!依彼世尊、知者、見者、應供者、等正覺者所說之四種非安息之梵行，正是非安息之梵行也。于其處，智者盡可能不住(錯誤之)梵行。或雖住之，亦不得正理、善法也。卿阿難!于其處，智者宜儘可能住(正確之)梵行，住之，可得正理。善法者；彼師是何說者?何論者耶?」 　　刪陀迦!關于此，如來、應供者、等正覺者、明行具足者、善逝者、世間解者、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊。彼于此天之世界……乃至……自知、自證而教導……乃至……示梵行。或為居士、或為居士子、或為其他族姓之再生者、以聽聞其法……(中部經典第五十一經如游行者經如是所廣說)……彼由于舍此等五蓋–心穢，慧羸，離諸欲，離諸不善法，有尋，有伺，由離生喜樂，成就初禪而住之。刪陀迦!于彼師、弟子證得如是優異殊勝；于其處，智者盡可能住于(正確之)梵行。住之，則得正理、善法也。復次，刪陀迦!比丘由尋伺之止息……乃至……第二禪……第三禪……第四禪、具足而住之。刪陀迦!于彼師、弟子……得正理、善法也。 　　彼如是，于心得定、偏淨、清白、無穢、離隨煩惱、柔軟、適(合作)業、住立、已得不動，彼心向于宿住隨念智。彼對種種宿住能憶念之。即如：一生、二生……乃至……如是，共行相、共境遇，種種宿住而憶念之。刪陀迦!于彼師、弟子……得正理、善法。彼如是于心得定、偏淨、清白、無穢、離隨煩惱、柔軟、適業、住立、已得不動，彼心向放諸有情之死生智。彼以清淨超人之天眼，觀諸有情之正在死、生者。貴賤者、美丑者、幸福及不幸者……乃至……知諸有情各隨其業而受報。刪陀迦!于彼師之弟子……乃至……得正理、善法。彼如是于心得定、偏淨、清白、無穢、離隨煩惱、柔軟、適業、住立、已得不動，彼心向于諸漏盡智。彼如實知：「此是苦也。」……乃至……如實知：「此是漏盡之道也。」彼由如是知、如是見故，由欲漏而心解脫，由有漏而心解脫，由無明漏而心解脫;于解脫有「已解脫」之智;彼知「(予)生已盡，梵行已立，應作已辦，不更受此輪迴狀態也。刪陀迦!于彼師、弟子證得如是優異、殊勝;于其處，智者盡可能住于(正確之)梵行。住之，則得正理、善法也。 　　刪陀迦曰：「卿阿難!彼比丘為阿羅漢、諸漏已盡者、修行成滿者、所應作已作者、棄諸重擔者、逮得己利者、有結滅盡者、正智解脫者，彼受用諸欲否?」阿難曰:「刪陀迦!凡彼比丘為阿羅漢、諸漏已盡者、修行成滿者、所應作已作者、棄諸重擔者、逮得已利者、有結滅盡者、正智解脫者，彼不可能是此五種狀況之實踐者：即漏盡比丘不可能故意奪取生類之生命，漏盡比丘不可能取不與者而被稱偷盜，漏盡比丘不可能從事淫法，漏盡比丘不可能故意說妄語，漏盡比丘不可能于欲受用貯藏物，如以前為在家者。刪陀迦!凡彼比丘為阿羅漢、諸漏已盡者、修行成滿者、所應作已作者、棄諸重擔者、逮得已利者、有結滅盡者、正智解脫者，彼不可能是此等五種狀況之實踐者也。」 　　刪陀迦曰：「又，卿阿難!凡彼比丘為阿羅漢、諸漏已盡者、修行成滿者、所應作已作者、棄諸重擔者、逮得已利者、有結滅盡者、正智解脫者、彼于行、住、眠、寤時，皆見時常繼續現起：「對予，諸漏已盡耶?」」阿難曰:「為此，刪陀迦!為汝說喻;有關此，依喻有一類智者，善知所說之意義也。刪陀迦!猶如人之手足截斷者，彼于行、住、眠、寤時，時常繼續呈現知見手足已截斷」；並且于省察時知。」「予之手足是已截斷也。」刪陀迦!如是，凡彼比丘為阿羅漢、諸漏已盡者、修行成滿者、所應作已作者、棄諸重擔者、逮得已利者、有結滅盡者、正智解脫者，彼于行、住、眠、寤時、時常繼續現起智見諸漏已盡，並于省察時知：對予，諸漏是已盡也。」 　　 刪陀迦曰：「卿阿難!于此法、律之先導者，其數為更多耶?」阿難曰： 　　「刪陀迦!且說于此法、律之先導者，不只百、不只二百、不只二百、不只四百、不只五百、乃至有更多。」刪陀迦曰：「希有哉!卿阿難!未曾有哉!卿阿難!實不舉讚自教法，又不輕視他教法；又于處(契機)說法，又有為數更多之先導者被認知。然而，此等邪命外道是無子女人之諸子，只稱揚自己等，輕視他人等；只告知三位先導者，即：難陀越闍，基沙山吉闍，末伽梨瞿舍羅。 　　是時普行者刪陀迦呼自己之會眾曰：「諸賢!去矣!梵行住是在沙門瞿曇處；今我等不易于利養、恭敬、名聲偏舍之!」實如是，此普行者刪陀迦遣散自己之會眾，于世尊處行梵行。