第六十七　車頭聚落經

北傳增阿四一．二(大正藏二、七七0頁。)舍利弗摩目犍連游四衢經(大正藏二、八六頁。) 　　本經分為二部，前半是世尊在車頭聚落時，舍利弗和目犍連率五百比丘來見世尊，因比丘等太過攪鬧而被世尊所叱，令離去之，以此，聚落之眾人或婆婆梵天主，為比丘等求情容赦。其時，世尊對舍利弗和目犍連說，汝等二人與我，應擁護比丘眾等。後半是說，入水者有四種怖(波、漩、渦、鮫)之喻；說出家者有四種怖(忿躁、飽食、五種欲分、女人。)此部分和巴利文增支部四之一二二同文。北傳之增阿與此部份不同，別譯此部分全缺

　　如是我聞。 　　一時，世尊住車頭聚落，阿摩羅樹園。爾時，舍利弗，目犍連為首五百比丘，為見世尊來至車頭聚落。彼等新來比丘與常住比丘互相問訊，設置床座，整備衣缽而高聲、大聲。于是，世尊喚具壽阿難曰：「阿難!此等1如漁夫獲魚時，高聲、大聲者何人耶?」阿難答曰：「師尊!此等乃舍利弗，目犍連為首五百比丘，為見世尊來至車頭聚落，彼等新來比丘與常住比丘互相高聲、大聲問訊言談，設置床座，整備衣缽也。」世尊曰：「若然，阿難!汝以予之言喚彼等比丘：(師喚具壽等。)具壽阿難應諾世尊：「如是，師尊!」詣彼等比丘處，詣已，對彼等比丘言：「師喚具壽等。」彼等比丘應諾具壽阿難「如是，賢者!」詣世尊處，詣已，頂禮世尊坐于一面，世尊對坐于一面之彼等比丘曰：「比丘等!汝等高聲、大聲，猶如漁夫獲魚時為何耶?」諸比丘曰:「師尊!舍利弗、目犍連為首等五百比丘，為見世尊來至車頭聚落。此等新來比丘與常住比丘因互相問訊，設置床座，整備衣缽而高聲、大聲也。」世尊曰：「諸比丘!汝等走開!予打發汝等走開，汝等勿住于予之面前。」彼等比丘應諾世尊：「如是，師尊!」，由座而起，頂禮世尊，右繞，收拾臥坐具，執持衣鉢而去。 　　其時，車頭聚落之諸釋迦族人，以某要務集合于會議所。車頭聚落之諸釋迦族人，遙見彼等比丘行去，見已詣彼等比丘處；詣已，對彼等比丘如是言：「唉!汝等具壽去何處耶?」諸比丘曰：「諸賢!實由世尊打發比丘眾離去也。」彼等曰：「若然，具壽等，請稍坐，我等實可能略微使世尊歡喜。」彼等比丘應諾車頭聚落之諸釋迦族人曰：「如是，諸賢!」于是，車頭聚落之諸釋迦族人詣世尊處。詣已，敬禮世尊坐于一面。坐于一面之彼等車頭聚落之諸釋迦族人白世尊曰：「師尊!願世尊對比丘眾歡喜；師尊!願世尊喜迎比丘眾也。師尊!如世尊從前之攝受比丘眾，如是，如是，今願世尊攝受比丘眾也。師尊!此處有新人比丘，出家不久，最近入此法、律也，若彼等不能得見世尊時，易異心、易變心。師尊!譬如諸幼小種子不得水，易變性、易變壞；實如是，師尊!此處有新人之比丘、出家未久，最近入此法、律者，若不能得見世尊，易異心、易變心。師尊!譬如幼犢不見母，易異心、易變心。如是，師尊!在此有新人比丘，出家未久，最近入此法、律者，若彼等不能得見世尊，易異心、易變心。師尊!願世尊對比丘眾歡喜；願世尊喜迎比丘眾也。師尊!如世尊從前攝受比丘眾，如是，如是，今願世尊攝受比丘眾也!」 　　是時，婆婆主梵天知世尊心中所思，如力士將屈臂伸直或將屈伸直臂，如是，速由梵天界消失，出現于世尊前。于是，婆婆主梵天上衣偏袒一肩，向世尊合掌，白世尊曰：「師尊!願世尊對比丘眾歡喜，世尊，願世尊喜迎比丘眾也。師尊!如世尊從前攝受比丘眾，如是，如是，今世尊攝受比丘眾也!師尊!在此有新人比丘，出家未久，最近入此法、律者，若彼等不能得見世尊，易異心、易變心。師尊!譬如幼小種子不得水，易變性、易變壞;實如是，師尊!此處有新人之比丘、出家未久，最近入此法、律者，若不能得見世尊，易異心、易變心。世尊!譬如幼犢不見母，易異心、易變心。如是，師尊!在此有新人之比丘，出家未久，最近入此法、律者，若不能得見世尊，易異心、易變心。師尊!願世尊對比丘眾歡喜。師尊!願世尊喜迎比丘眾也!如世尊從前攝受比丘眾，如是，如是，今願世尊攝受比丘眾也。」車頭聚落之諸釋迦族人及婆婆主梵天，以種子喻及幼犢喻使世尊歡喜，于是，具壽大目犍連呼諸比丘曰：「諸賢!起來!攝取衣銖!由車頭聚落之諸釋迦族人及裟婆主梵天以種子喻及幼犢喻，世尊已歡喜矣!」彼等比丘應答具壽大目犍連曰：「如是，具壽!」由座立起，執持衣缽，詣世尊處；詣已，頂禮世尊坐于一面，世尊對坐于一面之具壽舍利弗，如是言：「舍利弗!由予打發比丘眾離去時，汝有何思耶?」舍利弗曰：「師尊!世尊打發比丘眾離去時，依我實如是思念：「今世尊是無為者、是實踐者，而將住現法樂住；今我等亦當為無為者，實踐者而住現法樂住。」」世尊曰：「舍利弗!汝且待，舍利弗!暫待!舍利弗，汝勿再生起如是心。」于是世尊呼具壽大目犍連曰：「目犍連!由予于打發比丘眾離去時，汝有何思耶?」目犍連曰：「師尊!世尊打發比丘眾離去時，依我實有如是思念：「今世尊是無為者，是實踐者而住現法樂住，今我及具壽舍利弗當看護比丘眾也。」」世尊曰：「善哉!善哉!目犍連!實予，或舍利弗、目犍連二人應看護比丘眾也。」于是，世尊對諸比丘曰：「諸比丘!正下水中者宜豫期此等四種怖。何為四?波浪之怖，蛟龍之怖，漩渦之怖，鱷魚之怖也。諸比丘!正下水中者宜豫期此等四種怖。實如是，諸比丘!在此有一類人于此法、律，由在家于已出家為非家者時，宜豫期此等四種怖。云何為四?波浪之怖、蛟龍之怖、漩渦之怖、鱷魚之怖也。諸比丘!何為波浪之怖?諸比丘!關于此，有一類良家子以信由在家而出家為非家者，念：「予為陷入生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱者，為苦所陷，為苦所征服。然，我知作此全苦蘊之邊。」對彼如是出家者，同梵行者教誡、教示彼一人曰：「如是汝宜進、如是汝宜退，如是汝宜前瞻，如是汝宜後顧，如是汝宜屈，如是汝宜伸，如是汝應執持衣鉢。」彼之念如是：「我等而同為在家者時，對彼等教誡教示之。今此等同行者如我等之子者、孫者，然，此等應教誡教示我等。」因此彼舍學習而還俗。諸比丘!此謂波浪之怖長者，為舍學習而還俗者也。「波浪之怖」諸比丘!其實此乃忿惱之增上語也。 　　諸比丘!何為蛟龍之怖?諸比丘!關于此，有一類良家子以信由在家而出家為非家者，念：「予為陷入生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱者，為苦所陷，為苦所征服。然，我知作此全苦蘊之邊。」對彼如是出家者，同梵行者教誡、教示此一人曰：「汝應嚼此、不應嚼此，汝應啖此、不應啖此，汝應嘗此、不應嘗此，汝應飲此、不應飲此；汝應按規定嚼之，不按規定不應嚼之，汝應按規定啖之，不按規定不應啖之，汝應接規定嘗之，不按規定不應嘗之，汝應接規定飲之，不按規定不應飲之；汝應正時嚼之，非時不應嚼之，汝應正時啖之，非時不應啖之，汝應正時嘗之，非時不應嘗之，汝應正時飲之，非時不應飲之。」彼之念如是：「我等前為在家者時，凡嚼所欲，不嚼所不欲，凡啖所欲，不啖所不欲，凡嘗所欲，不實所不欲，凡飲所欲，不飲所不欲;按規定嚼之，亦不按規定嚼之，按規定啖之，亦不按規定啖之，按規定嘗之，亦不按規定嘗之，按規定飲之，亦不按規定飲之；于正時嚼之，亦于非時嚼之，于正時啖之，亦于非時啖之，于正時嘗之，亦于非時嘗之，于正時飲之，亦于非時飲之。凡對我等有信心之居士，于日中非時施予優美之嚼食啖食，其時彼等作口閂也。」因此彼舍學習而還俗。諸比丘!此謂蛟龍之長者，舍學習而還俗者也。諸比丘!「蛟龍之怖」，其實此乃飽食之增上語。諸比丘!何為漩渦之布?諸比丘!于此有一類良家子以信由在家而出家為非家，念「予為陷入生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱者，為苦所陷、為苦所征服。然，彼知作此全苦蘊之邊。」對彼如是出家者，午前適時著衣，執持衣鉢，以不守護身，以不守護口，以念不現前，不以守護諸根而入村里，或聚落行乞。彼于其處見五種欲分具備，具足而娛樂之居士或居士子。彼之念如是:「予等過去為在家者時，為五種欲分具備者、具足而娛樂之；家有財物，而得享受財物，且得作功德也。」因此彼舍學習而還俗。諸比丘!此謂漩渦怖之長者，為舍學習而還俗者也。諸比丘!「漩渦之怖」其實此乃謂五種欲分之增上語也。 　　諸比丘!云何為鱷魚之怖?諸比丘!于此，有一類良家子以信由在家而出家為非家者，念：「予為陷入生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱者，為苦所陷，為苦所征服。然，彼知作此全苦蘊之邊。」對彼如是出家者，午前適時著衣，執持衣鉢，以不守護身，以不守護口，以念不現前，以不守護諸根而入村里、或聚落行乞。彼于其處見服裝不整或袒露身肌婦女。彼見服裝不整或袒露身肌婦女，而欲情破壞其心，彼依欲情破壞其心，因此舍學習而還俗。諸比丘!是謂鱷魚之怖長者舍學習而還俗也。諸比丘!「鱷魚之怖。」其實此乃婦女之增上語也。諸比丘!此等四種怖，于此，有一類人于此法、律，由在家而出家為非家者時，所應豫期者也。」 　　世尊說此已，悅意之彼等比丘大歡喜世尊之所說!