第六十六 鶉喻經
北傳 中阿一九二．迦樓烏陀夷經(大正藏一、七四0頁。) 本經因優陀夷讚嘆世尊之教用心周到。世尊教其應脫離一切縛，因此，喻鶉縛于朽蔓而至死，王象雖縛于強固之革索，亦容易切斷。貧人被貪財所縛，富者舍富財而出家等喻。其次，說關于縛與離縛有四種人；有非聖與聖之二樂，及從初禪，次弟至滅盡定完全無縛，和北傳的大意相合，字句有不少差異之處。 如是我聞。 一時，世尊住在鴦崛多羅波(鴦伽北方水)地方。鴦崛多羅波有一鄉鎮名阿波那。爾時，世尊晨早，著衣，執持衣鉢，至阿波那行乞。于阿波那行乞已，食後由行乞而遠，為晝住(食後休息)而行至一叢林、深入叢林，于一樹下著座晝住。具壽優陀夷亦于最早著衣，執持衣鉢，至阿波那行乞。于阿波那行乞已，食後由行乞而遠，為畫住而行至叢林，深入其叢林，于一樹下著座畫住。是時，獨處宴生之具壽優陀夷心生如次之思惟：「世尊實為予等數多苦法之排除者也，世尊實為予等數多樂法之持來者也，世尊實為予等數多不善法之排除者也，世尊實為予等數多善法之持來者也。」于是，具壽優陀夷于晡時由宴坐起。詣世尊所。詣已，頂禮世尊生于一面，生于一面之具壽優陀夷白世尊言： 「師尊!在此，我獨處宴坐，心生起如次之思惟：「世尊實為予等……乃至……數多善法之持來者也。」世尊!予等以前實為哺時及晨早及晝之非時受食者。然，師尊!曾有某時，世尊呼諸比丘曰：「喂!諸比丘!汝等宜舍斷午後非時食。」師尊!對其，我唯有異心，有憂悶：「凡是對我等有信心之居士，午後非時所施優美硬食、軟食，世尊告我等對其舍離；善逝告我等對其定棄。師尊!我等于世尊以親愛、尊重、慚愧觀故，舍彼午後非時食。師尊!如是我等于朝晡時及晨受食也。然曾有某時，世尊呼諸比丘曰：「喂!比丘等!汝等宜舍斷夜之非時食。」師尊!對其，我有異心、有憂悶：「凡此等二食中，我等稱為比較勝妙者，世尊告我等對其舍離，善逝告我等對其定棄。師尊!往昔，某人口中得羹，如次言曰：「哈!今宜將此放置，晡時，我等皆集食之。」師尊!凡一切之料理，彼等皆在夜，在日中料理者少。師尊!我等于世尊以親愛、尊重、慚愧觀故，舍彼夜非時食。師尊!往昔，諸比丘夜、闇黑、黑夜行乞，或陷入村之入口池，或倒落于污水溝，或入荊棘叢，或撞眠牛，或既作或未作、或遭監賊、或女人對彼等以非正法招請。師尊!往昔1我于夜闇黑、黑夜行乞，師尊!我見某婦人洗盪容器于電光中，彼見予作驚叫：「唉!予，恐怖!鬼!」師尊!我聞彼女如此言時，予對彼婦人曰：「妹!非鬼，乃比丘因乞食，立于此也。」婦人咒曰：「令比丘之父死!令比丘之母死!比丘!望汝以銳利屠刀切腹，而勿于夜，闇黑、黑夜因腹而行乞。」師尊!對其記憶之予有如是念：「世尊實為予等之數多苦法排除者也，世尊實為予等數多樂法之持來者也，世尊實為予等數多不善法之排除者也，世尊實為予等數多善法之持來者也。」」 世尊曰：「優陀夷!如是，于此有一類愚癡人，依予正在言「宜舍此!」彼等如此言：「然則為何此微小瑣細之事，此沙門乃過度3削減欲者。」又，彼等對此不舍，且向予抱不滿，及彼等學處愛護比丘。優陀夷!對彼等其為有力之縛、堅固之縛、強固之縛、不腐之縛、粗大圓木之系柱也。優陀夷!恰如小鶉以腐蔓縛之，其或殺、或縛，或待斃。優陀夷!可如是言：「凡彼小鶉以腐蔓之縛所縛，于其處或殺、或縛或待斃，其為彼無力之縛、微力之縛、腐朽之縛，無心材之系柱也。」優婆夷!實彼正如是說者，乃正確說之耶?」優陀夷言「實非如此。師尊!彼小鶉以腐蔓縛所縛，于其處或殺、或縛、或待斃，其實彼為有力之縛、堅固之縛、強固之縛、不腐之縛，粗大圓木之之系柱也。」(世尊曰)：「優陀夷!實如是，在此有二類愚癡人，依予正在言：「宜舍此!」彼等如此言：「然則為何此微小瑣細之事，此沙門乃過度削減欲者也。」又，彼等對此不舍，且于予及彼等學處愛護比丘抱不滿；又，然彼等比丘為欲學習者也。優陀夷!對彼等其為有力之縛、堅固之縛、強固之縛、不腐之縛，粗大圓木之系柱也。又，于此，優陀夷!有一類良家子，依予正在言：「宜舍此!」彼等如此言：「然則為何此微小瑣細之事，世尊對我等言舍當舍之事，為其善逝亦對我等言定棄。又彼等對此舍之，于予及彼等學處愛護比丘未抱不滿，彼等比丘亦欲學習者也。彼等已舍此，由不熱中、安靜、止息相應，如鹿之柔和心而住之。為彼等，優陀夷!其為無力之縛、微力之縛，腐朽之縛、無實心之系柱也。優陀夷!恰如有轅之牙、壯大、良種、慣戰之王象，以諸堅固革紐之縛以縛之，但扭身容易拉斷諸縛，隨欲前行。優陀夷!可如此言：「彼有如轅之牙、壯大、良種、慣戰之王象、以諸堅固之革紐之縛以縛之，但扭身容易拉斷諸縛，隨欲前行。實對彼乃其等為力強之縛、堅固之縛、不腐之縛、粗大圓木之系柱也。」優陀夷!實彼如是說者，乃正確說之耶?優陀夷曰：「實非如此也，師尊!有如轅之牙，壯大、良種、慣戰之王象，以堅固之革紐之縛縛之，但扭身容易拉斷諸縛，隨欲前行。實對彼，為其無力之縛、微力之縛、腐朽之縛、無實心之系柱也。」世尊曰：「優陀夷!實如是，在此有一類良家子，依予正在言：「宜舍此!」彼等如此言：「然則為何此微小、瑣細、當舍之事，為其世尊對我等言舍，善逝亦對我等言定棄。」又，彼等此舍之，于予及彼等學處愛護比丘末抱不滿，彼等比丘亦欲學習者也。彼等已舍此，由不熱中、安靜、止息相應，如鹿之柔和心而住之。為彼等，優陀夷!其為無力之縛、微力之縛，腐朽之縛、無實心之系柱也。 優陀夷!恰如貪窮無所有，不幸之人，彼有一敗壞、烏鳥群集陋屋，于其處有一敗壞破床，唯一瓶供播種之劣谷粒，一妻、不美；彼至森林見比丘，洗淨手足，喜悅攝食後，坐于涼爽樹蔭下于增上心相應。彼是念如：「實沙門法為樂也實沙門法為無病也，予當剃除髮須，著架裟衣，由在家予願出家者。」彼不能舍敗壞、鳥群集之一陋屋、舍敗壞之一破床、舍供播種之劣谷粒、舍一弊妻、剃除須髮、著架裟衣、由在家出家為非家者。優陀夷!可如此言：「彼人，凡由彼等諸縛所縛，不可能舍去一陋屋……一弊妻，剃除須髮，著架裟衣，由在家出家為非家者，實對彼，其為無力之縛、微力之縛、腐朽之縛、無實心之系柱也。」實彼如是說者，乃正確之說耶?」優陀夷曰：「師尊!實不如此。師尊!彼人凡由諸縛所縛，不可能舍敗壞、烏鳥群集之陋屋、舍敗壞之一弊床，舍供播種之一瓶劣谷粒、舍一弊妻、剃除須髮、著袈裟衣、由在家出家為非家者。實對彼，其為力強之縛堅固之縛、強固之縛、不腐之縛，粗大圓木之系柱也。」世尊曰：「實如是，優陀夷!在此有一類愚癡人，依予正在言：「宜舍此。」彼等如是言：「此微小、瑣細之事，此沙門乃過度削減欲者也。」又，彼等對此不舍，且于予及彼等學處愛護比丘抱不滿。然彼等比丘為欲學習者也。優陀夷!對彼等，其為力強之縛、堅固之縛、強固之縛、不腐之縛，粗大圓木之系柱也。 優陀夷!恰如富裕之居士，或居士子，為多財物、多受用，多類金飾之集積者，多類谷物之集積者，多類田地之集積者，多類宅地之集積者，多類妻女之集積者，多類奴僕之集積者，多類婢女之集積者，彼至森林見比丘，洗淨手足，喜悅攝食後，坐于涼爽樹蔭下禪定。彼之如是念：「實沙門法為樂也，實沙門法為無病也，予當剃除須髮，著袈架裟衣，予願由在家出家為非家者。」彼可能舍多類之金飾、舍多類之谷物、舍多類之田地、舍多類之宅地、舍多類之妻女、舍多類之奴僕、舍多類之婢女、剃除須髮、著袈裟衣、由在家出家為非家者。優陀夷!可如此言：「凡彼被諸縛所縛之居士，或居士子，可能舍多類之金飾……舍多類之婢女、剃除須髮、著袈裟衣、由在家出家為非家者。實彼對其為力強之縛，堅固之縛，強固之縛，不腐之縛，粗大圓木之系柱也。」實彼正如是說者，乃正確說之耶?」優陀夷曰:「師尊!實不如此也。師尊!被諸縛所縛之居士，或居士子，可能舍多類之金飾、舍多類之谷物、舍多類之田地、舍多類之宅地、舍多類之妻女、舍多類之奴僕、舍多類之婢女、剃除須髮、著袈裟衣、由在家出家為非家者。實對彼其為無力之縛，微力之縛，腐朽之縛，無實心之系柱也。」世尊曰:「優陀夷!實如是，在此有一類良家子，依予正在言：「宜舍此!」彼等如是言：「然則為何此微小、瑣細當舍之事，為其世尊對我等言舍，善逝對我等言定棄。又，彼等對此舍之，于予及彼學處愛護比丘未抱不滿，被等比丘亦欲學習者也。彼等已舍此，由不熱中、安靜、止息相應，如鹿之柔和心而住之。優陀夷!為彼等其為無力之縛、微力之縛、腐朽之縛、無實心之系柱也。 優陀夷!有此等四種人正現在于世間;何等為四?優陀夷!在此有一類人，為舍斷依著(指生之根本)、定棄依愛著之行者，對彼舍斷依著、定棄依著行者，因依系著，從依憶念與思惟現行。彼容受此等，不舍斷之、不遣除之、不終滅之、不使滅絕之。優陀夷!予言：「此人為依著結合者也。」不言：「此人為依著離縛者也。」何以故?優陀夷!實予知此人由其根性之差別也。又，優陀夷!在此有一類人，為舍斷依著、定棄依著行者，對彼舍斷依著、定棄依著行者，因依系著憶念與思惟現行之。彼不容受此等舍斷之、遣除之、終滅之、使滅絕之。優陀夷!予亦言：「此人為依著結合者也。」不言：「此人為依著離縛者也。」何以故?優陀夷!實予知此人，如其根性之差別也。又，優陀夷!在此有一類人，為舍斷依著，定棄依著之行者，對彼舍斷依著，定棄依著行者，有時由念之混亂，由系屬依著之憶念與思惟現行。優陀夷!念之生起為徐緩，于是，對其快速舍斷之、遣除之、終滅之、使滅絕之。優陀夷!恰如有人，于日中曬熱之鐵盤，注下二三滴水，優陀夷!水滴之注下為徐緩也。是時熱盤中水滴之滅盡，盡滅為快速也。實如是，優陀夷!在此有一類人為舍斷依著、定棄依著行者，對彼舍斷依著、定棄依著行者，有時由念之混亂，由系屬依著之憶念與思惟現行。優陀夷!念之生起為徐緩也，于是對其快速舍斷之、遣除之、終滅之、使滅絕之。優陀夷!予亦言：「此人為依著結合者也。」不言「此人為依著離縛者也。」何以故?優陀夷!予實知此人其根性之差別也。優陀夷!又，在此有一類人，如：「依著是苦之根本，無依著，于依著之滅盡為解脫者。」優陀夷!予言：「此人實為離系者也。」不言：為依著結合者也。」何以故?優陀夷!實予知此人其根性之差別也。 優陀夷!有此等五種欲分，云何為五?由眼所識色，愛、可樂、可意、喜色、欲相伴、貪染者；由耳所識聲……；由鼻所識香……由舌所識味……由身所識觸，可愛、可樂、可意、受色、欲相伴、貪染者也。優陀夷!此等實為五種欲分也。凡緣于此等五種欲分，生起樂、喜，此：謂之欲樂、穢樂、凡夫樂、非聖樂也；予言對此樂不應習行之，不應修習之，亦不應多作之，應怖畏之!優陀夷!在此，比丘離諸欲、離諸不善法、有尋、有伺、由離生喜樂，成就初禪而住之。由尋伺之止息、內淨、心之專一性、無尋、無伺，由定生喜樂，成就第二禪……乃至……第三禪……乃至……成就第四禪而住之。此謂離欲樂、遠離樂、寂靜樂、正覺樂。予言：「對此樂應習行之，應修習之，應多作之，不應怖畏之!」 優陀夷!在此，比丘離諸欲……乃至……成就初禪而住之。優陀夷!予說其于移動也。又，其時于移動為如何?凡其時由尋伺未滅者，其時有此于移動也。優陀夷!在此比丘由尋伺之止息……乃至……成就第二禪而住之。優陀夷!予亦說其為于移動也。又，其時于移動為如何?凡其時由喜樂未滅者，其時有此于移動也。優陀夷!在此，比丘由喜之舍離……乃至……成就第三禪而住之。優陀夷!予亦說其為于移動也。又，其時于移動為如何?凡其時舍樂未滅者，其時有此于移動也。優陀夷!在此，比丘由舍樂及舍苦……乃至……成就第四禪而住之。優陀夷!予實說其為于不移動也。 優陀夷!在此，比丘由離諸欲……乃至……成就初禪而住之。優陀夷!予說：「其為未完成也。」予說：「汝等應舍斷之!」予說：「汝等應超越之!」：云何為彼之超越?優陀夷!在此，比丘由尋伺之止息……乃至……成就第二禪而住之，此為彼之超越也。優陀夷!予亦說：「其為未完成也。」予說：「汝等應舍斷之!」予說：「汝等應超越之!」云何為彼之超越?優陀夷!在此，比丘由喜之舍離……乃至……成就第三禪而住之。此為彼之超越也。優陀夷!予亦說：「其為未完成也。」予說：「汝等應舍斷之!」予說：「汝等應超越之!」云何為彼之超越?優陀夷!在此，比丘由舍樂……乃至……成就第四禪而住之，此為彼之超越也。優陀夷!予亦說：「其為未完成也。」予說：「汝等應舍斷之!」予說：「汝等應超越之!」云何為彼之超越?優陀夷!在此比丘超越一切色想，消滅有對想，由不作意種種想故，作意：「虛空為無邊也。」成就虛空無邊處而住之，此為彼之超越也。優陀夷!予亦說：「其為未完成也。」予說：「汝等應舍斷之!」予說：「汝等應超越之!」予說：「汝等云何為彼之超越?優陀夷!在此，比丘超越一切虛空無邊處，作意：「識為無邊也。」成就識無邊處而住之，此為彼之超越也。優陀夷!予亦說：「其為未完成也。」予說：「汝等應舍斷之!」予說：「汝等應超越之!」云何為彼之超越?優陀夷!在此，比丘超越一切無邊處，作意：「無有任何物也。」成就無所有處而住之，此為彼之超越也。優陀夷!予亦說：」其為未完成也。「予說：「汝等應舍斷之!」予說：「汝等應超越之!」云何為彼之超越?優陀夷!在此，比丘超越一切無所有處，成就非想非非想處而住之，此為彼之超越也。優陀夷!予亦說：「其為未完成也。」予說：「汝等應舍斷之!」予說：「汝等應超越之!．」云何為彼之超越?優陀夷!在此，比丘超越一切非想非非想處，成就想受滅而住之，此為彼之超越也。優陀夷!實如是予說：「非想非非想處亦舍斷之。」優陀夷!此不見或細或粗之結，予對其不說舍斷耶?」優陀夷曰：「實不如此，師尊!」 世尊說此已，悅意之具壽優陀夷大歡喜世尊之所說!