第六十五　跋陀利經

北傳 中阿一九四．跋陀和利經(大正一、七四六。) 　　本經是世尊，最初制定一坐食，跋陀利比丘不順從此。而後，後悔敘懺罪容赦。其次，世尊因此：應從師教，于順次必須處罰療治，即敘調馬法之喻說。與北傅之中含大綱一致，和增含四九七(大正藏二、八00頁。)唯前部相合而已。

　　如是我聞。 　　一時，世尊住舍衛城之只陀林給孤獨園，爾時，世尊呼諸比丘：「諸比丘!」彼等比丘應諾曰：「世尊!」世尊乃曰：「諸比丘!予受用一座食。諸比丘!予受用一座食時：「少病、少惱、起居輕利、有力氣、安穩住。諸比丘!汝等亦當受用一座食。諸比丘!汝等受用一座食時；少病、少惱、起居輕利、有力氣、安穩住。」」 　　如是言已，具壽跋陀利白世尊言：「師尊!我實不堪受用一座食；師尊!由受用一座食，我會懊惱、會有心悔。」世尊曰:「跋陀利!然則汝于其處受招待，即于此一地方受食之，另一食持去他一地方，汝亦可受用之。跋陀利!如是受食者，汝得生存?」跋陀利曰「師尊!如是受食，我實不堪受用之。師尊!因如是受食，我會有懊惱、會有心悔也。」于是，由世尊所制定學處，諸比丘眾受持學習時，具壽跋陀利宣說不能力行。然後，具壽跋陀利如此于師之教說，為學非全分行者，整三個月間不能面對世尊。 　　其時，眾多比丘為世尊作衣，念：「過三月，完成法衣，世尊將出發游行教化。」此時，具壽跋陀利詣彼等比丘處。詣已，向彼等比丘問訊，問訊已，交換友誼禮讓之語後，坐于一面。彼等比丘對坐于一面之具壽跋陀利曰：「賢者跋陀利!我等為世尊作衣。念：「過三月，完成法衣，世尊將出發游行教化。」唉!賢者跋陀利，汝宜善思此教示，而後汝將無更多障難。」具壽跋陀利對彼等比丘答曰：「諸賢者如是」詣世尊處，詣已，頂禮世尊坐一面。坐于一面之具壽跋陀利白世尊言：「師曾!罪過征服我，如是愚癡、如是昏迷、如是不善征服我：即由世尊所制定學處，比丘眾受持學習時，我宣說：「不能力行。」師尊!為此，我對罪過確認是罪過，願世尊受我之懺悔，我將來必為防護他。」世尊曰：「跋陀利!確實!罪過征服汝，如是愚癡、如是昏迷、如是不善征服汝，即汝由予所制定之學處，比丘眾受持學習時，汝宣說：「不能力行也。」 　　跋陀利!依汝于是時不理解：世尊住舍衛城，世尊知：「有比丘跋陀利，于師之教說，為非學全分行者也。「跋陀利!此事依汝實是不通達者也。又，跋陀利!依汝對此事實是不通達者也：「眾多比丘于舍衛城入雨期安居，彼等亦將我知「比丘名謂跋陀利，于師之教說，為非學全分行者也。」」跋陀利!此事依汝實是不通達者也。又，跋陀利!依汝對此事實是不通達者也：「眾多比丘尼于舍衛城雨期安居，彼等亦將我知……乃至……眾多優婆塞住舍衛城、彼等亦將我知……乃至……眾多優婆夷住舍衛城，彼等亦將我知「比丘名謂跋陀利，于師之教說為非學全分行者也。」」跋陀利!依汝對此事實是不通達者也。又，跋陀利!依汝對此事實是不通達者也：「眾多外道、沙門、婆羅門，于舍衛城入雨期安居，彼等亦將我知「名謂跋陀利，沙門瞿曇弟子，長老之一，于師之教說，為非學全分行者也。」」跋陀利!依汝對此事實是不通達者也。跋陀利曰：「師尊!過誤征服我，如是愚癡、如是昏迷、如是不善者;即由世尊所制定學處，比丘眾受持學習時，我宣說：「不能力行。」「師尊!為此，我對罪過確認是罪過，願世尊接受我之懺悔，我將來必為防護。」世尊曰：「跋陀利!確實!汝之過誤，如是愚癡、如是昏迷、如是不善者征服汝，即由予所制定學處，比丘眾受持學習時，汝宣說：「不能力行。」 　　跋陀利!對其如何思耶?此處有此正為俱分解脫者，予對彼言：「來!比丘!汝為予于污泥上成為道!」彼或成為道，或曲身依他方耶，或言「不」耶?」跋陀利曰:「不然，師尊!」世尊曰：「跋陀利!對其如何思耶?于此有比丘為慧解脫者……身證者……見到者……信解者……隨法行者……隨信行者，予命彼「來!比丘!汝為予于污泥上成為道!」彼或將成為道，或曲身依他方，或言「否」耶?」 　　跋陀利曰：「不然，師尊!」世尊曰：「跋陀利!對其如何思耶?汝于其時，得俱分解脫者耶?或慧解脫者、或身證者、或見到者、或信解者、或隨法行者、或隨信行者耶?」跋陀利曰：「不然，師尊!」世尊曰：「跋陀利!汝其時如空漠、虛無、過誤之狀態耶?」跋陀利曰：「然也，師學!師尊!過誤征服我，如是愚癡、如是昏迷、如是不善者征服我，即由世尊所制定學處，比丘眾受持學習時，我宣說：「不能力行。」師尊!為此，我對罪過確認是罪過，願世尊受我之懺悔，我將來必為防護。」世尊曰：「跋陀利!確實也!過誤征服汝，如是愚癡、如是昏迷、如是不善征服汝，即由予所制定學處，比丘眾受持學習時，汝宣說不能力行。又，跋陀利!汝由過誤認出過誤，汝如法懺悔之，對此我等當容受汝。蓋，跋陀利!由過誤認出過誤，如法懺悔之，于將來謹慎防護，此實為繁榮于聖者之律也。 　　跋陀利!若有一類比丘于師之教為非全分行者，彼念如是：「讓予親近遠離村落之床座!即森林、樹下、山岩、石窟、山峽、塚間、林叢、露地、或稻草堆處。我或能以超人法作證，特殊之最勝知見。」對彼親近遠離之床座，即森林、樹下、山岩、石窟、山峽、塚間、林叢、露地、或稻草堆處。如是遠離住者，師非難之，有隨知之智者同行者非難之，諸天亦非難之，自己亦對自己非難之。彼以師已非難，亦以諸隨知之智者、諸同行者已非難，亦以諸天已非難，以自己對自己已非難，不能以超人法作證特殊之最勝知見。何以故?跋陀利!此實如是，對彼如此于師之教為非學全分行者也。 　　跋陀利!此處有一類比丘于師之教為非學全分行者。彼念如是：「今我親近遠離之床座，即森林、樹下、山岩、石窟、山峽、塚間、林叢、露地、或稻草堆處，我或能以超人法作證特殊之最勝知見。」彼親近遠離之床座，即森林、樹下、山岩、石窟、山峽、塚間、林叢、露地、或稻草堆處，彼之如是遠離住者，師亦不加非難之，隨知之智者、同行者不加非難之，諸天亦不加非難之、自己亦不對自己非難之，彼以師已不非難，以諸隨知之智者、同行者已不非難，以諸天亦已不非難，以自己對自己亦已不非難，能以超人法作證特殊之最勝知見。彼離諸欲，離諸不善法、有尋、有伺，由離生喜樂成就初禪而住之。何以故?跋陀利!此是，彼如是具學師之學處教法也。又，跋陀利!比丘由尋伺之止息、內淨、心之專一性，無尋無伺，由定生喜樂，成就第二禪而住之。何以故?跋陀利!此是，彼如是具學師之學處、教法也。復次，跋陀利!比丘由言之舍離，為舍者而住，為具念者，正如者而以身感受樂，即諸聖者所謂「舍者，具念者、樂住者。」成就第三禪而住之也。何以故?跋陀利!此是，彼如是具學師之學處、教法也。復次，跋陀利!比丘由舍樂、由舍苦，由先已滅喜、憂、不苦、不樂，由舍所生念之偏淨，成就第四禪而住之也。何以故?跋陀利!此是，彼如是具學師之學處教法也。 　　彼如是心得等持、清淨、偏淨、清白、無穢、離隨煩惱，柔軟、適業、住立、得不動心、彼為宿住隨念智對心轉向之，彼憶念種種宿住，彼如此：一生、二生……乃至……如是憶念共行相、共境遇、種種宿住。何以故?跋陀利!此是彼如是具學師之學處教法也。如是心得等持、清淨、偏淨、清白、無穢、離隨煩惱、柔軟、適業、住立、已得不動心，彼為有情死生智對心轉向之。彼以清淨超人之天眼界，見諸有情之正在死、正在生、卑賤者、高貴者、美者、丑者、幸福者、不幸者……乃至……知各隨其業而成。何以故?跋陀利!此是彼如是具學師之學處教法也。彼如是心得等持、清淨，偏淨、清白、無穢、離隨煩惱、柔軟、適業，住立、已得不動心，彼心轉向諸漏盡智，彼如實知「此是苦也」……乃至……如實知「此是至苦滅之道也」。如實知「此等是漏也」……乃至……如實知「此是至漏滅之道也。」彼之由如是知，由如是見，由欲漏而心解脫之、由有漏心解脫之、由無明漏而心解脫之。于解脫有「已解脫」之智；彼知：「生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有輪迴狀態也。」何以故?跋陀利!此是，彼如是具學師之學處教法也。 　　如是告已，具壽跋陀利向世尊言：「師尊!實以何因、何緣，對此一類比丘屢屢懲因對治耶?又何因、何緣，對彼一類比丘不作如是屢屢懲因對治耶?」世尊曰： 　　「跋陀利!此一類比丘，是數數犯戒者、多犯戒者，彼對諸比丘之忠告，以異語迴避，移向于外言論之，現起念怒、嗔恚、不滿、不正轉、不使毛倒(從順)、不作悔罪，不言：「我作其僧伽適意之事。」此時，跋陀利!諸比丘如是言：「諸賢!實此比丘是數數犯戒者、多犯戒者，彼對諸比丘之忠告，以異語迴避，移向于外言論之、現起忿怒、嗔恚、不滿、不正轉、不使從順、不作悔罪，不言：「我作其僧伽適意之事。」善哉!諸賢實為此比丘如此如此考察，如是彼對此事不可能迅速決斷之。跋陀利!諸比丘為彼比丘如此如此考察，如是彼對此事件不急速決斷之。跋陀利!在此，又有一類比丘是數數犯戒者、多犯戒者，彼對諸比丘之忠告，不以異語迴避，不移向于外言論之，不現起忿怒、嗔恚、不滿，正轉，使從順、作悔罪，言：「我作其僧伽適意之事。」跋陀利!此時，諸比丘如是言：「諸賢!此比丘是數數犯戒者、多犯戒者，但彼對諸比丘之忠告，不以異語而迴避之，不對言論外移之，不生忿怒、嗔恚、不滿、正轉，使從順、作悔罪，言：「我作其僧伽適意之事。善哉諸賢!實為此比丘如此如此考察，如是彼可能對此事急速決斷之。」跋陀利!諸比丘為彼比丘如此如此考察，如是彼對此事急速決斷之。跋陀利!在此有一類比丘，偶然(非故意)犯戒者，非多犯戒者，彼對諸比丘之忠告，以異語迴避，而移向于言論外，現起忿怒，嗔恚、不滿、不正轉、不從順、不贖罪，不言：「我作其僧伽適意之事。跋陀利!此時，諸比丘如是言：「諸賢!實此比丘為偶然犯戒者、非多犯戒者。然彼對諸比丘之忠告，以異語迴避，而移向于言論外，現起忿怒、嗔恚、不滿，不正轉、不從順、不悔罪，不言：「我作其僧伽適意之事。」善哉!諸賢!實為此比丘如此如此考察，如是彼對此事不急速決斷之。」跋陀利!諸比丘為彼比丘如此如此考察，如是彼對此事不急速決斷之。跋陀利!在此有一類比丘是偶然犯戒者，非多犯戒者，彼對諸比丘之忠告，不以異語迴避，不移向于言論外，不現起忿怒、嗔恚、不滿、正轉、從順悔罪，言「我作其僧伽適當之事。跋陀利!此時，諸比丘如是言：「諸賢!實此比丘是偶然犯戒者、非多犯戒者，彼對諸比丘之忠告，不以異語迴避，不移向于言論外，不現起忿怒、嗔恚、不滿、正轉、從順、悔罪，言：「我作其僧伽過意之事。」善哉!諸賢!實為此比丘如此如此考察，如是彼可能對此事急速決斷之。」跋陀利!諸比丘為彼比丘如此如此考察，如是彼對此事急速決斷之。 　　跋陀利!在此有一類比丘少信、少愛而從事之。跋陀利!此時，諸比丘如是言：「諸賢!實此比丘少信、少愛而從事之;若我等對此比丘屢屢調治之，可能因此對彼小量之信、小量之愛損滅之。跋陀利!譬如人之有一眼者，彼之朋友、同事、親族、血緣當護彼一眼，思：因此使彼一眼不損滅之；如是，跋陀利!于此有一類比丘唯信、唯愛從事之。跋陀利!此時諸比丘如此曰：「諸賢!此比丘少信、少愛、從事之，若我等屢屢調治此比丘，可能因此對彼小量之信、小量之愛損滅之。跋陀利!實此是因也，此是緣也，以其在此有一類比丘，以此屢屢調治之。又，跋陀利!此是因也，此是緣也，以其在此有一類比丘，不以此屢屢調治之。」 　　跋陀利曰：「師尊!依何因、何緣，昔日學處較少而悟入住立之比丘較多耶?又，師尊!依何因、何緣，今日學處較多而悟入住立之比丘反較少耶?」世尊曰:「跋陀利!其實如次：即于諸有情衰落、正法滅渡時，學處較多而悟入住立之比丘較少。跋陀利日在此少許漏住法不現于僧團之期間內，師對諸弟子不予制定學處。跋陀利!若有少許漏住法出現僧團中時，此時師為防衛彼等諸漏住法，而為諸弟子制定學處。跋陀利!僧眾不達廣大期間，在此，無少許漏住法出現于僧團中。然而，跋陀利!僧眾達廣大期間時，在此，少許漏住法出現于僧團中。此時，師為防體彼等漏住法，對諸弟子制定學處也。跋陀利!僧團不達追求最勝利養……乃至……不達最勝名聞……不達世俗多聞……不達經驗豐富期間(十臘)，在此無少許漏住法顯現于僧團中。然而，跋陀利!僧團到達經驗豐富時，在此，少許漏住法出現于僧團中。此時，師為防衛彼等漏住法，對諸弟子制定學處也。 　　跋陀利!予為汝等喻說良種幼赤k門時，其時汝等少數人也。跋陀利!汝記憶否?」跋陀利曰：「實非如是，師尊!」世尊曰：「于此處、跋陀利!汝了解何因耶?」跋陀利曰：「師尊!其實，我長時不具學師之學處、教法!」世尊曰：「跋陀利!實非只此為因、此為緣；然而，跋陀利!予于長夜以熟知汝心：「此愚痴人，依予于諸說法，不求義、作意、不為一心之集中思念來傾耳聽法。」跋陀利!然而予更為汝喻說良種幼馬法門，對其諦聽之、善作意之，予將說之」。具壽跋陀利應諾世尊曰：「願樂欲聞，師尊!」世尊乃說示曰： 　　「跋陀利!猶如善巧御馬師、得一賢善良種馬，先用馬銜來調治(其口)；為彼用馬銜之調治，但凡未曾調治者，即有其一切之性急，蹦跳、動轉，然，彼由不斷之調治，次第之調治，于此狀態被馴服之。跋陀利!賢善良種馬，由不斷之調治、次第之調治，于此狀態，被完全馴服者，御馬師更對彼為用馬輛作調治;為彼未曾作調治者，今為彼用馬扼作調治；即有其一切之性急、蹦跳、動轉，然，彼由不斷之調治、次第之調治，于此狀態被馴服之。跋陀利!賢善良種馬，由不斷之調治、次第之調治，于此狀態被完全馴服者，御馬師則更對彼馬用馬勒，于圖形馬場調練，于1跑走、競走、疾馳、又于2王德藝3王種能力，又于最上速力、最上馳力、最上調馴等作調治。彼未曾作懲治者，今為彼于最上速力、最上馳力、最上調馴作調治;即有其一切之性急、蹦跳、動轉，然，彼由不斷之調治次第之調治，于此狀態被馴服之。又，跋陀利!賢善良種馬，經不斷調治、次第之調治，于此狀態被馴服者，御馬師更對彼馬施以彩色4飾環。跋陀利，具足此等十支賢善良種馬、適合王乘、食用王粟、得名「王之肢」也。如是，跋陀利!具足十法之比丘為應供養者、應招請者、應布施者、應合掌禮拜者，世間無上福田也。何等十法?跋陀利!在此，比丘為具足無學之正見，為具足無學之正志，為具足無學之正語，為具足無學之正業，為具足無學之正命，為具足無學之正方便，為具足無學之正念，為具足無學之正定，為具足無學之正智，為具足無學之正解脫。跋陀利!具足此等十法之比丘為應供養者，應招請者，應布施者，應合掌禮拜者，是世間之無上福田也。 　　世尊說此已，悅意之具壽跋陀利大歡喜世尊之所說。