第六十 無戲論經
北傳 沒有此經。 本經是世尊對薩羅村之婆羅門居士眾所說的，其內容是關于無戲論。其無戲論之法者，可以說是消滅多支多樣之戲論，以實踐根本中道之意義。若有善實修此無戲論法之時，亦即消滅邪見，依于正見之實修時也。當時舉說種種之戲論而揚止之。其種種之戲論者：一、善惡業果報之有、無，二、有作用說及無作用說，三、無因論與有因論，四、無色界之有無，五、涅槃之有無等。最後與中部第五十一經干達羅迦經之四種人，大約同樣。另外，關于本經之戲論，參照長部第二經之沙門果經等。
如是我聞。 一時，世尊游行于拘薩羅國，與大比丘家俱行，至名謂薩羅之拘薩羅人婆羅門村。薩羅村之婆羅門居士眾如是聞：「實釋迦族子，由釋迦族人出家之沙門瞿曇，游行于拘薩羅國中，與大比丘家俱行至薩羅村。彼尊者瞿曇有如是善美高揚之大名聲;即：「如是，彼世尊為應供、等正覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊也。」彼于此天、魔、梵天之世界、于沙門、婆羅門、天、人眾中之人人，自知自證已而教導之。彼說初善、中善、後善，有義、有文之法，顯示完全具足圓滿清淨之梵行。見如是之阿羅漢為甚幸也」。 于是，薩羅村之婆羅門眾詣世尊處。詣已，或者敬禮世尊坐于一面，或者向世尊問訊，交換友誼禮讓之語坐于一面，或者向世尊合掌坐于一面，或者于世尊面前自報姓名而坐于一面，或者默然坐于一面。世尊對坐于一面之薩羅村婆羅門居士眾曰:「居士等!然汝等可有任何適意之師，對彼，汝等已獲得理性之信耶?」彼等曰：「尊者!我等無任何過意之師，對彼，我等已獲得理性之信也。」世尊： 「居士等!汝等不得過意之師，宜遂行受特此1無戲論法。汝居士等!若完成正持無戲論法者，彼當長夜安穩與幸福。居士等!其無戲論法為何耶?」 居士等!有一類沙門、婆羅門為如是說者、如是見者：「無布施、無供犧牲、無供養，無諸善惡業、無果報，無此世界、他世界，無父、無母，無化生有情，于世間無沙門、婆羅門之正行、正行道者，自己依通智自作證而教化此世界、他世界。」居士等!彼等對沙門、婆羅門，另有一類沙門、婆羅門正為反對之說，彼等言：「有布施，有供犧牲，有供養，有善惡業、果報，有此世界，有他世界、有父、有母，有化生有情；于世間有沙門、婆羅門之正行、正行道者，自己依通智自作證而教化此世界、他世界。居士等!……對此汝作何思耶?非此等沙門、婆羅門為相互反對之說耶?」居士等：「然也，尊者!」 世尊曰：「居士等!在彼處，彼等沙門、婆羅門為如是說者、如是見者：「無布施、無供犧牲、無供養、無善惡業、無果報，無此世界、無他世界，無母、無父，無化生有情；無沙門、婆羅門之正行、正行道者，于世間，自己依通智自作證教化此世界、他世界。」為彼等期待此：彼等此等三善法，即–身善行、口善行、意善行迴避已，遂行受持此等三不善法，即–身惡行、口惡行、意惡行。何以故?彼等沙門、婆羅門師尊，不見諸不善法之災患、罪惡與穢污，不見諸善法于離欲功德與清淨伴黨故也。 他世界實有時，彼有此見：「無有他世界。」彼有此邪見也。他世界實有時「彼有此思惟：「無有他世界。」彼有此邪思惟也。他世界實有時，彼有此語：「無有他世界。」彼有此邪語也。他世界實有時，謂：「無有他世界。」此為對彼等知他世界之諸阿羅漢作敵對也。他世界實有時，彼使他知：「無有他世界。」彼其非正法之說示也。由其非正法之說示而自讚、毀他。如是，彼前有廢棄善戒性，今有現起惡戒；又，此邪見、邪思惟、邪語、及對諸聖者之敵對、使他知非正法，自讚、毀他，如是此等無數惡不善法，乃緣邪見而成也。 居士等!于是，智者如是精察之–若實無他世界，如此，則此個人身壞將自作安穩；若實有他世界，如此，則此個人身壞命終當往生于惡生、惡趣、墮處、地獄。不管實無有他世界，亦不管諸沙門、婆羅門師尊彼等之所言為真實，然實此個人于現法，當為諸智者訶責謂：「是惡戒人，邪見虛無論者也。」若實有他世界，則對此個人之不幸，有兩處：即于現法，諸智者予以訶責，又身壞命終後，當生于惡生、惡趣、墮處、地獄。如是對彼，此無戲論法是惡成就、惡受持偏滿已，唯充滿一邊而住，舍善處。 居士等!于此，沙門、婆羅門等為如是說者，如是見者：「有布施、有供犧牲、有供養、有善惡業、有果報，有此世界、有他世界、有母、有父、有化生有情；有沙門、婆羅門之正行、正行道者，于世間，自己依通智自作證教化此世界、他世界。」為彼等期待此：彼等此等三不善法–即身惡行、口惡行、意惡行迴避已；遂行受特此三善法–即身善行、口善行、意善行。何以故?實彼等沙門、婆羅門見諸不善法之災患、罪惡與穢污，見諸善法于離欲功德與清淨伴黨故也。他世界實有時，彼有此之見：「有他世界。」彼有此正見也。他世界實有時，彼有此思惟：「有他世界。」彼有此正思惟也。他世界實有時，彼有此語：「有他世界。」彼有此正語也。他世界實有時，謂：「有他世界。」此為對彼等知他世界之諸阿羅漢不作敵對者也。他世界實有時，彼向他說：「有他世界。」彼有正法之說示也。又由彼正法之說示，而不自讚、不毀他。如是，彼前有廢棄惡戒，今現起有善戒;又，此正見、正思惟、正語，及對諸聖者不敵對，使(他)知正法，不自讚、不毀他。如是此等無數之善法，及緣正見而成也。 居士等!于是，智者如是精察之–若實有他世界，如此，則此個人身壞命終後，當往生善趣、天界。不管實無他世界，諸沙門、婆羅門師尊彼等之所言為真實，然此個人實于現法，當為諸智者稱讚謂：「是持戒之人，正見之說有論者也。」若實有他世界，則對此個人之幸福，有兩處：即于現法，諸智者予以稱讚；又身壞命終後，當往生善趣、天界。如是對彼，此無戲論法是善成就、善受持偏滿已，充滿兩邊而住之，舍不善處。 居士等!有一類沙門、婆羅門等為如是說者、如是見者：「無論如何傷害人之事，其作者、令作者、切者、令切者、烤者、令烤者、令愁者、令折磨者、戰慄者、令戰慄者、令殺生者、令不與取者、穿入家者、掠奪者、盜竊者、立路旁(搶劫)者、通姦者、妄語者，如是作者，無罪惡被作也；又，以利劍輪將此大地之生類，作成一肉聚、一肉山，由其因緣，無有罪惡、無有罪惡之果報；又，行于恆河之南岸，害之、殺之、截之、令截、烤之、令烤之，由其因緣，無有罪惡、無有罪惡之果報;又行于恆河之北岸，布施之、令布施之、祭祀之、使令祭祀之，由其因緣，無功德，無功德之果報;依布施、依調御、依自制、依實語，亦無功德、無功德之果報。」 居士等!對彼等沙門、婆羅門，另有一類沙門、婆羅門作反對之說，彼等如是言：「無論如何傷害人之事，其作者、令作者、切者、令切者、烤者、令烤者、令愁者、令折磨者、戰慄者、令戰慄者、令殺生者、令不與取者、穿人家者、掠奪者、盜竊者、立路傍(搶劫)者、通姦者、妄語者，如是作者，有罪惡被作也；又，以利劍輪將此大地之生類，作成一肉聚、一肉山，由其因緣，有罪惡、有罪惡之果報；又，行于恆河之南岸，害之、殺之、截之、令截之、烤之、令烤之，由其因緣，有罪惡、有罪惡之果報；又，行于恆河之北岸，布施之、令布施之、祭祀之、令祭祀之，由其因緣，有功德、有功德之果報;依布施、依調御、依自制、依實語，而有功德、有功德之果報。」居士等!汝對其作何思耶?實此等沙門、婆羅門互相所為之相反之說，其為非耶?」居士曰：「然也，尊者!」 世尊曰：「居士等!而彼等沙門、婆羅門為如是說者、如是見者：「無論任何傷害人之事，其作者、令作者……乃至……無有功德之果報。」為彼等可期待此：彼等此等三善法–即身善行、口善行、意善行迴避已；遂受持此等三不善法–即身惡行、口惡行、意惡行。何以故?實彼等沙門、婆羅門師尊不見諸不善法之災患，罪惡與穢污，不見諸善法于離欲之功德與清淨伴黨(故)也。實有所作業時，彼有此見：「無所作業。」彼有此邪見也。實有所作業時，彼有此思惟：「無所作業。」彼有此邪思惟也。實有狶@業時，彼有此語：「無所作業。」彼有此邪語也。實有所作業時，謂：「無所作業。」其為對彼等有作業論之諸阿羅漢作敵對者也。實有所作業時，彼向他說：「無所作業。」此，乃彼有此使知非正法之說示也。又，由彼非正法之說示而自讚、毀他。如是，被前有廢棄善戒，今有現起惡戒；此邪見、邪思惟、邪語、及對諸聖者敵對、使他知非正法，自讚、毀他，如是此等無數惡不善法，是緣邪見而成也。」 居士等!于是，智者如是精察之–若實無所作業，如此，則此個人身壞將自作安穩；若實有所作業，如此，則此個人身壞命終後，當生于惡生、惡趣、墮處、地獄。不管實無所作業，亦不管彼等沙門、婆羅門師尊之語為真實，然此個人實于現法當為諸智者訶責謂：「是惡戒人，邪見無作業論者。」若有所作業者，則對此個人之不幸，有兩處：即于現法，為諸智者予以訶責；又具壞命終後，當生于惡生、惡趣、墮處、地獄。如是，彼于此無戲論法是惡成就、惡受持偏滿已，唯一邊而住之，舍善處。 「居士等!于是，彼等沙門、婆羅門為如是說者、如是見者：」無論任何傷害他人之事，其作者、令作者……乃至……有功德之果報。「為彼等可期待此：彼等此等三惡法——即身惡行、語惡行、意惡行迴避已；將遂行受持此等三善法–即身善行、口善行、意善行。何以故?實彼等沙門、婆羅門師尊見諸不善法之災患、罪惡與穢污，見諸善法于離欲之功德與清淨伴黨故也。有所作業時，彼有此見：「有所作業。」彼有此正見也。有所作業時，彼有此思惟：「有所作業。」彼有此正思惟也。有所作業時，彼有此語「有所作業。」彼有此正語也。有所作業時，謂之：「有所作業。」此為對彼等有所作業論之諸阿羅漢不作敵對者也。實有所作業時，彼向他說：「有所作業。」此，乃彼正法之說示也。又，由彼正法之說示而不自讚、不毀他。如是，彼前有廢棄惡戒，今有現起善戒。此正見、正思惟、正語、及對諸聖者非敵對，使他知正法，不自讚、不毀他，如是此等無數之善法，乃緣正見而成也。」 居士等!于是，智者如是精察之——若實有所作業，如此，則此個人身壞命終後，當往生善趣、天界。不管實無所作業，亦不管彼等沙門、婆羅門師尊之語為真實，然此個人實于現法當為諸智者稱讚謂：「是持戒之人，正見之有作業論者也。」若實有所作業者，則對此個人之幸福，有兩處也，即于現法，諸智者予以稱讚；又身壞命終後，當往生善趣、天界。如是對彼，此無戲論法是善成就、善受持偏滿已，充滿兩邊而住之，舍不善處。 居士等!有一類沙門、婆羅門為如是說者、如是見者：」有情6雜染為無因無緣：由無因無緣而諸有情被雜染之。有情之清淨為無因無緣由無因無緣而諸有情被清淨之。無力、無精進、無人之勢力、無人之勇猛。一切有情、一切生類、一切有類、一切有命者，是無自在、無力、無精進，而由宿世命運、階級結合、本然之自性而轉變，如是于六種階級感受樂苦。」 居士等!對彼等沙門、婆羅門，另有一類沙門、婆羅門作反對之說，彼等如是說：「諸有情之雜染為有因有緣;由有因有緣而諸有情被雜染之。諸有情之清淨為有因有緣，由有因有緣而諸有情被清淨之。有力、有精進、有人之勢力、有人之勇猛。非一切有情、一切生類、一切有類、一切之有命者非無自在、無力、無精進，而由宿世之命運、階級之結合、本然之自性而轉變，如是于六種階級感受樂苦。」居士等!汝對其作何思耶?此等沙門、婆羅門互相為相反之說，其為非耶?居士等曰：「然也，尊者!」 世尊曰：「居士等!于是，彼等沙門、婆羅門為如是說者、如是見者：「有情之雜染為無因無緣……乃至……受樂苦。」為彼等可期待此：彼等迴避此等三善法–即身善行、口善行、意善行，遂行受持此等三不善法–即身惡行、口惡行、意惡行。何以故?彼等沙門、婆羅門實不見諸不善法之災患，罪惡及穢污，不見諸善法于離欲之功德與清淨伴黨故也。實有因時，彼有此見：「無有因。」彼有此邪見也。實有因時，彼有此思惟：「無有因。」彼有此邪思惟也。實有因時，彼有此語：「無有因。」彼有此邪語也。實有因時，謂之：「無有因。」此為對彼等有因論之諸阿羅漢作敵對者也。實有因時，彼向他說：「無有因。」此，乃彼非正法之說示也。又，由彼非正法之說示而自讚毀他。如是，彼前有廢棄善戒、今有現起惡戒。此邪見、邪思惟、邪語、及對諸聖者敵對，使他知非正法，自讚、毀他，如是此等無數之惡不善法，乃緣邪見而成也。 居士等!于是，智者如是精察之–若實無有因，如此，則此個人身壞，當自作安穩。若實有因者，如此，則此個人身壞命終後，當生惡生、惡趣、墮處、地獄。不管實無有因，亦不管彼等沙門、婆羅門師尊之語為真實，然此個人實于現法為諸智者訶責謂：「是惡戒之人，邪見之無因論者。」若實有因，則此個人之不幸，有兩處，即于現法為諸智者予以訶責；又身壞命終後．當生于惡生、惡趣、墮處、地獄。如是對彼，此無戲論法是惡成就、惡受持偏滿已，于一邊而住之，舍善處。居士等!于是，彼等沙門、婆羅門為如是說者，如是見者：「有情之雜染為有因有緣……乃至……非一切有情……乃至……放六種階級受樂苦也。」彼等可期待此：彼等此等三不善法–即身惡行、口惡行、意惡行迴避已，遂行受持此等三善法–即此身善行、口善行、意善行。何以故?彼等沙門、婆羅門實不見諸不善法之災患、罪惡及穢污，不見諸善法于離欲之功德與清淨伴黨也。實有因時，彼有此見：「有因。」彼有此正見出。宜有因時，彼有此思惟：「有因。」彼有此正思惟也。實有因時，彼有此語：「有因。」彼有此正語也。實有因時，謂之：「有因。」此為彼等對有因論之諸阿羅漢不作敵對者也。實有因時，彼使他如：「有因。」有此使他知正法也。又，由彼使他知正法而不自讚、不毀他。如是，彼前有廢棄惡戒、今有現起善戒。此正見、正思惟、正語、及對諸聖者非敵對，使他知正法，不自讚、不毀他，如是此等無數之善法，乃緣正見而成也。居士等!于是，智者如是精察之–若實有因，如此，則此個人身壞命終後，當往生善趣、天界。不管實無有因，亦不管彼等沙門、婆羅門師尊之語為真實，然此個人實于現法，為諸智者稱讚謂：「是持戒之人，正見之有因論者。」若實有因，對此個人之幸福，有兩處–即于現法，諸智者予以稱讚，又具壞命終後，當往生善趣、天界。如是對彼，此無戲論法是善成就善受持偏滿已，充滿兩邊而住之，舍不善處。 居士等!有一類沙門、婆羅門為如是說者，如是見者：「無色界者，以一切行相，可證其皆無。」居士等!對彼等沙門、婆羅門，另有有一類沙門、婆羅門作反對之說：「無色界者，以一切行相可證其皆有。」居士等!汝對其作何思耶?此等沙門、婆羅門為互相相反之說，其為非耶?」居士等曰：「然也，尊者。」世尊曰：「居士等!于是，智者如是精察之–彼等沙門、婆羅門師尊實為如是說者、如是見者：「無色界者，以一切行相可證其皆無。」其為予所不見。又，其他沙門、婆羅門師尊為如是說者、如是見者：「無色界者，以一切行相可證其皆有。「此為予所不知。而予實為不知者、不見者，予可一向決斷言：「唯此是真實，其他是虛偽。」予對此斷言為不適當。沙門、婆羅門師尊實為如是說、如是見者：「無色界者，以一切行相可證其皆無。」若彼等沙門、婆羅門師尊之語為真實，則見此：「凡彼等有色之天，為意所成也；予定當往生彼處。」有是理也。然而，彼等沙門、婆羅門師尊如是說、如是見者：「無色界者，以一切行相可證其皆有。」若彼等沙門、婆羅門師尊之語為真實，則見:「凡此彼等無色之天，為想所成也，予定往生彼處。」因色而起諍論，執刀杖．現出斗爭、異執、論爭、抗爭、離間語、妄語、此一切行相實于無色界不有是理也。彼如是思擇而成為對諸色厭惡離欲、滅盡之行者。 居士等!有一類沙門、婆羅門為如是說，如是見者：「存在之滅，以一切行相，可證其皆無。」居士等!對彼等沙門、婆羅門，另有一類沙門、婆羅門作反對之說，彼等如是言：「存在之滅，以一切行相可證其皆有。」居士等!汝對其作何思耶?此等沙門、婆羅門互相為相反之說，其為非耶?」居士等曰:「然也，尊者。」世尊曰：「居士等!于是，智者如是精察之–彼等沙門、婆羅門師尊實為如是說、如是見者:「存在之滅，以一切行相可證其皆無。」其為予所不見。又其他沙門、婆羅門師尊為如是說、如是見者：「存在之滅，以一切行相可證其皆有。」其為予所不知。而予實為不知者、不見者，卻一向決斷說：「此是真實，其他是虛偽。」則予對此之斷言為不適當。沙門、婆羅門師尊實為如是說、如是見者：「存在之滅，以一切行相可證其皆無。」若彼等沙門、婆羅門師尊之語為真實，則見此論：「凡彼等無色之天，為想所成也；予定當往生彼處。」有是理也。又，彼等沙門、婆羅門師尊為如是說、如是見者：「存在之滅，以一切行相可證其皆有。」若彼等沙門、婆羅門師尊之語為真實，則見此謂：「予以現法當般涅槃。」有是理也。沙門、婆羅門師尊實為如是說、如是見者：「存在之滅，以一切行相可證其皆無。」彼等之此見，為貪欲現于前、結縛現于前、愛樂現于前、執著現于前、取著現于前。又沙門、婆羅門師尊實為如是說、如是見者：「存在之滅，以一切行相可證其皆有。」彼等之此見，為無貪欲現于前、無結縛現于前、無愛樂現于前、無執著現于前無取著現于前。彼如是思擇而成為對色厭惡、離欲、滅盡之行者。 居士等!知于現世有此等8四種人，云何為四?居士等!在此，有一類人使自苦，專修使自苦之行。居士等!又在此，有一類人使他苦，專修使他苦之行。居士等!又在此，有一類人，使自苦，專修使自苦之行；亦使他苦，專修使他苦之行。居士等!又在此，有一類人，不便自苦，不專修使自苦之行；亦不便他苦，不專修使他苦之行。彼不便自苦，不便他苦者，于現法無貪欲、達涅槃、清涼、感受樂，由自己成為最高者而住之。 居士等!然云何為使自苦，專修使自苦之行者耶?居士等!在此，有一類裸形者、脫糞行者舐手者–(如中部經典第五十一經干達建羅迦經中之廣說)–行如是種種身體之苦行、難行。居士等!此謂之使自苦，專修使自苦之行者。又，居士等!云何是使他苦，專修使他苦之行者。居士等!在此，有一類人為屠羊者、屠豬狗者……乃至……或作其他之殘酷業者。居士等!此謂之專使他苦，專修使他苦之行者。又，居士等!云何為使自苦，專修使自苦之行；亦使他苦，專修使他苦之行者?居士等!在此，有一類王者或王族之灌頂者……乃至……對彼等以杖脅之、以恐怖而嚇之、使之流涕悲哭而作(諸犧牲祭之)準備。居士等!此謂之使自苦，專修使自苦之行，亦使他苦，專修使他苦之行也。又，居士等云何為不使自苦，不專修使自苦之行；不便他苦、不再修使他苦之行；即彼不使自苦亦不使他苦，而于現法無貪欲、達涅槃、清涼、感受樂，由自己成為最高者而住之。居士等!在此，如來出世為應供、等正覺者……乃至……世尊。彼舍此等五蓋–諸心穢、慧羸、離諸欲、離諸不善法，有尋、有伺、由離生喜樂，初禪……乃至……第二禪……乃至第三禪……乃至成就第四禪而住之。彼如是于心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任、確立、不動，彼心向于宿住隨念智。彼憶念種種宿住，即如：一生、二生……乃至……如是憶念行相、境遇種種宿住。彼如是于心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任、確立、不動、彼心向于有情生死智。彼以清淨、超人之天眼，見諸有情之生死，貴賤、美丑、幸與不幸……乃至……知諸有情各隨其業而受報。彼知是如是于心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任、確立、不動，彼心向于漏盡智。彼如實知：「此是苦也」……乃至……「此是漏滅之道也。」彼由如是知、如是見，由欲漏而心解脫，由有漏而心解脫，由無明漏而心解脫；于解脫，有「已解脫」之智。彼知「生已盡、梵行已立、應作已作，不更受此輪迴之狀態。居士等!此謂不便自己苦、不專修使自苦之行；亦不使他苦、不專修使他苦之行。彼不使自苦，不使他苦，于現法無貪欲、達涅槃、清涼、感受樂，由自己成為最高者而住之。 如是言已，薩羅村之婆羅門居士等如此白世尊曰：「偉哉!師尊瞿曇!偉哉!師尊瞿曇!世尊恰如能扶起倒者，能揭露被覆者，對迷者能導之以道，于闇中能持來明燈、使有眼者得見諸色。如是師尊瞿曇以種種方便開示法。在此!予等歸依師尊瞿曇、蹄依法及歸依比丘僧伽。願師尊瞿曇認予等，自今以後終生歸依佛、法、僧為優婆塞。
第五十一 1 密林(gahana)巴利聖典協會出版注釋本有gahana(取著)其釋義及見次文，還是gahana較正確，富林者，如密林深茂之陰暗，應為眾生被深重罪惡所蔽，不易脫出之意。 2 顯露處(uttanaka)以人為密林，以獸類罪淺露于表面。卻易防御之意。 3 以下之文參照中部第六十經。 4 最高者，以brahmabkuta譯之。 5 以下對此節參照中部經典一。
第五十四 1 「依多種」(nanattasita)依注釋，意為依五種欲分(panca-kamaguna)。次「依一種」(ekattasita)指第四禪之舍。想是指前者于感情情緒等為中性(即舍受)，後者指心完全平靜狀態(行舍)。 2 火坑(angarakasu)中部第二十二經譯為炭窩。
第五十五 1 耆婆迦養童子(jivaka-komarabkacca)，耆婆迦是「有壽命者」之意，養童子是「依依王子拾而所養」之意，依傳述是娼婦所生之子。舍而被王舍城無畏王子拾養故稱耆婆迦養童子。拾時還有命，故稱為「有壽命者。」後成為名醫，北傳有譯為耆域藥王，童子醫王耆域等。
第五十六 1 漉酒人 參照中部經典第三十五經、注2 2 麻洗 參照中部經典第三十五經、注3 3 意著天(manosatta)于生前，意有執著者之往生處。 4 以下四制戒文sabbavarivarito sabbavariyuto sabbavaridhuto sabbavariphuto于長部第二經亦有同文。vari謂水之語，始之一通此意義，予亦依此意而譯之。第二以下照這樣即不通，vari置于其次，見有varita之有略，予如本文譯之。但依佛音注以水為vari、varana(有防拒)之意。第二以下解為後者之意或然亦說不知。原來此句，本來是否完全同文亦是不明白。現在耆那教典中有否此句，予未曾見聞。如北傳漢譯亦未曾見。故本來如何意義，如何文句以不得明了。予即如本文譯之，並附記佛音之注。 5 以「為敵對者」于原文有paccanikatabbam如佛音注pscsnkm katabbam譯之。 6 罪惡(okara)此語，于原語不明，中部經典一(原文一一五頁)，予為由avakr來的，譯墮落。出佛音注謂avakar．a之同義語，同時併記有lamakabhava(罪惡)字。我在此取其後者之意，而為罪惡。北傳有相當于此者有「生死」，以合其次之穢字，故有「生死為穢。」想是原文之文字，故唯有如是之譯。 7 度一切(vessantara)佛音對比為度貪欲等之過(ragadi-visama)有牽強之嫌。vessam是vissam(梵語visvam)(一切)而來的解為度一切者甚為至當。vessantara是出本生故事中菩薩之名，(南傳本生經最後者)南傳之注釋vessa生于市鎮之(庶民族)故vessa-antara名為(生于庶民族間)此亦是牽強附會之謂。認為從度一切者之意而來才是適當。 8 「幢被降」(pannadhaia)謂戰勝而終。 9 第七仙(lsisattama)過去六佛之次，釋為第七佛，以第七仙稱釋尊。 10 「得三明」(tevijja)者，謂得憶宿命智、天眼智、漏盡之三。婆羅門對比此，示為通三吠陀。 11 「達梵天」(Brahmapatta)者，信梵天為最高者，「信梵天者，信為達最高者，如達梵天，如是達最高者」之意。 12 破城帝釋(purindadassa sakkassa)佛音以purindada為「與最勝之法施者。」sakka梵語sakya(有可能者之意)其意義無多大關系，但在譯語，當然可近于本來之意譯之。 13 譯為無畏、據暹羅皇室出版本有appabhita巴利聖典協會本有appahina想是錯誤。 14 應令供養原語yakkha譯之，此語北傳音譯為普通夜又，非天、非人，為毗沙門天之從屬者，此語俗語之原解釋√yaj由(供養)之語來的，為應供養之意。怕此頌亦豫想其意義想不出，于此而譯之。
第五十七 1 進入請看中部第七經注。
第五十八 1 「共其他三人」(atta-catuttha)其文字之意思，「以第四為自身」，即自己以外有三人。
第五十九 1 百八受 巴利聖典協會本，此處有atthasatam vedanasatam pi暹羅皇室出版本及巴利聖典協會本相應部之原文有atthasatam pi vedana于注釋有atthasatam vedana之說明。沒有vedanasatam之說明，故依暹羅皇室出版本等譯如本文。
第六十 1 無戲論法(apappaka-dhamma)對此譯語參照南傳藏二十八 注1于此panna梵語panca之轉變，panca與parpanca大體同意義。予亦從此譯之，但panca與parp-anca本來均是「擴大」之意，因此從多歧互意，多歧互迷議論之意想可釋為戲論。然不見為panna是panca轉變，可見為parna(羽、葉)的轉變。即于羽于葉二者均為多數故apanpaka可得解為「二又或不分為多數」之意，可見是不多歧指根本一道，即中道。佛音常注為aviruddha(無障)advejjhagamin(不分開)ekamsagahika(執于一向)之意，panna不解為羽、葉，但原語之意結果是同樣。 2 此說參照長部第二經一七中部第四十一經第七十六經等。 3 「惡」(dus)此字巴利聖典協會本及暹羅皇室出版本及本與亦無，注釋本之暹羅皇室出版本有應取其有的之義。 4 說有論者(atthikavada)是對前者之無戲論者(natthikavada)。 5 「作者」原文有karato異本有karoto佛音之釋有明顯之karontassa故依而譯之 6 此說長部第二經二0，中部第七十六經等參照。 7 「定」apannakam前面譯為戲論，此用為副詞，不多歧如前注1，用為副詞故譯「定」。 8 以下參照中部第五十一經。