第五十五 耆婆迦經

北傳 沒有此經。 　　本經乃述耆婆迦問食肉事，世尊對此回答，比丘若為自己所備，以見、聞、思之肉不得受。又比丘于食不得貪著。 　　如是我聞。 　　一時，世尊住王舍城耆婆迦養童子之庵婆園內。爾時，耆婆迦養童子者詣世尊處。詣已，敬禮世尊坐于一面，坐于一面之耆婆迦養童子者白世尊曰：「師尊!予如是聞：「有別請沙門瞿曇而殺生類者；沙門瞿曇正如此而受用為自己所作別請之肉」。師尊!就彼所言「有別請沙門瞿曇而殺生類者;沙門瞿曇正如此而受用為自己所作–別請之肉」如是之說。師尊!彼等對世尊為真實語耶?抑或以非真實語以誣謗世尊耶?或說法之隨法者耶?或不受任何如法之說隨說者訶責耶?」世尊曰：「耆婆迦就彼所言：「有別請沙門瞿曇而殺生類者，沙門瞿曇正如此而受用為自己所作–別請之肉」如是之說。彼等對予非為真實語者，彼等對予以非存在、不真實語以誣謗予也。耆婆迦:有三種狀態，予說不受用肉，三種狀態者：即己見(見殺)、己聞(聞殺)、己疑(疑為己殺)；耆婆迦!予說于此三種狀態不受用肉。耆婆迦!予又說三種狀態可受用肉，三種狀態者：即不見(不見殺)、不聞(不聞殺)、無疑(無疑為予殺)；此三種狀態可受用肉。」 　　耆婆迦!在此，比丘依住一村里或一聚落，彼以俱慈之心，偏滿一方而住之，如是至第二、第三、第四方，如是至上、下、橫、一切處，一切有情當作自己，對含有一切有情之世界，以廣大、廣博、無量、無恚、無害、俱慈之心偏滿而住之。即此，居士或居士子，詣已而招請明朝之食。耆婆迦!比丘願意而同意之，彼過其夜，晨早著衣，執持衣、缽，詣彼居士或居士子住處。詣已，坐于所施設之座，對彼，該居士或居士子以上妙食供養之。其時，彼念非如是：「善哉!此居士或居士子以上妙食供養予，此居士或居士子于未來亦以如是上妙之食供養予。」彼對其食以不貪著、不惑溺、不耽著、見災患者，知出離而受用之。耆婆迦!對此，汝作何思耶?彼比丘于其時，有思害自，或思害他。亦思害兩者耶?居士曰：「不然，師尊!」世尊曰：「然則，耆婆迦，彼比丘于其時，食無過之食耶?」居士曰：如是，師尊!世尊!予聞：「梵天是慈住者。」「師尊!對此，「世尊為予對面親見者，世尊實是慈住者也。」世尊曰：「耆婆迦!彼具貪、具嗔、具癡者，是為嗔害者；其貪、其嗔、其痴為如來所舍，已斷根，如截多羅樹頭，成為非有，未來為不生法。耆婆迦!若汝所言為如是意義者，則予對汝認可也。」居士曰：「師尊!予之所言，實為如是意義也。」 　　世尊曰：「耆婆迦!在此，比丘依住一村里或一聚落，彼以俱悲心……乃至……以俱喜心……乃至……以俱舍心，偏滿一方而住之，如是至第二、第三、第四方，如是至上、下、橫、一切處，一切有情當作自己，對含有一切有情之世界，以廣大、廣博、無量、無恚、無害、舍俱之心偏滿而住之，即此比丘，居士或居士子，詣而招請明朝之食。耆婆迦比丘願意而同意之，彼過其夜，晨早著衣，執持衣、缽，詣彼居士或居士子之處。詣已，坐于所施設座，彼居士或居士子以上妙食供養之。其時，彼念非如是：「善哉!此居士或居士子以上妙食供養予，此居士或居士子于未來亦以如是上妙之食供養予。」彼對其食以不貪者、不惑溺、不耽著、見災患者，如出離而受用之。耆婆迦!對此，汝作何思耶?彼比丘于其時，有思害自、或思害他，或思害兩者耶?居士曰：「不然，師尊!」世尊曰：「然則，耆婆迦!彼比丘于其時，食無過之食耶!」居士曰：「如是，師尊世尊!予聞：「梵天是舍住者。」「師尊!對此，「世尊為予對面親見者，世尊實是舍住者也。」世尊曰：「耆婆迦!彼具貪、具嗔、具癡者，是為惱害者、嫌惡者、嗔恚者；其貪、其嗔、其痴為如來所舍，已斷根，如截多羅樹頭，成為非有，未來為不生法。耆婆迦!若汝所言為如是意義者，則予對汝認可也。」居士曰：「師尊!予之所言，實為如是意義也。」 　　世尊曰：「耆婆迦!凡是別請如來或如來弟子而殺生類者，彼以五事生多非福德。即第一彼如是言：「汝等去，將彼名之生物牽來。」具此初事即生多非福德。其次，將彼生物系首牽來感受苦痛、憂傷，具此第二事而生多非福德。其次，彼又言：「汝等去，將彼生物殺害之。」具此第三事，而生多非福德。其次，該生物正遭殺害時，受苦痛、憂傷，具此第四事，生多非福德。其次，彼對如來或如來弟子具不淨嬈害心，具此第五事，生多非福德。耆婆迦!凡是別請如來或如來弟子而殺生類者，彼具此五事，而生多非福德。」如是說已，耆婆迦養童子者白世尊曰：「不可思議，師尊!未曾有哉!師尊!師尊!諸比丘實食淨食，諸比丘實食無過食。偉哉!師尊!偉哉!師尊!乃至……願世尊認予自今以後，終生歸依佛、法、僧為優婆塞。