第五十四 哺多利經
北傳 中含二O三．哺多利經(大正藏一、七七三頁。)本經敘元外道之信徒，居士哺多利，聞世尊之說法，成為世尊之信徒。說法之內容，即八法(不殺生，不偷盜，實語，不兩舌，不貪欲，不嗔恚，不忿惱，不過慢。)及欲之七喻(骸骨、肉塊、炬火坑、夢、借財、樹果。)與北傳大約一致。
如是我聞。 一時，世尊住鴦崛多羅波國之水處鴦崛多羅波有一聚落名謂阿波那。爾時，世尊晨早，著下衣，執持衣、缽，入阿波那聚落乞食，于阿波那乞食已，食後歸還，于晝住行至一叢林，深入其叢林中，于一樹下坐。時，有居士哺多利以衣裹全身，持傘蓋，著履，徒步彷佯來此叢林，深入此叢林而詣世尊處。詣已，問訊世尊，互為交換友誼禮讓之語，而立于一面。世尊告立于一面之居士哺多利曰：「居士!有諸座，汝若欲者則坐。」如是告已，居士哺多利思念：「沙門瞿曇呼予為「居士」!」忿怒、不悅而默然。世尊再次告居士哺多利：居士!有諸座，汝若欲坐則坐。」居士哺多利再次思念：「沙門瞿曇呼予為「居士!」忿怒、不悅而默然。世尊再三告居士哺多利曰：「居士!有諸座，汝若欲坐則坐。」如是告已，居土哺多利思念：「沙門瞿曇呼予為「居士」!」忿怒、不悅而白世尊曰：「卿瞿曇!汝呼予為「居士」乃不確切，其非適當。」世尊曰：「居士!實由汝之外觀、特徵、相貌等有如居士而然也。」彼曰：「卿瞿曇!否，予實已舍離一切家業，斷一切俗事也。」世尊曰：「居士!汝如何舍離一切家業，斷一切俗事耶?」彼曰：「卿瞿曇!于此屬予之財、或谷、或銀、或金等，此等一切，皆以遺產贈與諸兒等。于此，予非謀事、非積備，而以最小量之衣食過活也。卿瞿曇!如是，實已舍離一切家業，斷一切俗事也。」世尊曰：「居士!然則汝所述斷絕俗事，與聖者之法、律相異也。」彼曰：「師尊!于聖者之法、律，斷絕俗事是如何耶?善哉!師尊!凡如是于聖者之法、律為斷絕俗事者，願即如是為予說法。」世尊曰：「然居士!汝聽之，善思惟之，余將說之!」居士哺多利應諾世尊：「願樂欲聞，師尊!」世尊乃說曰： 「居士!于聖者之法、律，此于八法導致斷絕俗事者。何等為八?依止不殺生，殺生當舍斷；依止與取，不與取當舍斷;依止真實語，妄語當舍斷；依止不離間語，離間語當舍斷，依止不貪求、貪欲，貪求、貪欲當舍斷;依止不毀呰、嗔恚，毀呰、嗔恚當舍斷；依止不忿怒、懊惱，忿怒、懊惱當舍斷;依止不增上慢，增上慢當舍斷。居士!于聖者之法、律此等八法為導致斷絕俗事者、已略說之，未詳細分別，」居士曰：「師尊!于聖者之法、律，于此八法為導致斷絕俗事者，已略說之，未詳細分別；善哉!師尊!世尊慈悲為懷，請為余詳細分別此等八法。」世尊曰： 「然!居士!汝聽之，善思惟之，余將說之!」居士哺多利應諾世尊：「願樂欲聞，師尊!」世尊乃說曰： 「依止不殺生，殺生當舍斷。」實如是其謂，緣何其謂耶?居士!關于此，聖弟子亦復作如是思惟：「無論何等之結縛，因其可能使予為殺生者，予為舍離、正斷此等諸結之行者。若予為殺生者，緣殺生得對予自非難之，智者了知，緣殺生當譴責予，身壞命終後，緣殺生當豫期生于惡趣。實此為結、為蓋者，此即殺生也。而緣殺生，能生諸漏、煩勞、熱惱;迴避殺生者，則無有諸漏、煩勞、熱惱也。」 「依止不殺生，殺生當舍斷。」如是之謂，即緣此而謂也。 「依止與取，不與取當舍斷。」實如是其謂，緣何其謂耶?居士!關于此，聖弟子亦復作如是思惟：「無論何等之結，因其結可能使予為不與取者，予為舍離、正斷此等諸結之行者。若予為不與取者，緣不與取得對予自非難之，智者了知，緣不與取當譴責予，身壞命終後，緣不與取當豫期生于惡趣，實此為結、為蓋，此即不與取也。而緣不與取，能生諸漏、煩勞、熱惱;迴避不與取者，則無有諸漏、煩勞、熱惱也。」「依止與取，不與取當舍斷。」如是之謂，即緣此而謂也。「依止真實語，妄語當舍斷。」實如是其謂，緣何其謂耶?居士!于此，聖弟子亦復作如是思惟：「無論何等之結，因其結可能使予為妄語者，予為舍離、正斷此等諸結之行者。若予為妄語者，緣妄語得對予自非難之，智者了知，緣妄語當譴責予，身壞命終後，緣妄語當豫期生于惡趣。實此為結、為蓋，此即妄語也。而緣妄語，能生諸漏、煩勞、熱惱;迴避妄語者，無有諸漏、煩勞、熱惱也。」「依止真實語，妄語當舍斷。」如是之謂，即緣此而謂也。 「依止不兩舌，兩舌當舍斷。」實如是其謂，緣何其謂耶?居士!于此，聖弟子亦復作如是思惟：「無論何等之結，因其結可能使予為兩舌者，予為舍離、正斷此等諸結之行者，若予為兩舌者，緣兩舌得對予自非難之，智者了知，緣兩舌當譴責予，身壞命終後，緣兩舌當豫期生于惡趣，實此為結、為蓋，此即兩舌也。而緣兩舌，能生諸漏、煩勞、熱惱;迴避兩舌者，則無有諸漏、煩勞、熱惱也。」「依止不離間語，離間語當舍斷。」如是之謂，即緣此而謂也。 「依止不貪求、貪欲，貪求、貪欲當舍斷。」實如是其謂，緣何其謂耶?居士!于此，聖弟子亦復作如是思惟：「無論何等之結，因其結可能使予為貪求、貪欲者，予為舍離、正斷此等諸結之行者，若予為貪求、貪欲者，緣貪欲得對予自非難之，智者了知，緣貪求、貪欲當譴實(予)，身壤命終後，緣貪求、貪欲當豫期生于惡趣，實此為結、為蓋，此即貪求、貪欲也。而豫貪求、貪欲，能生諸漏、煩勞、熱惱;迴避貪求、貪欲者、無有諸漏、煩勞、熱惱也。」「依止不貪求、貪欲，貪求、貪欲當舍斷。」如是之謂，即緣此而謂也。 「依止不毀呰、嗔恚，毀呰、嗔恚當舍斯。」實如是其謂，緣何其謂耶?居士!于此，聖弟子亦復作如是思惟：「無論何等之結，因其結可能使予為毀呰、嗔恚者，予為舍離、正斷此等諸結之行者，若予為毀呰、嗔恚者，緣毀呰、嗔恚得對予自非難之，智者了知，緣毀呰、嗔恚當譴實予，身壞命終後，緣毀呰、嗔恚當豫期生于惡趣，實此為結、為蓋，此即毀呰、嗔恚也。而緣毀呰、嗔恚，能生諸漏、煩勞、熱惱;迴避毀呰、嗔恚者，無有諸漏、煩勞。熱惱也。」「依止不毀呰、嗔恚，毀呰、嗔恚當舍斷。」如是之謂，即緣此而謂也。 「依止不忿怒、懊惱，忿怒、懊惱當舍斷。」實如是其謂，緣何其謂耶?居士!于此，聖弟子亦復作如是思惟：「無論何等之結，因其結可能使予為忿怒、絕望者，予為舍離、正斷此等諸結之行者，若予為忿怒、絕望者，緣忿怒、絕望得對予自非難之，智者了知，緣忿怒、絕望當譴責予，身壞命終後，緣忿怒、懊惱當豫期生于惡趣，實此為結、為蓋，此即忿怒、懊惱也。而緣忿怒、懊惱，能生諸漏、煩勞、熱惱;迴避忿怒、懊惱，無有諸漏、煩勞、熱惱。」「依止不忿怒、懊惱，忿怒、懊惱當舍斷。」如是之謂，即緣此而謂也。 「依止不增上慢，增上慢當舍斷。」如是其謂，緣何其謂耶?居士!于此，聖弟子亦復作如是思惟：「無論何等之結，因其結可能使予為過慢者，予為舍離、正斷此等諸結之行者，若予為過慢者，緣過慢得對予自非難之，智者了知，緣過慢當譴責予，身壞命終後，緣過慢當豫期生于惡趣，實此為結、為蓋，此即過慢也。而緣過慢，能生諸漏、煩勞、熱惱;迴避過慢者，無有諸漏、煩勞、熱惱也。」「依止不增上慢，增上慢當舍斷。」如是之謂，即緣此而謂也。 居士此等八法已略說之，今又詳細分別，其等于聖者之法、律為導致斷絕俗事者。然而，非僅此，于聖者之法、律，以一切處、以一切地方皆成為斷絕俗事者也。居士曰：「師尊!然則于聖者之法、律，以一切處，以一切地方如何成為斷絕俗事者耶?善哉!師尊!世尊于聖者之法、律，于一切處、一切地方，如實說該應斷絕俗事者，即如是法請為予教示誠是甚幸也!」世尊曰：「然!居士!汝聽之，善思惟之，予將說之!」居士哺多利應諾世尊：「願樂欲聞，師尊!」世尊乃說曰： 「居士!猶如被飢餓、衰羸所征服之一犬，出現于屠牛者之店舖前，此一熟練屠牛者或其弟子，擲與彼犬淨除善削無肉沾血之骨頭；居士!汝其如何思耶?是否彼犬嚙此淨除善削無肉沾血之骨頭，可除其飢餓與衰羸耶?」居士曰：「此實不然，師尊!何以故?師尊!實因其骨頭被淨除、善削、無肉唯沾血。于此狀況，彼犬定成為疲勞困惑者也。」世尊曰：「雖然如此，居士!聖弟子亦復作如是思惟：「由世尊所說–欲者譬如骨頭，苦多、惱多，于此多有災患。」如是以正慧對其欲如實觀之，凡此舍是多種、依止1多種，避去之欲；凡此舍是一種、而依止一種，如是修習彼舍，于此時，滅盡一切世間利得無余也。 居士!猶如。鷲或蒼鷺或鷹，銜肉塊飛去時，而諸鷲、諸蒼鷺及諸鷹等追之、襲之，欲裂取、欲使放棄肉塊。居士!汝如何思之耶?若彼鷲或蒼鷺或鷹不速棄其肉塊，由此，彼得死或瀕死之苦也。居士曰：「師尊!如是!」世尊曰：「雖然如此，居士!聖弟子亦復作如是思惟：「由世尊所說–欲者譬如肉塊，苦多、惱多，于此多有災患。」，如是以正慧對其欲如實觀之，凡此舍是多種、依止多種，避去之欲；凡此舍是一種、依止一種，如是修習彼舍，于此時，滅盡一切世間利得無余也。」 居士!猶如一人持點燃之草炬，逆風行之。居士!汝如何思此耶?若彼人不速棄其草炬，則草炬或燒彼手、彼臂、彼之肢節，由此，彼得死或瀕死之苦也。居士曰：「師尊!如是!」世尊曰：「雖然如此，居士!聖弟子亦復作如是思惟：「由世尊所說–欲者譬如草炬，苦多、惱多，于此多有災患。」如是以正慧對其欲如實觀之……乃至……如是修習彼舍，于此時，滅盡一切世間利得無余也。」 居士!猶如有一逾人之2火坑，充滿無焰、無菸尚在燃燒之火炭，然而，有一人欲生而不欲死，欲樂而厭苦者來此火坑，即此一人，二力士各握其一臂曳彼至火坑。居士!汝如何思此耶?是否彼人將身作如是又如是之扭曲耶?」居士曰：「如是!師尊!何以故?師尊!此人實知余若落入此火坑，由此，得死或瀕死之苦也。」世尊曰：「雖然如此，居士!聖弟子亦復作如是思惟：「由世尊所說–欲者譬如火坑，苦多!惱多，于此多有災患。」如是以正慧對其欲如實觀之……乃至……如是修習彼，舍于此時，滅盡世間一切利得無余也。」 居士!猶如人于夢中見可愛之園、可愛之林、可愛之地、可愛之蓮池。然而，醒後不見任何夢中物。雖然如此，居士!聖弟子亦復作如此思惟：「由世尊所說–欲者譬如夢，苦多、惱多，于此多有災患。」如是以正慧對其欲如實觀之……乃至……如是修習彼舍滅盡世間一切利得無余也。 居士!譬如此處有人，借用豪華車乘，殊妙之珠璫;彼以此等借來財物莊嚴之、圍繞之，行至市肆，人人見此人而言：「此人實豪富哉!諸豪富實享受財物，傳言如是也。」此人之債主，無論于何處見之，即在該處奪去彼等!被借用之財物。 居士!汝對此作何思耶?其人之心起變異性耶?居士曰：「然也，師尊!應起之，何以故?師尊!實因主人奪去彼等!被借用之財物也。」世尊曰：「居士!如是，聖弟子如是思惟之：「欲者譬如借用物，苦多、惱多，為世尊所說，在此，有更多之災患。」如以正慧對此如實觀之……乃至……滅盡世間一切利得之執取至無余。如是修習其舍。」 居士!譬如村里或聚落之附近，有茂密叢林，其處多有已熟果樹，但其果無一落地，是時，有一人，欲果、求果，索果而來，深入其叢林，見已熟多果之樹，彼如是念：「此樹之果多已熟，但無一落地，予得攀登樹上，盡所需而食，且裝滿圍裙。」彼攀登其樹，盡所需食，且裝滿圍裙。于是，又有第二人欲果、求果、索果。執利斧前來，深入其叢林，見已熟多果之樹，彼如是念：「此樹之果多已熟，而無一落地，予不知如何攀樹，予可將此樹之本干砍斷，盡所需食，且裝滿圍裙。」彼隨砍斷樹干。居士!汝對此如何思之耶?彼先攀登樹上之人若不速下，則該樹倒，彼當跌壞手、足或其余肢節，彼由此，受死或等于死之苦也。」居士曰：「如是!師尊!」世尊曰：「居士!如是，聖弟子如次思惟之：「欲者譬如樹果，苦多、惱多，由世尊所說。于此，有更多之災患也。」如是以正慧對此如實觀之，凡此舍是多種，由依止多種而回避彼欲，凡此舍是一種，由依止一種而舍之，于是，由滅盡一切世間利得之執取至無余，如是修習其舍。 居士!彼聖弟子得此無上舍念偏淨，憶念種種宿住，即：一生、二生、三生……乃至……如是憶念行相、境遇，種種宿住。居士!彼聖弟子得此無上舍所生念偏淨，以清淨超人天眼見諸有情之生死，貴賤、美丑、幸與不幸……乃至……知諸有情各隨其業而受報。居士!聖弟子得此無上舍所生念偏淨，由盡諸漏，無漏心解脫、慧解脫，于現法自己以通智自證具足住之。 居士!如是于賢者之所說，以一切處、一切地方，悉斷絕一切俗事者也。居士!對此汝作何思耶?于聖者之所說，以一切處、一切地方，一切俗事之斷絕，如是俗事之斷絕，汝是否亦于自己觀見耶?居士曰：「師尊!予為何者耶?又聖者之所說，以具一切處、一切地方一切俗事皆斷絕者為何者耶?師尊!于聖者之所說以一切處、一切地方，一切俗事皆斷絕者，予距之尚遠也。師尊!我等前于外道出家，對凡庸者思為殊勝者之沙門而以殊勝食供養之。對凡庸者之沙門于殊勝處安置之：師尊!我等又對諸比丘是殊勝者沙門而思為凡庸者，對殊勝沙門以凡庸食供養之。對殊勝之諸沙門于凡庸處安置之。師尊!今我等知諸外道者為凡庸也。對凡庸沙門以凡庸供養之，對凡庸沙門以凡庸處安置之；我等又知，諸比丘為殊勝也，對殊勝沙門以殊勝食供養之，對殊勝沙門以殊勝處安置之。師尊!世尊令予于諸沙門生起敬愛，于諸沙門生起淨信，于諸沙門生起恭敬，偉哉!世尊!偉哉!世尊!世尊恰如能扶起將倒者，能撥露被覆者，對迷路者能導之以道，于闇處能持來明燈，使有眼者見諸色，如是，世尊以種種方便開示法。師尊!予歸依世尊，歸依法及歸依比丘僧伽。願世尊認予自今以後，終生歸依佛、法、僧為優婆塞!