三明經
本經相當于漢譯長阿含卷第二六之三明經(大正藏一)。三明者，詳細是指利俱、沙磨、耶輸之三種吠陀，但現在一般為吠陀之意義，三明經是解述關于婆羅門奉信此吠陀，佛應二青年婆羅門之請求，甚自然地說法，使彼等滿足；佛之教法，是如何比婆羅門更殊勝乃由自己之證悟的。于此經，諸婆羅門之古仙以外，亦提出奧義書諸派之名，為知佛世時代婆羅門諸派之一斑的重要經典。佛典中亦提起泰提利耶或旃陀迦等名之處，為其他所無，如本經之主要人物，越闍達及婆羅睹越奢，為利俱吠陀之傳承者而出現于古代文獻看來，本經為古代婆羅門之研究者，興味最深之一。
一
如是我聞。一時，世尊游化拘薩羅國，與五百大比丘眾俱，至拘薩羅國婆羅門村之摩那沙加達，住于村北阿致羅筏底河邊之菴羅林。
二
此時，摩那沙加達村，住有眾多有名之富裕諸婆羅門。如商伽婆羅門、多梨車婆羅門、沸伽羅婆羅婆羅門、生漏婆羅門、忉提耶婆羅門，及其他有名富裕之婆羅門等。
三
時，有婆悉吒及跋羅陀皤闍，正于步行思惟，而起正道與邪道之論議。
四
婆悉吒青年曰：「此是正道、此道是真實，欲解脫者行此道，則得與梵天合一。此乃沸伽羅婆羅婆羅門之所說。」
五
跋羅陀皤闍青年曰：「此是正道，此道是真實，欲解脫者行此道，則得與梵天合一。此是多梨車婆羅門之所說。」
六
婆悉吒青年，不能說服跋羅陀皤闍青年，跋羅陀皤闍青年，亦不能說服婆悉吒青年。
七
此時，婆悉吒青年言跋羅陀皤闍青年曰： 「跋羅陀皤闍!由釋迦族出家之釋子沙門瞿曇，[今]住摩那沙加達村北阿致羅筏底河邊之菴羅林。彼世尊瞿曇，偏布美好名稱1：「彼世尊是阿羅漢、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛陀、世尊。」跋羅陀皤闍!我等詣沙門瞿曇之處，以此義問沙門瞿曇。沙門瞿曇對我等之所說，我等則如是受持。」 跋羅陀皤闍青年答婆悉吒青年曰：「唯然。」
八
于是，婆悉吒青年與跋羅陀皤闍青年，詣世尊之處。詣已，敬禮世尊，與世尊共相致意，交換可憶念之語後，坐于一面，坐一面已，婆悉吒青年白世尊曰： 「瞿曇!今我等步行思惟，起正道與邪道之議論。我如是說：「此是正道，此道是真實，欲解脫者行此道，則得與梵天合一。此乃沸伽羅婆羅婆羅門之所說。」又跋羅陀皤闍如是言：「此是正道，此道是真實，欲解脫者行此道，則得與梵天合一。此乃多梨車婆羅門之所說。」瞿曇!于此，如是爭論、異議，各執所說。」
九
「婆悉吒!汝今如是言：「此是正道，此道是真實，欲解脫者行此道，則得與梵天合一。此乃沸伽羅婆羅婆羅門之所說。」又跋羅陀皤闍青年如是言：「此是正道，此道是真正，欲解脫者行此道，則得與梵天合一。此乃多梨車婆羅門之所說。」然者，婆悉吒!汝等對何而起爭論、異議、異說耶?」
十
「尊，瞿曇!實是對于正道與邪道之議論。尊，瞿曇!凡所有之婆羅門，[例如]：阿達利耶婆羅門、提提利耶婆羅門、旃都伽2婆羅門、旃達瓦婆羅門、梵行婆羅門說種種道，但求解脫之婆羅門等，各行此等之道，能得與梵天合一否? 世尊，瞿曇!例如附近村、里或鄉、鎮有多道，但此等皆會集于村、里。如是，尊，瞿曇!實凡婆羅門等，[例如：]阿達利耶婆羅門、提提梨耶婆羅門、旃都伽婆羅門、旃達瓦婆羅門、梵行婆羅門說種種道，但欲解脫者，各自行此等之道，能否與梵天合一耶?」
十一
「婆悉吒!汝言：『彼等[種種道]，能得解脫，而與梵天合一否?」」 「尊，瞿曇！我說：『彼等[種種道]，能得解脫，而與梵天合一。』」 「婆悉吒！汝言：『彼等[種種道]，能得解脫，而與梵天合一否?』」 「尊，瞿曇！我說：『彼等[種種道]，能得解脫，而與梵天合一。』」 「婆悉吒!汝說：『彼等[種種道]，能得解脫，而與梵天合一否?』」 「尊，瞿曇!我說：『彼等[種種道]，能得解脫，而與梵天合一。』」
十二
「然者，婆悉吒!通達三明之諸婆羅門中，有何婆羅門親見彼梵天否?」 「尊，瞿曇!不！實無其人。」 「然者，婆悉吒!通達三明之諸婆羅門之師中，有何一位親見彼梵天否?」 「尊，瞿曇!不!實無其人。」 「然者，婆悉吒！通達三明之諸婆羅門，師之師中，有何一位親見彼梵天否?」 「尊，瞿曇！不！實無其人。」 「然者，婆悉吒!通達三明之諸婆羅門中，溯至七代先師，有何一位親見梵天否?」 「尊，瞿曇！不!實無其人。」
十三
「然者，婆悉吒！于通達三明之諸婆羅門中，有創造咒文、讚歌之古仙人。今之三明婆羅門，唯依此等古仙人遺下之咒文、讚歌而讀誦、歌詠而已。如是，例如：阿吒摩、婆摩、婆摩提婆、毗婆審吒、耶婆提伽、鴦耆羅、跋羅陀皤闍、婆悉吒、迦葉、婆咎等古仙人，如次說： 「我等知此，我等見此：梵天之所在，梵天之來處，梵天之去處耶?」」 「世尊，瞿曇!無如是說。」
十四
「婆悉吒!如是三明諸婆羅門，無有一婆羅門親見彼梵天；又，三明諸婆羅門之師中，無有一婆羅門親見彼梵天；又，三明諸婆羅門，師之師中，無有一親見彼 梵天；諸三明婆羅門，溯至七代之先師，無有一親見梵天者。 實于三明之諸婆羅門中，有創造咒文、讚歌之古仙人。今之三明婆羅門，唯依此古仙人遺下之咒文、讚歌而讀誦、歌詠而已。如是，例如：阿吒摩、婆摩、婆摩提婆、毗婆審吒、耶婆提伽、鴦耆羅、跋羅陀皤闍、婆悉吒、迦葉、婆咎等古仙人，未曾如次言：「我等如此，我等見此：梵天之所在，梵天之來處，梵天之去處。」 然，彼等三明諸婆羅門，實如次言：「我等所不知，我所不見，我等教示與之共住之道，[稱]此是正道，此道是真實，欲解脫者行此道，得與梵天合一。」 婆悉吒!汝如何思惟耶?實既如是，三明諸婆羅門等之所說，非成為無意義之言耶?」 「世尊，瞿曇!實然。實既如是，三明諸婆羅門等之所說，實為無意義也。」
十五
「婆悉吒!彼等三明諸婆羅門等，不自知、不自見證，而教之與梵天合一之道，[而言：]「此實正道，此是真實，欲解脫者行此道，能得與梵天合一。」實無理由也。 婆悉吒!猶如順次排列3相連之盲人，最初者不見，中者亦不見，最後者亦不見。婆悉吒!我認為如是三明諸婆羅門之所說，正如盲人成列[相連]，最前者不見，中者亦不見，最後者亦不見。彼等三明諸婆羅門之所說，實是可笑、唯名無實、虛妄不真也。
十六
婆悉吒!此，汝如何思惟耶?三明諸婆羅門等，能見日、月，其他眾人亦然。然而合掌向日、月上升、沉下處，祈禱、讚歎、禮拜耶?」 「尊，瞿曇!實然，三明諸婆羅門等，能見日、月，其他之眾人亦然。然而合掌向日、月上升、沉下處，祈禱、讚歎、禮拜也。」
十七
「婆悉吒!此，汝如何思惟耶?三明諸婆羅門等，見彼日、月，其他眾人亦然。然而合掌向日、月上升、沉下處，祈禱、讚歎、禮拜。而彼等教示與日、月合一之道，得如是言：「此是正道，此道是真實，欲解脫者行此道，能得與日、月合一耶?」」 「尊，瞿曇！不！實不得如是言也。」
十八
「婆悉吒!三明諸婆羅門等，見彼日、月，其他眾人亦然。然而合掌向日、月上升、沉下處祈禱、讚歎、禮拜，而彼等[三明婆羅門]不能教示與之日、月合一之道，如次曰：「此是正道，此道是真實，欲解脫者行此道，得與日、月合一。」然，依如是，三明諸婆羅門，無任何一位，親見彼梵天者；又，依如是，三明諸婆羅門之師，無有一親見梵天者；又，依如是，三明諸婆羅門，師中之師，無有一親 見梵天者；又，依如是，溯至三明諸婆羅門之七代先師，無有一親見梵天者;然而三明諸婆羅門中，有創造咒文、讚歌之古仙人。今之三明諸婆羅門，唯依此等古仙人遺下之咒文、讚歌而讀誦、歌詠而已。例如：阿吒摩、婆摩、婆摩提婆、毗婆審吒、耶摩提伽、鴦耆羅、跋羅陀皤闍、婆悉吒、迦葉、婆咎」」之古仙人，不曾如是言：「我等如此，我等見此–梵天之所在，梵天之來處，梵天之去處。」然而彼等三明諸婆羅門，實如是言：「我等所不知，我等所不見，然我等教示之與梵天合一之道，[曰：]此實正道，此道是真實，欲解脫者行此道，得與梵天合一。」 婆悉吒!此，汝如何思惟耶?實既如是，三明諸婆羅門之所說，非成為無意義耶?」 「尊，瞿曇!實然。如是三明諸婆羅門之所說，實無意義也。」 「婆悉吒!然，如是三明諸婆羅門，所不知、所不見，彼等教示[與梵天]合一之道，[曰：]「此是正道，此道是真實。欲解脫者行此道，得與梵天合一。」實無如是之理由也。
十九
婆悉吒!猶如有人言：「于此國內，我愛彼、我求彼國之第一美女。」其時，有問彼曰：「噫!男士！汝求、汝愛彼國之第一美女，汝知彼國之第一美女是剎帝利、婆羅門、吠舍或首陀羅中之屬何種姓之女子耶?」 彼被如是問，而答：「我不知也。」諸人又問彼：「憶!男士!汝愛、汝求彼 國之第一美女，汝知其美女之名及種姓耶?其[身]是高或矮耶?其色是黑或黑褐或是金黃色耶?又，其住何村、里、鄉、鎮、都市耶? 其時，彼被如是問，而答：「我不知也。」諸人更問彼：「噫！男士！汝不知、不見而求、愛彼耶?」彼被如是問，而答：「然也。」 婆悉吒!此，汝如何思惟耶?如是彼男士之所說，實為無意義耶?」 「然，尊，瞿曇!如是彼男士之所說，實是無意義也。」
二十
「婆悉吒!如是汝所說，三明諸婆羅門，實無有一親見梵天者；又，汝所說三明諸婆羅門等之師，亦無有一親見梵天者；又，汝所說三明諸婆羅門，師中之師，亦無有一親見梵天者；又，汝所說三明諸婆羅門，溯至七代先師，亦無有一親見梵天者。又，汝所說三明諸婆羅門中，有創造咒文、讚歌之古仙人，今之三明諸婆羅門等，唯依此等古仙人遺下之咒文、讚歌而讀誦、歌詠而已。例如：阿吒摩、婆摩、婆摩提婆、毗婆審吒、耶摩提伽、鴦耆羅、跋羅陀皤闍、婆悉吒、迦葉、婆咎等之古仙人，不如是言：「我等如此，我等見此：梵天之所在，梵天之來處，梵天之去處。」然，彼等三明諸婆羅門，實如是言：「我等不知此，我等不見此，而我等教示與之共住之道，[言：]此是正道，此道是真實。欲解脫者行此道，得與梵天合一。」婆悉吒!此，汝如何思惟耶?如是三明諸婆羅門之所說，非成為無意義耶?」 「尊，瞿曇！實然，如是三明諸婆羅門之所說，實無意義也。」 「然，婆悉吒！彼等三明諸婆羅門，所不知、所不見，彼等教示與之合一之道。言：「此是正道，此道是真實。欲解脫者行此道，得與梵天合一。」無如是之理由也。
二一
婆悉吒!猶如有人，為于登四衢道之高樓而作楷梯。眾人問彼曰：「噫！男士！汝為登高樓而作楷梯。知其高樓是在東、南、西、北之何方耶?其高樓是高、矮或中耶？」 如是被問時，彼答：「不，我實不知。」眾人更問曰：「噫!男士!汝不知、不見[高樓]，而為登高樓以作楷梯耶?」 如是被問時，彼答：「實然，不知、不見。」 婆悉吒!此，汝如何思惟耶?如是男士之所說，實為無意義耶?」 「尊，瞿曇!然，如是其男士之所說，實是無意義也。」
二二
「婆悉吒!如是，如汝所說，三明諸婆羅門，實無有一親見梵天者；又，汝所說三明諸婆羅門等師，亦無有一親見梵天者；又，汝所說三明諸婆羅門，師中之師無有一親見梵天者；又，汝所說三明諸婆羅門，溯至七代先師，亦無有一親見 梵天者。又，汝所說三明諸婆羅門中，有創造咒文、讚歌之古仙人，今之三明諸婆羅門等，唯依此等古仙人遺下之咒文、讚歌而讀誦、歌詠而已。例如：阿吒摩、婆摩、婆摩提婆、毗婆審吒、耶摩提伽、鴦耆羅、跋羅陀皤闍、婆悉吒、迦葉、婆咎等之古仙人，無如是言：「我等如此，我等見此：梵天之所在，梵天之來處，梵天之去處。」然，彼等三明諸婆羅門，實如是言：「我等不知此，我等不見此，而教示之與共住之道，[言：]此是正道，此道是真實。欲解脫者行此道，得與梵天合一。」婆悉吒!此，汝如何思惟耶?如是三明諸婆羅門之所說，非成為無意義耶?」 「尊，瞿曇!實然，如是三明諸婆羅門之所說，實無意義也。」
二三
「然，婆悉吒!彼等三明諸婆羅門，所不知、所不見，彼等教示與之合一之道。言：「此是正道，此道是真實。欲解脫者行此道，得與梵天合一。」實無如是之理由也。」
二四
「婆悉吒!猶如此阿致羅筏底河之水量增至河岸，烏來得以飲水。此時，有一男士于彼岸有用務，欲往彼岸而眺望彼方，彼男士立此岸而向彼岸喊言：「彼岸!請來靠此岸，彼岸!來靠此方。」 婆悉吒!此，汝如何思惟耶?因彼男士之呼喊、懇請、祈求，彼岸能靠來此岸否?」 「尊，瞿曇!不可能靠來。」
二五
「如是，婆悉吒！三明諸婆羅門等，舍得稱為婆羅門之因法行，而執持行非婆羅門之因法。而作如是言：「我等招請因陀羅；我等招請蘇摩；我等招請婆留那;我等招請伊沙那；我等招請生主；我等招請梵天；我等招請摩醯提；我等招請夜摩。」 婆悉吒!實彼等三明諸婆羅門等，舍得稱為婆羅門之因法行，而執持行非婆羅門之因法，由招請、懇求、希望或歡樂故，于身滅死後，成為與梵天合一者，實無如是之理由。
二六
婆悉吒!猶如此阿致羅筏底河之水量增至河岸，烏來得以飲水。此時，有一男士于彼岸有用務，欲往彼岸而眺彼方。然彼男士卻在此岸，以強固之鎖、牢固結縛其腕。 婆悉吒!此，汝如何思惟耶?其男士得出阿致羅筏底河之此岸而到達彼岸耶?」 「世尊，瞿曇!不得到達。」
二七
「復次，婆悉吒!如是此等之五欲分，于聖律，被稱為「拘鎖」、被稱為「系縛」。何者為五?依眼所感覺之諸色，引生可欲、可樂、可意而貪著；依耳所感覺之諸聲……乃至……依鼻所感覺之諸香……乃至……依舌所感覺之諸味……乃至……依身所感覺之諸觸，引生可欲、可樂、可意而貪著。婆悉吒!實此等之五欲，于聖律，被稱為「拘鎖」、被稱為「系縛」。 婆悉吒!三明諸婆羅門等，實執著此等之五欲，被此等所系縛、迷惑，不見其過患，對此自在之智慧，滿足而受用。
二八
婆悉吒!彼等三明諸婆羅門等，實舍得稱婆羅門之因法行，而執持行非婆羅 門之因法。執著五欲，被此等所系縛、迷惑，不見其過患，對此無自在之智慧，滿足而受用。因此，彼等身滅死後，得與梵天合一，實無如是之理由也。
二九
婆悉吒!猶如此阿致羅筏底河之水量增至河岸，烏來得以飲水。此時，有一男士于彼岸有用務，欲往彼岸而眺望彼方。彼男士卻在此岸，蓋覆彼頭及全身而橫臥。 婆悉吒!此，汝如何思惟耶?其男士得出阿致羅筏底河之此岸而到達彼岸耶?」 「世尊，瞿曇!不然。」
三十
「婆悉吒!如是此等之五蓋，于聖律，被稱為「諸障」、被稱為「諸蓋」、被稱為「妨害」、被稱為「障礙」。何者為五?貪欲、嗔恚、睡眠、掉悔、疑是也。」 婆悉吒!此等五蓋，于聖律，被稱為「諸障」、被稱為「諸蓋」、被稱為「妨害」、被稱為「障礙」。 婆悉吒!三明諸婆羅門等，實舍得稱婆羅門之因法行，而執持行非婆羅門之因法，三明婆羅門等，被此五蓋，所障、所遮、所妨、所礙。彼等身滅死後，得與梵天合一，實無如是之理由。
三一
婆悉吒!此，汝如何思惟耶?汝曾聞諸婆羅門之長老、耆宿、于師師相承中、言說時之任何所說耶?梵天是愛著或無愛著耶?」 「尊，瞿曇!無愛著。」 「有怨心或無怨心耶?」 「尊，瞿曇!無怨心。」 「有嗔心或無嗔心耶?」 「尊，瞿曇!無嗔心。」 「有恨心或無恨心耶?」 「尊，瞿曇!無恨心。」 「自在或非自在耶?」 「尊，瞿曇!自在。」
三二
「婆悉吒!此，汝如何思惟耶?諸婆羅門有愛著或無愛著耶?」 「尊，瞿曇!有愛著。」 「有怨心或無怨心耶?」 「尊，瞿曇!有怨心。」 「有嗔心或無嗔心耶?」 「尊，瞿曇!有嗔心。」 「有恨心或無恨心耶?」 「尊，瞿曇！有恨心。」 「自在或非自在耶?」 「尊，瞿曇:非自在。」
三三
「如是，婆悉吒!三明婆羅門等有愛著，梵天無愛著：三明婆羅門等有愛著，尚可得與無愛著之梵天合一耶?」 「尊，瞿曇！不然。」
三四
「善哉!婆悉吒！彼等有愛著之三明婆羅門等，身滅死後，得與無愛著之梵天合一，實無如是之理由。
三五
如是，婆悉吒!三明婆羅門等，實有怨心，梵天無怨心……乃至……三明婆羅門等有嗔心，梵天無嗔心……乃至……三明婆羅門等不自在，梵天是自在，非自在之三明婆羅門等，尚得與自在之梵天合一耶？」 「尊，瞿曇!不然。」
三六
「善哉!婆悉吒!彼不自在之三明婆羅門等，身滅死後，得與自在之梵天合一，實無如是之理由。 婆悉吒!于此，三明婆羅門等，以邪道為正道而親近，則身下沉，身下沉時，遂至沮喪。彼等想以渡乾燥之地，如渡河之渡也。是故，三明婆羅門等之[三明]，亦等于「三明沙漠」，亦同于「三明叢林」，亦如于「三明災厄」也。」
三七
如是說已，婆悉吒白世尊言： 「尊，瞿曇！我曾聞：「沙門瞿曇知與梵天合一之道。」」 「婆悉吒!此，汝如何思惟耶?摩那沙加達村，由此是近或遠耶?」 「尊，瞿曇!摩那沙加達村，由此是近而非遠。」 「婆悉吒!此，汝如何思惟耶?于此有一人，出生、生長于摩那沙加達村，有人 向此未曾離開摩那沙加達村者，問往摩那沙加達村之道路。婆悉吒!彼出生、生長于摩那沙加達村者，被問往摩那沙加達村之道路，可能躊躇或困惑耶?」 「尊，瞿曇！不然。何以故，尊，瞿曇！出生、生長于此摩那沙加達村者，皆善知達摩那沙加達村之道路故。」
三八
「婆悉吒!彼出生、生長于摩那沙加達村，有人向彼問往摩那沙加達村之道路時，則無有躊躇、困惑；然，問如來有關達梵天界之道，如來當無躊躇、困惑也。婆悉吒！我知梵天、知梵天界及達梵界之道。我知達梵界，如出生于彼處者。」
三九
如是言時，婆悉吒青年白世尊曰： 「尊，瞿曇!我曾聞：「沙門瞿曇知得與梵天合一之道。」善哉!世尊瞿曇，為我等，教示得與梵天合一之道，以拔濟婆羅門族。」 「婆悉吒!然者，諦聽，善憶念之，我當說。」 婆悉吒青年應諾世尊：「尊師，如是」。世尊曰：
四十
「婆悉吒!今，如來出現于世，為阿羅漢、等正覺、明行足、善逝、世間解、魔界、梵天界，及此世界之沙門、婆羅門、天、人眾生等開示宣說。如來宣示有義、有文、初善、中善、後善具足之教法，教示無比圓滿清淨之梵行。[參照沙門果經四十節]
四一
有長者或長者子，或出生其族姓者，聽聞如來之教法；聞法已，對如來獲得信仰。彼獲得信仰而深慮：「居俗家多障礙、是塵道;出家之生活是自在。此完全清淨、如琢磨螺鈿光耀之梵行，居俗家者，不容易實行此梵行。然，我剃除須髮，著袈裟衣，出家成為無家者[參照沙門果經四一節]。
四二
如是，出家沙門者，依波羅提木叉防護具足而住、精勤正行、見微罪亦生怖畏，于諸學處受持而學習。具足清淨之身、語業，活命清淨，具足戒行，守護諸根門，具足正念、正知而住。[參照同經四二節]。
四三~七五
婆悉吒!比丘如何為戒具足耶?婆悉吒!于此，有比丘舍殺生、離殺生……乃至……由離生喜樂，心得三昧……乃至……無不普洽其全身。[同經四三~七五節之廣說]。
七六
彼[比丘]以慈心，偏滿一方而住。如是，第二方、第三方、第四方，如是上、下、橫、一切處，周偏全世界，以慈心廣大無邊，無怨、無嗔，偏滿而住。
七七
復次，婆悉吒!如強力之吹法螺者，容易響聞四方，婆悉吒!實依如是修習慈心解脫，凡欲界所作業，則無殘余。婆悉吒!其時，此實得與梵天合一之道。
七八
婆悉吒!比丘以悲心而住……乃至……喜心而住……乃至……舍心偏滿一方而住。如是，第二方、第三方、第四方，如是上、下、橫、一切處，周偏全世界，以舍心廣大無邊，無怨、無嗔，偏滿而住。
七九
婆悉吒!如強力之吹法螺者，容易響聞四方，婆悉吒！實依如是修習舍心解脫，凡欲所作業，則無殘余。婆悉吒!其時，此實得與梵天合一之道。
八十
婆悉吒!此，汝如何思惟耶?如是住之比丘，有愛著或無愛著耶?」 「尊，瞿曇!無愛著。」 「有怨心或無怨心耶?」 「尊，瞿曇，無怨心。」 「有嗔心或無嗔心耶?」 「尊，瞿曇!無嗔心。」 「有恨心或無恨心耶?」 「尊，瞿曇!無恨心。」 「自在或非自在耶?」 「尊，瞿曇!自在也。」
八一
「婆悉吒!如是，比丘無愛著，梵天亦無愛著；無愛著之比丘，與無愛著之梵天，得與合一而住耶?」 「尊，瞿曇!然也。」 「善哉!婆悉吒!然者，無愛著之比丘，身滅死後，得與無愛著之梵天合一，實有如是之理由。 如是，婆悉吒!比丘無怨心，梵天亦無怨心……乃至……比丘無嗔心，梵天亦無嗔心……乃至……比丘無恨心，梵天亦無恨心，比丘自在，梵天亦自在;自在之比丘，與自在之梵天，得與合一而住耶?」 「尊，瞿曇!然也。」 「善哉!婆悉吒!然者，自在之比丘，身滅死後，得與自在之梵天合一。有如是之理由。」
八二
婆悉吒青年及跋羅陀皤闍，聞此已，白世尊曰： 「偉哉!尊，瞿曇！偉哉!尊，瞿曇！尊瞿曇!以種種方便說法，猶如扶起倒者、顯露被覆者、引導迷路者、如暗中持來油燈，使具眼者見諸物。我今歸依尊瞿曇、歸依法及比丘僧。願世尊攝受我等，從今日以至命終，歸依為優婆塞。」
注： 1 .原語有Kiti saddo，應如底本之Kitti saddo 2 .Chandava brahmana其他寫本缺此，想是誤會之插入。 3 .原語andha-veni另一本為paveni veni是辮髮之義，今取列之義。