迦葉師子吼經

本經相當于漢譯長阿含卷第二五之裸形梵志經(大正藏一)。最初列舉種種苦行，雖然 修此者，稱為沙門或婆羅門，但真正的沙門婆羅門，是得戒具足、心具足、慧具足者， 于此意義上，佛是比誰都優勝，又述外道出身者，要來出家受戒，須四個月之觀察期間。 本經雖說苦行決非證道之方便，但詳細地舉出苦行之種類是應注意。

一

　　如是我聞。一時，世尊住委若國之康那揭陀羅(金槃)鹿野林。爾時，裸行外道迦葉，詣世尊之處。詣已，與世尊共相問候致意，交談憶念之語後，立于一面。立于一面之裸行外道迦葉言世尊曰：

二

　　世尊瞿曇!我聞：「沙門瞿曇，呵責一切苦行，絕對非難、罵詈一切弊穢生活之苦行者。」尊瞿曇!彼等如是言：「沙門瞿曇，呵責一切苦行者，絕對非難、罵詈一切弊穢生活之苦行者」，彼等確實述尊者瞿曇之說1，而非以不實誹謗世尊瞿曇耶?又同任何人之主張之大小言論，不至非難耶?[所以如是問，]我等實不願誹謗尊者瞿曇也。」

三

　　「迦葉!如是言：「沙門瞿曇，呵責一切苦行，絕對非難、罵詈一切弊穢生活之苦行者」，彼等實非述我之所說。又彼等以虛假之偽言誹謗我也。迦葉!于此，我以清淨超人之天眼，見……乃至……或弊穢生活之苦行者，身壞命終之後，生于惡生、惡趣、墮處、地獄。迦葉!我更以清淨超人之天眼，見……乃至……或弊穢生活之苦行者，身壞命終之後，生于善趣、天界。迦葉!于此，我以清淨超人之天眼，見……乃至……或少苦住之苦行者，身壞命終後，生于惡生、惡趣、墮處、地獄。迦葉！我更以超人之天眼，見……乃至……或少苦住之苦行者，身壞命終後，生于善趣、天界。迦葉!如是，如來如實知此等苦行者，來、去、死歿、又出生，我何以呵責一切苦行者，絕對非難、罵詈一切弊穢生活之苦行者耶?

四

　　迦葉!或有沙門、婆羅門，聰明、博學，善于論爭，游行[各處]，如細心之[弓術]射串毛髮，謂以智慧，摧破諸見。彼等與我，或某分一致，其分不一致。或有彼等稱「是」者，我亦稱「是」；或有彼等稱「非」者，我亦稱「非」。或有彼等稱「是」者，我稱為「非」：或有彼等稱「非」者，我稱為「是」。或有我稱「是」者，他者亦稱為「是」；或有我稱「非」者;他者亦稱為「非」。或有我稱「是」者，他者稱為「非」；或有我稱「非」者，他者稱為「是」。

五

　　我去對彼等如是言：「友!凡我等不一致之處，則放置[不言]，凡于一致之處，于此智者，由師對師，由教團對教團，應各自審問、究明、合議：此等法于諸賢為不善者，應言為不善；為有罪者，應言為有罪；不應為者，當言不應為；于聖賢不相應者，當言于聖賢不相應;污穢者，應言污穢;于此[沙門、婆羅門]之師中，誰能完全舍離此等[惡]法耶?是沙門瞿曇或是其他尊貴教派之師耶?」

六

　　復次，迦葉，有是處，有智者，各自審問、議論，如次曰：「凡此等法于諸賢不善者，應言不善；有罪者，應言有罪；不應為者，當言不應為：于聖賢不相應者，當言于聖賢不相應；污穢者，應言污穢。于[此沙門、婆羅門]之師中，是沙門瞿曇，比其他尊貴教派之師，更完全拾離此等[惡]法也?」迦葉！我實于此各自審問、究明、合議之中，為多數之智者所稱讚。

七

　　復次，迦葉!凡智者于此，由師對師，由教團對教團，可各自審問、究明、合議：「此等法于諸賢善者，應言善；非善者，應言非善：應為者，當言應為；于聖賢相應者，當言于聖賢相應;清淨者，應言清淨。于此[沙門、婆羅門]之師中，誰能獲得完全此等[善]法耶?是沙門瞿曇，或其他尊貴教派之師耶?」

八

　　復次，迦葉！凡有是處，智者審問、究明、合議，如次曰：「此等法于諸賢善164 者，應言善，非善者，應言非善;應為者，當言應為;于聖賢相應者，當言于聖賢相應；清淨者，應言清淨。于此[沙門、婆羅門]之師中，是沙門瞿曇，比其他尊貴教派之師，獲得更完全此等[善]法。田迦葉!我實于此各自審問、究明、合議之中，為多數之智者所稱讚。

九

　　復次，迦葉!諸智者，由師對師，或由教團對教團，可各自審問、究明、合議：「凡此等法于諸賢不善者，應言不善；有罪者，應言有罪；不應為者，當言不應為：于聖賢不相應者，當言于聖賢不相應；污穢者，應言污穢。于此[沙門、婆羅門]之師中，誰能完全舍離此等[惡法耶?是瞿曇之弟子眾，或其他尊貴教派之弟子眾耶?」

十

　　復次，迦葉！凡有是處，諸智者審問、究明、合議，而如次曰：「凡此等法于諸賢不善者，應言于諸賢不善；有罪者，應有罪；不應為者，當言不應為；于聖賢不相應者，當言于聖賢不相應；污穢者，應言污穢。于此[沙門、婆羅門]之師中，是沙門瞿曇弟子眾，比其他尊貴教團師之弟子眾，更能完全舍離此等[惡]法。」迦葉!我等實于此各自審問、究明、合議之中，為多數智者所稱讚。

十一

　　迦葉!凡智者于此，由師對師，或由教團對教團，可各自審問、究明、合議：「此等法于諸賢不善者，應言不善；有罪者，應言有罪；不應為者，當言不應為;于聖賢不相應者，當言于聖賢不相應；污穢者，應言污穢。于此[沙門、婆羅門]之師中，誰能完全獲得此等[善]法耶?是沙門瞿曇之弟子眾，或其他尊貴教團師之弟子眾耶?」

十二

　　復次，迦葉!凡有是處，諸智者審問、究明、合議，而如次曰：「凡此等法于諸賢善者，應言善；非善者，應言非善；應為者，當言應為;于聖賢相應者，當言于聖賢相應；清淨者，應言清淨。于此[沙門、婆羅門]之師中，是沙門瞿曇之弟子眾，比其他尊貴教團師之弟子眾，獲得更完全此等[善]法。」迦葉!我等于此各自審問、究明、合議之中，為多數之智者所稱讚。

十三

　　迦葉!有道、有道跡。能登此者，實如是知、如是見：「沙門瞿曇是說適時語、真實語、有義語、合法語、適律語者。」又迦葉!能登何道、何道跡者，實如是知、如是見：「沙門瞿曇是說適時語、真實語、有義語、合法語、適律語者」耶?是八支聖道。即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。迦葉!此實道、道跡也。登此[道、道跡]者，實如是知、如是見：「沙門瞿曇，是說適時語、真實語、有義語、合法語、適律語者。」」

十四

　　如是說時，裸形迦葉白世尊曰： 　　「友瞿曇！如下之種種苦行，或有沙門、婆羅門，稱為沙門法、稱為婆羅門法，即：離服裸形、無禮儀[法]、舔食後之手[指]、[施主為與食]懇請挨近、懇請少待皆不受[施]食，持來、持請、招待亦拒之不受，不從瓶、或皿直接受食，置于閾內、于杖之間、于杵之間[皆]不領受，兩人食時，[于其一人與]者不受，從懷孕女、授乳婦、于男人處之女皆不受，[饑饉時之]2集食時不受，挨近不受，有蠅群集不受，不食魚，不食肉，不飲谷酒、果酒、粥酒，唯受一家、一吃食，唯受二家、二吃食，及受七家、七吃食，依一施物、依二施物、[乃至]依七施物而過活，或一日一食，或二日一食，[乃至]七日一食，如是至半月一食，于一定間隔，從事食、飲之修行。 　　友瞿曇!實踐如下種種苦行，或有沙門、婆羅門，稱為沙門法、稱為婆羅門法，即：[修行]食生菜、食稷、食生米、食達都羅米、食鮮苔、食糠、食飯汁、食胡麻粉、食草、食牛糞、食森林之樹根、果實、自落之果實而過活。 　　友瞿曇!實踐如下種種苦行，或有沙門、婆羅門，稱為沙門法、稱為婆羅門法，即：或著純麻紗衣、或著半麻紗衣、或塚間衣、或著糞衣、或著提利達樹皮衣、或167 著黑玲羊皮、或著黑玲皮織之衣、或著吉祥草衣、或著樹皮衣、或著木片衣、或人發所織衣、或馬毛所織衣、或梟羽所織衣;或為拔須發行者，即實踐拔須、髮;或為常立行者，即拒絕床座;或為常蹲行者，即實行蹲踞；或為臥荊棘行者，即實行臥荊棘林;或為臥板床行者;或臥露地行者;或為常臥一側行者；或為塵垢衣者；或為露地住者;或為隨意住者；或為食腐物者，即實踐食腐物;或為不飲水者，即實踐不飲水；或實踐一日三浴而住。」

十五

　　「迦葉!若人離服裸形，無禮儀[法]，舔食後之手[指]……及至……至半月一食，以一定間隔，從事食、飲之修行。然彼不勤修戒具足、心具足、慧具足者，彼實遠隔沙門法、遠隔婆羅門法。迦葉!而彼比丘修無恚心、無害心、慈悲心，于現世滅盡諸漏，自證知、自證已而住時，于無漏之心解脫、慧解脫。迦葉!彼實可稱為沙門、婆羅門。 　　迦葉!又有人或食生菜、食稷、食生米……乃至……食森林之樹根、果實、自落之果實而過活。然，彼不勤修戒具足、心具足、慧具足者，彼實遠隔沙門法、遠168 隔婆羅門法。迦葉！彼比丘修無恚心、無害心、慈悲心，滅盡諸漏，于現世自證知、自證知已而住時，于無漏之心解脫、慧解脫。迦葉!彼實可稱為沙門、婆羅門。 　　迦葉!又有人或著麻紗衣、或著半麻紗衣……乃至……或實踐一日三浴而住。然，彼不勤修戒具足、心具足、慧具足者，彼實遠隔沙門法、遠隔婆羅門法。迦葉!彼比丘修無恚心、無害心、慈悲心，滅盡諸漏，于現世自證知、自證知已而住時，于無漏心解脫、慧解脫。迦葉!彼實可稱為沙門、婆羅門。」

十六

　　如是說時，裸形迦葉白世尊曰： 　　「尊瞿曇!是難行沙門法，是難行婆羅門法:」 　　「迦葉!然：「是難行沙門法，是難行婆羅門法」者是世間一般所言。迦葉!若唯為離衣裸形、無禮儀[法]、舔食後之手[指]……乃至……半月一食者，以一定間隔，從事飲、食之修行。迦葉!唯如此程度[瑣細]，及為種種之苦行故，此沙門法、婆羅門法甚是難行，而言：「是難行沙門法、難行婆羅門法」者，是不適當。居士或居士子，甚至以瓶取水之婢女，亦得[如次之行]動：「然，我亦能離服裸行、無禮儀[法]、舔食後之手[指]……乃至……半月一食、于一定間隔，從事飲、食之修行。」迦葉！除此程度及如是種種苦行之外，故此沙門法、婆羅門法甚是難行，而言：「是難行之沙門法，是難行之婆羅門法」者，為適當。迦葉!實彼比丘，修無恚心、無害心、慈悲心，滅盡諸漏，于現世自證如、自證知已而住時，于無漏心解脫、慧解脫。迦葉!彼實可稱為沙門、婆羅門。 　　迦葉!若有人唯食生菜、食稷、食生米……乃至……食森林之樹根、果實、自落之果實而過活。迦葉!唯如此程度及為種種之苦行故，此沙門法、婆羅門法甚是難行，而言：「是難行之沙門法，是難行之婆羅門法」者，是不適當。居士或居士子，甚至以瓶取水之婢女，亦得[如次之行]動：「然，我亦能食生菜、食稷、食生米……乃至……食森林之樹根、果食、自落之果實而過活。迦葉!實除此程度、及為種種苦行外，故沙門法、婆羅門法甚是難行，而言：「是難行之沙門法，是難行之婆羅門法」者，為適當。迦葉!實彼比丘修無恚心、無害心、慈悲心，滅盡諸漏，于現世自證如、自證如已而住時，無漏心解脫、慧解脫。迦葉!彼實可稱為沙門、婆羅門。 　　迦葉!若唯著麻紗衣，或著半麻紗衣……乃至……或實踐一日三浴而過活。迦葉!唯此程度及為種種苦行，故沙門法、婆羅門法甚是難行，而言：「是難行之沙門法，是難行之婆羅門法」者，為不適當。居士或居士子，甚至以瓶取水之婢女，亦得[如是之行]動：「我亦能著麻紗衣、著半麻紗衣……乃至……實踐一日三浴而過活。」迦葉!實除此程度及為種種苦行外，故沙門法、婆羅門法甚是難行，而言：「是難行之沙門法、是難行之婆羅門法」者，為適當。迦葉!實彼比丘修無恚心、無害心、慈悲心，滅盡諸漏，于現世自證如、自證如已而住時，無漏心解脫、慧解脫。迦葉!彼實可稱為沙門、婆羅門。」

十七

　　如是說時，裸形迦葉白世尊曰： 　　「尊瞿曇!沙門法是難知、婆羅門法是難知也。」 　　「迦葉!此「沙門法是難知、婆羅門法是難知」者，于世間一般所言。然，迦葉！唯離服裸形、無禮儀[法]、舔食後之手[指]……乃至……半月一食者，于一定間隔，從事飲、食之修行。迦葉！若唯此程度及為種種之苦行，故沙門法、婆羅門法甚是難知，而言：「此沙門法是難知、婆羅門法是難知」者，為不適當。居士或居士子，甚至以瓶取水之婢女，亦得[如次之行]動：「我亦能離服裸行、無禮儀[法]、舔食後之手[指]……乃至……半月一食，于一定間隔，從事飲、食之修行。」迦葉!實除此程度及為種種苦行外，故沙門法、婆羅門法甚是難知，是故言：「此沙門法難知」者，為適當。迦葉!實彼比丘，修無恚心、無害心、慈悲心，滅盡諸漏，于現世自證知、自證知已而住時，無漏心解脫、慧解脫。迦葉!彼實可稱為沙門、婆羅門。 　　迦葉!又唯食生菜、食稷、食生米……乃至……食森林之樹根、果實、自落之果實而過活，迦葉!如此程度及為種種苦行，故沙門法、婆羅門法甚是難知，而言：「此沙門法難知、婆羅門法難知」者，為不適當。居士或居士子，甚至以瓶取水之婢女，亦得[如次行]動：「我亦能食生菜、食稷、食生米……乃至……食森林之樹根、果食、自落下之果實而過活。迦葉!實除此程度、及為種種苦行外，故沙門法、婆羅門法甚是難知，是故言：「此沙門法是難知、婆羅門法是難知」者，為適當。迦葉!實彼比丘修無恚、無害心、慈悲心，滅盡諸漏，于現世自證知、自證知已而住時，無漏心解脫、慧解脫。迦葉!彼實可稱為沙門、婆羅門。 　　迦葉！又唯著麻紗衣、著半麻紗衣……乃至……或實踐一日三浴而住，迦葉!若唯如此程度及為種種之苦行。故沙門法、婆羅門法甚是難知，而言：「此沙門法是難知、婆羅門法是難知」者，為不適當。居士或居士子，甚至以瓶取水之婢女，亦得[如是之行]動：「我亦能著麻紗衣、著半麻紗衣……乃至……實踐一日三浴而住。」迦葉!實除此程度及為種種之苦行外，故沙門法、婆羅門法甚是難知，是故言：「此沙門法是難知、婆羅門法是難知]者，為適當。迦葉!實彼比丘修無恚心、無害心、慈悲心，滅盡諸漏，于現世自證知、自證知已而住時，無漏心解脫、慧解脫。迦葉！彼實可稱為沙門、婆羅門。

十八

　　如是說時，裸形迦葉白世尊曰： 　　「尊瞿曇!然，其戒具足、心具足、慧具足者何耶?」 　　「迦葉!今如來出現于世，阿羅漢、正等覺者……乃至……[如沙門果經第四0–四二節之廣說。]見[微量之罪過]而怖畏，受持學處而學習。具足清淨之身業、語業者，以過清淨之生活，守護諸根門而戒具足者，則具足成就正念、正知。 迦葉!何為比丘戒具足耶?迦葉!于此，比丘舍離殺生、遠避殺生、離杖、舍172 刀、有羞恥、具慈悲心、憐愍利益一切生類而住。又，此乃比丘戒具足[之一]……乃至……[如沙門果經四三–六二之廣說]。有某沙門、婆羅門之諸尊者，受食信施而以橫明謀求邪命之過活。猶如：祈願、還願……乃至……與根藥、草藥、瀉藥等;遠離如是徒勞無益、橫明邪命之過活。此乃比丘戒具足[之一]。 　　迦葉!于此，如是戒具足之比丘，由于戒之防護，故于何處，皆不見怖畏。迦葉!猶如灌頂即位，降伏仇敵之剎帝利王，于何處皆不見怖畏。如是，迦葉!戒具足之比丘，由戒之防護故，于何處皆不見怖畏。此為具足聖戒蘊，彼內心感受無垢清淨之安樂。迦葉！如是為比丘戒具足也。[同經六三之廣說]。

十九

　　迦葉！又，比丘如何防護諸根門耶?迦葉!于此，有比丘眼見[色]境時，不執[總]相亦不執別相……乃至……[沙門果經六四–七六節]以防護意根，達至意根之防護。彼以此聖諸根防護具足，于內心感受無垢清淨之安樂。迦葉!如是為比丘防護諸根門也……乃至……于自觀察以舍斷五蓋而生歡喜；歡喜者則生悅;懷歡悅者則身經安;身經安者則覺受樂，有樂者心則入三昧。彼舍去諸欲、不173 善法，有尋有伺，由離之生喜、樂，具足初禪而住。彼實由離生喜、樂，等持周偏、盈溢充滿其全身，由離生喜、樂，是無不透徹。如是，迦葉!猶如熟練之助浴者、助浴者弟子，撒洗粉于銅皿，注水攪混，潤濕洗粉，浸濕內外周偏而不滲出。迦葉！如是由離生喜、樂，等持周偏，盈溢充滿其全身，由離生喜、樂，是無不透徹。此為比丘心具足[之一]。 　　迦葉！更于無尋無伺，由定生喜、樂，具足第二禪……乃至……第三禪……乃至……第四禪而住。……乃至……此為比丘心具足[之一]。迦葉!此為心具足也。[如沙門果經第七七–八二節之廣說。]

二十

　　彼如是心寂靜、純靜、無煩惱、遠離隨煩惱、柔軟、恆常活動，而且在安住不動之狀態時，比丘之心，傾注于智見。而彼如次知：「我此身是由色所成、四大所成、父母所生、飯粥所長養者，是無常、破壞、粉碎、斷絕、壞滅之法。又我之識與此相關連，依此而存在。[如沙門果經第八三節之廣說。] 　　迦葉!猶如琉璃寶珠，美麗而玉質優異，為八面之[結晶]體，善磨精制而光耀，清淨無濁，具足一切美相，濃青色、或濃黃色、或赤色、或純白色、或淡黃色，以通此等之[質色]。迦葉!如是心寂靜、純靜、無煩惱、遠離隨煩惱、柔軟、恆常活動，而且在安住不動之狀態時，比丘之心傾注于智見。而彼如次知：「我此身是由色所成、四大所成、父母所生、飯粥所長養者，是無常、破壞、粉碎、斷絕、壞滅之法。又，我之識與此相關連，依此而存在。」此是比丘慧具足[之一]證知……乃至……更不再生。此為比丘慧具足[之一]。迦葉!此是其慧具足也。[同經八四–九八節之廣說]。 　　迦葉！從此戒具足、心具足、慧具足之其他，無更高、妙之戒具足、心具足、慧具足也。

二一

　　迦葉!某沙門、婆羅門有諸戒說;彼等以種種方便讚嘆戒。迦葉!然，唯關于最殊勝之聖戒，我未曾見有與我相等者，何況能比我殊勝耶?故我之增上戒而言，實最殊勝。 　　迦葉!某沙門B婆羅門有諸苦行厭離說;彼等以種種方便讚歎此苦行厭離。然，迦葉!唯有關此苦行厭離，我未曾見有與我相等者，何況能比我更殊勝耶?故我之增上厭離而言，實最殊勝。 　　迦葉!某沙門、婆羅門有諸慧說;彼等以種種方便讚歎慧。迦葉!然，唯有關于最高之聖慧，我未曾見有與我相等者，何況能比我更殊勝耶?故我之增上慧而言，實最殊勝。 　　迦葉!某沙門、婆羅門有諸解脫說;彼等以種種方便讚嘆解脫。迦葉!唯有關于最高之聖解脫，我未曾見有與我相等者，何況能比我殊勝耶?故我之增上解脫而言，實最殊勝。

二二

　　迦葉!其他之普行者，可有如是言：[沙門瞿曇實為師子吼，但于空處而不于大眾中吼之。」對彼等如是答言：「勿如是言。沙門瞿曇作師子吼者，于大眾中亦然。」迦葉!應如是回答彼等。 　　迦葉!其他之普行者，可有如是言：「沙門瞿曇，作師子吼，于大眾中亦然，但彼非無所畏。」……乃至……「……為無所畏。」 　　……乃至……「……然，其實諸人不向彼詢問。」……「……[迦葉!應如是答：]……「……諸人向彼詢問。」 　　……乃至……「然，其實被詢問者，不能答所詢問。」[迦葉!應如是答：]……「……被詢問者，能答彼等之詢問。」 　　……乃至……「……然，其實彼之回答，不能使問者心滿足。」[迦葉！應如是答：]「……詢問之解答，能使問者心滿足。」 　　……乃至……「然，其實彼等不認為傾聽此解答。」[迦葉!應如是答：]「……彼等認為傾聽此解。」 　　……乃至……「……然，彼等聞而不淨信。[迦葉！應如是答。]……「……彼等聞而淨信。」 　　……乃至……「……然，彼等已淨信而不現淨信之面貌。[迦葉!應如是答：]……「……彼等已淨信亦現淨信之面貌。」 　　……乃至……「……然，彼等不如實而行。」[迦葉!應如是答：]……「……彼等如實而行。」 　　……乃至……「……然，彼等如實行而不成就。」[迦葉!應如是答：]……「……彼等如實行而成就。」彼等應對彼等曰：「實勿如是言！」迦葉!對彼如是曰：沙門瞿曇作師子吼也，于大眾中亦然，為無所畏，人詢問彼，答其所問，能使問者心滿足，認為諸人皆傾聽，聞而淨信，淨信現面貌，如實而行，行而成就。」

二三

　　迦葉!一時，我于王舍城靈鷲山，某處有苦行梵志名尼俱陀，來問我關于遁世[之事]。我答[彼]問遁世[之事，]我答時，彼甚歡喜。」 　　[迦葉曰：]「尊師!誰聞世尊之法不甚歡喜乎！尊師!我聞世尊之法亦甚歡喜。偉哉!尊師!偉哉!尊師!猶如扶起倒者，顯露蓋覆者，于迷者指示道，于黑暗處，持來燈火，使有眼者見諸色。正如是由世尊，以種種方便宣示法。尊師!我于此歸依世尊，歸依法及僧伽。尊師!願容許我于世尊之處出家，得受具足戒。」

二四

　　「迦葉!凡異學者，願于此法、律出家、受具足戒者，應別住四個月，經四個月後，若諸比丘同意，彼等則令此者出家成為比丘。雖是如此，我為觀其個性之差異而定。」 　　「尊師!凡異學者，願于此法、律出家、受具足戒者，應別住四個月，經四個月後，若諸比丘同意，彼等則令出家受具戒者，我當別住四月。經四月後，諸比丘同意者，彼等應許我出家受具戒為比丘。」裸形迦葉，實于世尊之處出家受具戒。受具戒不久之間，長老迦葉，遠離、不放逸，誠心、精勤而住，不久，良家之子出家而過無家之生活，成就無上梵行，于現世自證知，自證知已，自知：「生已盡、梵行已立、所作已辦、更不再生。」如是，長老迦葉成為阿羅漢。

注： 1 .「述尊者瞿曇之所說，日譯為「如法于法」原語為dhammmassa anudhammam北傳譯為法成就。」 2 .原語Samkitti北傳無相當之句，又有Neumann,Konow,Rhys Davids,O.Franke等各異見。今譯為「饑饉時之」集食。