摩訶梨經
漢譯沒有相當于本經的。其內容是敘述修習梵行之目的，是為斷諸結、證無漏心解脫、慧解脫。實現此之方法，示出八支聖道。其次如論命與身之一異，是不相稱于修習禪定之比丘。
一
如是我聞。時，世尊住毗含離之大林重閣講堂。其時由拘薩羅國及摩揭陀國之眾多婆羅門，為某要事，來住毗舍離。彼等如是聞：「釋迦族人出家之沙門瞿曇，今住毗舍離。尊者瞿曇，實有如是美名、稱譽：「彼世尊是應供者、正覺者、明行足者、善逝者、世間解、無上士、調御丈夫者、天人師、佛、世尊。」彼世尊自證知、作證已，而向含括天界、魔界、梵天界，及此世界之人天、沙門、婆羅門宣示。世尊說初善、中善、後亦善，文義具足之法，教示完全圓滿，清淨之梵行。能奉見如是之應供者，是甚幸!」
二
拘薩羅國及摩揭陀國之婆羅門等，詣大林之重閣講堂。其時，尊者那耆多，為世尊之侍者，彼等詣尊者那耆多之處，詣已，言尊者那耆多曰：「尊者那耆多，今世尊瞿曇在何處耶?我等欲奉見世尊。」 「友!今非奉見世尊之時，今世尊往自室宴坐。」 彼婆羅門等，退坐一面，並言：「奉見世尊已，我等[始]離去。」
三
[時，]離車人之奧他達，亦與眾多之離車人，詣大林之重闍講堂，詣已，向尊者那耆多，問訊立于一面曰： 「尊者那耆多!應供者正覺者，今在何處耶?我等欲來奉見世尊。」 「摩訶梨1!今非奉見世尊之時，今世尊在自室宴坐。」 彼離車人奧他達，亦退坐一面，並言：「奉見世尊已，我等[始]離去。」
四
其時，沙彌尸哈(獅子)，詣尊者那耆多之處，詣已，向尊者那耆多問訊立于一面曰： 「尊者迦葉2!拘薩羅國及摩揭陀國之眾多婆羅門，來詣奉見世尊；離車人奧他達亦與眾多之離車人，來詣奉見世尊。善哉！尊者迦葉，願此等諸眾，得見世尊耶?」 「然，尸哈！汝自己，請往告世尊。」 沙彌尸哈，答尊者那耆多曰：「尊者，唯然。」而詣世尊之處，問訊世尊，立于一面曰： 世尊!拘薩羅國及摩揭陀國之眾多婆羅門，今來奉見世尊；離車人奧他達亦與152 眾多之離車人，來奉見世尊。善哉!願此等諸眾得見世尊。」 「尸哈!然則，汝設座于靜室[前]之陰涼處。」 沙彌尸哈應諾世尊曰：「唯然，世尊。」則設座于靜室[前]之陰涼處。世尊出靜室，著坐于靜室前陰涼處所設之座。
五
時，拘薩羅國及摩揭陀國之婆羅門等，詣世尊之處。詣已，共相問訊，交談感銘之語後，坐于一面。離車人奧他達亦與眾多之離車人，詣世尊之處。詣已，共相 間訊，交談感銘之語後，坐于一面。 坐于一面之離車人奧他達白世尊曰： 「世尊！數日前，離車人之須那迦陀(善宿)，詣我之處而如是曰：「摩訶梨!我依住世尊之處，不久，經三年，我已見種種令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天景 象;然，尚未聞到任何令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天聲音。」世尊!須那迦陀離車子，不聞如是之諸天音聲–可愛、具欲、導致貪染–實為存在、或不存在 耶?」 「摩訶梨!須那迦陀離車子，所不聞如是諸天音聲–可愛、具欲、導致貪染–實為存在而非無。」
六
「世尊!以何故，須那迦陀離車子，尚未聞到任何令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天聲音–實存在而非無耶?」 「摩訶梨!于此，有比丘向東方，一向修習三摩地，求見種種令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天景象–然而不求聞到任何令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天聲 音。因彼比丘，已于東方，一向修習三摩地，求種種令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天景象–並不求任何令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天聲音–而尚未聞到任 何令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天聲音。何以故?摩訶梨!因彼比丘，已如是向東方，一向修習三摩地，求種種令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天景象;而不求種 種令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天聲音。
七
復次，摩訶梨！已向南方……乃至……于西方……乃至……于北方……乃至……向上下四維，一向修三摩地，求種種令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天景象; 而不求種種令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天聲音。因彼比丘，已向上下四維，一向修習三摩地，求種種令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天景象，而不求任何令人可 愛、愉快及導致貪欲之諸天聲音；向上下四維，彼已見種種令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天景象，而尚未聞到任何令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天聲音。何以故? 摩訶梨！因彼比丘，已如是向上下四維，一向修習三摩地，求種種令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天景象;而不求任何令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天聲音也。
八
摩訶梨!于此，有比丘向東方，一向修習三摩地，求任何令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天聲音；而不求種種令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天景象;彼比丘向 東方，一向修三摩地，已求任何令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天聲音，而不求種種令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天景象;彼[比丘]于東方，已聞種種令人可愛、 愉快及導致貪欲之諸天聲音，而不見種種令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天景象。何以故?摩訶梨!因彼比丘向東方，一向修習三摩地，已如是求種種令人可愛、愉 快及導致貪欲之諸天聲音；而不求種種令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天景象。
九
復次，摩訶梨!有比丘向南方……乃至……向西方……乃至……向北方……乃至……向上下四維，一向修習三摩地，求種種令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天聲 音，而不求見任何令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天景象。[彼比丘]向上下四維，一向修習三摩地，已求種種令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天聲音，而不求見任何 令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天景象;因此，彼于上下四維，已聞種種令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天聲音，而不見任何令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天景象。 何以故?摩訶梨！因彼比丘，如是向上下四維，一向修習三摩地，已求種種令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天聲音；而不求任何種種令人可愛、愉快及導致貪欲之諸 天景象。
十
摩訶梨!于此，有比丘向東方，修習三摩地，雙兼求種種令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天景象，亦求種種令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天聲音；因此，彼于東方已見種種令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天景象，亦聞種種令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天聲音。何以故?摩訶梨!因彼比丘如是向東方，修習三摩地，已雙兼求種種令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天景象，亦求種種令人可愛、愉快及導 致貪欲之諸天聲音。
十一
復次，摩訶梨!有比丘向南方……乃至……向西方……乃至……向北方……乃至……向上下四維，修習三摩地，雙兼求種種令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天 景象，亦求種種令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天聲音。由彼比丘向上下四維、修習三摩地，已雙兼求種種令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天景象，亦求任何令人可 愛、愉快及導致貪欲之諸天聲音；因此，彼于上下四維，已見種種令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天景象，亦已聞種種令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天聲音。何以 故?摩訶梨!因彼比丘，如是向上下四維，修習三摩地，雙兼求種種令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天景象，亦求種種令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天聲音。」 「摩訶梨!此非無，是善宿不得聞有天聲音之理由也。」
十二
「世尊!諸比丘為自作證此等三摩地之修習，而于世尊之處，修習梵行耶?」 「摩訶梨!諸比丘于我處修習梵行，非為自作證此等三摩地之修習。摩訶梨!實有比此更殊勝之諸法，為實證此殊勝之諸法，諸比丘于我處修習梵行。」
十三
「世尊!此等是如何之法耶?」 「摩訶梨!于此，比丘為偏斷三結，入于預流，其性不墮，必定趣證三菩提。摩訶梨!諸比丘為實證此殊勝之諸法，于我處修習梵行。 摩訶梨!又有比丘偏斷三結，而稀薄貪欲、嗔恚、愚癡，入于一來果，唯一次來此世界[欲]，作苦惱之終盡。摩訶梨!諸比丘！為實證此等殊勝之諸法，于我處修習梵行。 摩訶梨!又有比丘偏斷五下分結，成為化生者，于其般涅槃，為不還來此世界。諸比丘為實證此等殊勝之諸法，于我處修習梵行。 摩訶梨!又有比丘偏盡諸漏，于現身自證如，作證無漏解脫、慧解脫，成就而住。摩訶梨!諸比丘為實證此等殊勝之諸法，于我處修習梵行。 摩訶梨!此等之諸法(四聖果)為殊勝之法，諸比丘為實證此等之諸法，于我處修習梵行。」
十四
「世尊!然，為實證此等之諸法，有道、道跡耶?」 「摩訶梨!為實證此等之諸法，實有其道、道跡。」157 「世尊!何者是其道、道跡耶?」 「此八支聖道，即：正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。摩訶梨!為證此等之諸法，此是道、道跡。
十五
摩訶梨!我住憍賞彌之瞿師羅園，其時，普行者滿提左與持木缽之弟子闍利耶，詣至我處，問訊而立一面，作如是言： 「友!尊瞿曇!其命與身，是一或是異耶?」 [我答曰：]「然者，諦聽，善思念之，我當說。」 彼等二出家者答：「友!唯然，」我如是曰:
十六
「友!如來出現于世，是應供者、正覺者……乃至……[如沙門果經四0–六三節之廣說，]友!比丘如是令戒具足也。……[如沙門果經六四–七五節之廣 說，]……乃至……具足初禪而住。友!如是知、如是見之比丘，云：「命與身是一、或是異」者，當為相應耶?」 「友!不相應3也。」 「友!我亦如是知、如是見，不言：「命與身是一、或是異。」
十七
「……乃至……第二禪……乃至……第三禪……乃至……第四禪而住，[如沙158 門果經七七–八一節。]友!如是知、如是見之比丘，云：「命與身是一、或是 異。」當為相應耶? 「友!此說為不相應。」 「友！我如是知、如是見，不言：「命與身是一、或是異。」
十八
「……乃至……[如沙門果經八三–九六節之廣說，]彼心傾注于智見。如是知、如是見之比丘，云：「命與身是一、或是異。」當為相應耶?」 「友!此說，為不相應。」 「友!我如是知、如是見，不言：「命與身是一、或是異。」
十九
「……乃至……[如沙門果經九七節之廣說，]更證知不再來此生。如是知、如是見之比丘，云：「命與身是一、或是異，」當為相應耶?」 「友！如是知、如是見之比丘，其說為不相應4。」 「友!我如是知、如是見，不言：「命與身是一、或是異。」」 世尊如是說已。離車子奧他達，歡喜世尊之所說。
注： 1 .奧他達(兔唇)亦稱摩訶梨。摩訶梨是姓，兔唇是其名之通稱。 2 .稱迦葉，是那耆多的姓。 3 .原本之文面為「此語是相應。」于覺音注kallm解作yuttam聞為相應，但一面促其答為不相應，彼等以答為相應以知道其次，我如是知、如是見，不言：同、異，以示更高之 境界為不相應，(Sumahgalavilasini P.216錫面版)，如右之關系，故此問答之處，感覺少有出入，而以暹羅本，此處加入na讀之，這樣較善通其義，故從 暹羅本譯之。 4 .原本至此始插入na。