種德經本經

相當于漢譯長阿含卷第二二之種德經(大正藏一)。其內容是記述婆羅門之歸佛，以描述婆羅門歸依之心理，甚是意味深長。便嘖嘖聞佛之名稱，欲阻止想詣佛處之種德 婆羅門與其他婆羅門之間，有佛與婆羅門之比較論，其次彼至佛之處，彼種德之提出婆羅門之五特色，于順次為佛所論破，遂認唯戒、定、慧三學為最上，由此三學之說法， 最後而歸依于佛。而且種德訪佛前後，並于歸佛之後，考慮彼之周圍的蔑視，從自己名譽之失墜，延至切憂其收入之減少。于此窺見佛力之強，響及婆羅門之間。

一

　　如是我聞。一時，世尊與五百大比丘眾俱，游行于鴦伽國而至瞻婆城，世尊住于瞻婆之伽伽蓮池畔。 　　爾時，種德婆羅門住瞻婆城。此城乃生活豐裕，有豐富之草、木、水、谷物之王領，是由摩揭陀王斯尼耶頻毗婆羅所賜與淨施之地。

二

　　爾時，瞻婆之婆羅門、居士等，如是聞：『由釋迦族出家之釋子沙門瞿曇，令與五百大比丘眾，俱游行至瞻婆，住于伽伽蓮池之畔。彼世尊瞿曇，如是美名稱揚：『彼世尊是阿羅漢、等正覺者、明行具足者、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊。』世尊乃含括天界、魔界、梵天界，及此世界、沙門、婆羅門、天、人之眾，宣示獨自證悟。世尊宣說初善、中善、後亦善、具足文義完善、清淨之梵行。能見如是之阿羅漢為幸福。』 而住瞻婆之婆羅門、居士等成群結隊，由瞻婆出發，詣伽伽蓮池畔。

三

　　爾時，種德婆羅門為午睡而登上高樓。種德婆羅門，見住瞻婆之婆羅門、居士等成群結隊，謂彼伽伽蓮池之畔。見已而言侍從曰： 　　『侍從者!以何故，住瞻婆之婆羅門、居士等成群結隊，由瞻婆出發，而謂彼伽伽蓮池畔耶?』 　　『由釋迦族出家之釋子沙門瞿曇，與五百大比丘眾，俱游行于鴦伽國，而至瞻婆，住于伽伽蓮池之畔。彼世尊瞿曇，有如是之美名稱揚：『彼世尊是阿羅漢、等正覺者、明行具足者、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊。』為見彼瞿曇，此等諸人往詣也。　　『侍從者!然者，[汝]往住瞻婆之婆羅門、居士等處，至已，言住瞻婆之婆羅門、居士等曰。彼種德婆羅門言：『卿等請待，種德婆羅門亦欲往見沙門瞿曇。』』 　　侍從者應諾種德婆羅門，而往住瞻婆之婆羅門、居士處，至已，言住瞻婆之婆羅門、居士曰：『種德婆羅門如是言：『卿等請待，種德婆羅門亦欲往見沙門瞿曇。』』

四

　　其時，五百婆羅門，因要務，由各國來住瞻婆。彼等婆羅門傳聞：『種德婆羅門亦欲往見沙門瞿曇。』 　　時，彼等婆羅門往種德婆羅門處，至已，如是言種德婆羅門曰： 　　『尊者種德，欲往見沙門瞿曇，是真實耶?』 　　『諸卿!我實如是念，我亦欲往見沙門瞿曇。』 　　『尊者種德，不應往見沙門瞿曇，尊者種德往見沙門瞿曇甚不適當。若尊者種德往見沙門瞿曇，尊者種德之名聲減少，沙門瞿曇之名聲增揚。尊者種德之名聲減， 沙門瞿曇之名聲增揚故，因此，尊者種德，不宜往見沙門瞿曇。反而，沙門瞿曇應來見尊者種德。

五

　　因為尊者種德之母系父系具是正生，血統清淨，溯上至七代祖先，其系譜無可被責難。尊者種德之母系父系具是正生，血統清淨，溯上至七代祖先，其系譜無可被責難故，因此，尊者種德，不應往見沙門瞿曇，反而，沙門瞿曇應來見尊者種德。 　　尊者種德是有大財寶富者、大富裕者……乃至……尊者種德是讀誦者、持咒者、精通三吠陀、儀規、語源論、第五之古傳說，悉知語法論、順世論、大人相。 　　尊者種德是色美容麗、儀容相好如蓮花，有殊勝之容色、威嚴而無卑劣也。 　　尊者種德是有德、修德、修增上德具足。 　　尊者種德是善言、善語者，語辭優雅、明了而音聲清晰，令知明確之意義。 　　尊者種德是諸師中之師，教授三百青年婆羅門誦咒文，眾多青年從各國各地期望來尊者種德座前習咒語。 　　尊者種德是年長、耆宿者，連經驗豐富老年者。又，沙門瞿曇是年輕之青年出 家者。 　　尊者種德是摩揭陀國王斯尼耶頻毗娑羅所尊敬、敬重、崇拜者。 　　尊者種德是婆羅門沸伽羅娑羅所尊敬、敬重、崇拜者。 　　尊者種德是生活于豐裕、豐富之草、木、水、谷物之王領，由摩揭陀國王斯尼耶頻毗娑羅所賜與淨施之地。尊者種德是生活于豐裕、豐富之草、木、水、谷物之 王領，由摩揭陀國王斯尼耶頻毗娑羅所賜與淨施之地故，尊者種德不應往見沙門瞿曇。反而，沙門瞿曇應來見尊者種德。』

六

　　尊者婆羅門如是聞已，如是言彼等婆羅門曰：「卿等!然，聽我言，我往見尊者沙門瞿曇，甚為至當，彼瞿曇來見我等，甚不至當。 　　卿等!沙門瞿曇母系父系實是正生、血統清淨、溯上至七代祖先，其系譜無可責難。沙門瞿曇母系父系俱是正生、血統清淨、溯上至七代祖先，其系譜無可責難 故，因此，尊者瞿曇不應來見我等，反而，我等應往見尊者瞿曇。 　　沙門瞿曇是舍離眾多親族之出家者。 　　沙門瞿曇，實是舍離藏于地下、及置于地上眾多黃金之出家者。 　　沙門瞿曇，實年輕有漆黑頭髮，血氣旺盛，年輕之出家者。 　　沙門瞿曇，且母、父實不同意，又母、父落淚滿面，而剃除須髮，著袈裟衣，離俗家，而入出家之生活。 　　沙門瞿曇，確實色美容麗、儀容相好如蓮花，有殊勝之容色、威嚴而無卑劣。 　　沙門瞿曇，確實戒具足，有高貴之傳、有善德、成就善德者。 　　沙門瞿曇，確實善言、善語者，語辭優雅、明了而音聲清晰，令知明確之意義。 　　沙門瞿曇，乃諸師中之師。 　　沙門瞿曇，實滅欲、貪，心離動搖。 　　沙門瞿曇，實是業論者、行為論者，彼為婆羅門所尊信之無過失者。 　　沙門瞿曇，實由高貴剎帝利族而出家。 　　卿等！沙門瞿曇，實由種族繁、有大財、大富裕而[出家]者。 　　卿等！為與沙門瞿曇晤談，實從外國、外地遙遠而來。 　　卿等!實有數千之天人歸依沙門瞿曇。 　　卿等！沙門瞿曇實名聲稱揚：『彼世尊是阿羅漢、等正覺者、明行具足者、善逝、世間解者、無上士、調御丈夫、人天師、覺者、世尊。』 　　卿等!沙門瞿曇，實具足三十二大人相。 　　卿等！沙門瞿曇，實『善來』之說者，或友善者、禮貌者、愉快和藹者、易了解者、親切仁慈者也。 　　卿等!沙門瞿曇，實為四眾所尊敬、敬重、崇拜。 　　卿等!實眾多之人天信仰沙門瞿曇。沙門瞿曇所止住之一切村鎮，非人不惱人間。 　　卿等!沙門瞿曇，有僧伽、有群眾、群眾之導師，被稱為諸教祖中之最上者。 　　又，彼沙門、婆羅門以微小之事得稱譽;沙門瞿曇實不如是得名聲。沙門瞿曇以無上明、行之具足得稱譽。 　　卿等!摩揭陀國王斯尼耶頻毗婆羅及其諸王子、諸妃、諸侍從、諸大臣實俱歸依沙門瞿曇。 　　卿等!沸伽羅婆羅婆羅門及其諸子、諸夫人、諸侍者、諸臣實俱歸依沙門瞿曇。 　　卿等!沙門瞿曇實為摩揭陀國王斯尼耶頻毗婆羅所尊敬、敬重、崇拜。 　　卿等!沙門瞿曇，實為沸伽羅婆羅婆羅門所尊敬、敬重、崇拜。 　　卿等!沙門瞿曇，實至瞻婆，住伽伽蓮池畔。凡沙門、婆羅門來至我等之村地者，悉為我等之客。賓客是我等應尊敬、敬重、崇拜。到達瞻婆，而住瞻婆伽伽蓮池畔之沙門瞿曇是我等之賓客。賓客是我等應尊敬、敬重、崇拜。因此，尊者瞿曇來兄我等甚不至當，我等往見彼尊者瞿曇才為應當。 　　卿等！我實對彼尊者瞿曇，悉知如是之美德。但如是之美德，非能量盡尊者瞿曇之一切。所以者何，彼尊者瞿曇之美德，是不可量知。』

七

　　如是言時，彼等婆羅門，如是言種德婆羅門曰：『尊者種德，實讚歎沙門瞿曇。猶尊者瞿曇，則住離此處百由旬，為會見彼，有信仰心之諸人，當攜食糧而往。然，我等俱往見沙門瞿曇。』如是種德婆羅門與婆羅門之群眾，俱往伽伽蓮池。

八

　　常通過林中時，種德婆羅門，心起如是念：『我君質問沙門瞿曇，其時，沙門瞿曇告我曰：『婆羅門!其質問不應如是詢問;婆羅門！其質問應如是詢問』者，因此，其座所有之人，當輕蔑我：『此種德婆羅門，是無知、未熟者，彼無適當之能力質問沙門瞿曇。』彼會眾各如是輕蔑我，我名譽則損減。我名譽之減少，我受用亦減少。所以者何?我等之受用，乃依于我之名譽故。又若沙門瞿曇有質問我，我雖答彼質問，因此，不適彼意。其時，而沙門瞿曇，言我曰：『婆羅門!其質問不應如是答;婆羅門!其質問應如是答。』其座所有之人，當如是蔑我曰：『此種德婆羅門，是無知、未熟者，被雖答沙門瞿曇之質問，不能過其意。』若其會眾各如 是輕蔑我，我名譽則損減。我名譽之減少，同時我受用亦減少。所以者何?我等之受用，乃依于我之名譽故。然，已來如是之接近，不見沙門瞿曇，而從沙門瞿曇之處轉回，其會眾則輕蔑我曰：『種德婆羅門，是無知、未熟者，傲慢、恐長而彼不敢見沙門瞿曇，來至如是接近，不見沙門瞿曇，而從沙門瞿曇之處轉回。』若其會眾如是言者，我名譽則損減。我名譽之減少，同時我受用亦減少。所以者何?我等之受用，乃依于我之名譽故。』

九

　　如是種德婆羅門，詣近世尊之住處，詣已，彼與世尊共相致意，交換感銘之語，而坐一面。瞻婆城之婆羅門、居士，或禮敬世尊而坐一面，或與世尊交換禮儀之致 意而坐一面，或合掌而坐一面，或告其姓名而坐一面，或默然而坐一面。

一十

　　種德婆羅門坐後尚在深慮：『我君質問沙門瞿曇，其時，沙門瞿曇告我曰：『婆羅門!其質問不應如是問;婆羅門！其質問應如是詢問』者，因此，其座所有之人，如是輕蔑我：『此種德婆羅門，是無知、未熟者，彼無適當之能力質問沙門瞿曇。』彼會眾各如是輕蔑我，我名譽則損減。我名譽之減少，同時我受用亦減少。所以者何?我等之受用，乃依于我之名譽故。又若沙門瞿曇有質問我，我雖答彼之質問，因此，不適彼意，其時，而沙門瞿曇，言我曰：『婆羅門!其質問不應如是答。婆羅門！其質問應如是答。』其座所有之人，當如是輕蔑我曰：『此種德婆羅門，是無知、未熟者，彼雖答沙門瞿曇之質問，不能適其意。』若其會眾各如是輕蔑我，我名譽則損減，我名譽之減少，同時我受用亦減少。所以者何?我等之受用，乃依于我之名譽故。嗚呼!若沙門瞿曇質問有關我師所傳授之三吠陀，我答其質問，實可適得彼心。』

十一

　　爾時，世尊知種德婆羅門之心念，而如是思惟：『此種德婆羅門，是自尋煩惱。我對種德婆羅門，質問有關彼師所傳之三吠陀。』 　　爾時，世尊如是言種德婆羅門曰：『婆羅門!具足何者，婆羅門得稱為婆羅門，言：『我是婆羅門。』且其言正當，而不墮妄語耶?』

十二

　　爾時，種德婆羅門，如是思惟：『嗚呼!此乃我所願、希望、願求：『沙門瞿曇對我，質問我師所傳授之三吠陀。然者，對彼質問，我之回答，實能得適彼意。』今沙門瞿曇對我，質問我師傳授之三吠陀，我之回答，實能得適彼心。』

十三

　　爾時，種傳婆羅門，挺身正直，回視會眾，而白世尊曰：『瞿曇!于婆羅門，具五種特色者，得稱為婆羅門，言：『我是婆羅門』，其言正當，而不墮妄語。何者為五耶?[一]卿!于婆羅門之母系父系俱為正生，血統清淨，溯上至七代祖先，其系譜無可被責難。[二]彼讀誦聖典、持咒、精通三吠陀、儀規、語源論、第五之古傳說，悉知語法論、順世論、及大人相。[三]彼色美容麗，儀容相好如蓮花，有殊勝之容色、威嚴而無卑劣。(四)彼有德、修德、修增上德具足。[五]彼學高、[奉供物、奉酥油]之奉持護摩者中，為第一或第二之賢者。瞿曇!于婆羅門，俱足此等五種特色者，得稱為婆羅門，言：『我是婆羅門。』而其言正當，不墮妄語。』

十四

　　『婆羅門!此等五種特色中，除去一特色，俱是其他之四種特色者，亦得稱為婆羅門，言：『我是婆羅門。』而其言正當，不墮妄語耶?』 　　『瞿曇!可能。所以者何?瞿曇!我等于五種中，可除去容色，容色何用焉?[一]于婆羅門之母系父系俱是正生，血統清淨，溯上至七代祖先，其系譜無可被責難。[二]讀誦聖典、持咒、精通三吠陀、儀規、語源論、第五之古傳說，悉知語法論、順世論、大人相。[三]有德、修德、修增上德具足。[四]學高、奉持護摩者中第一或第二賢者。瞿曇!有此等之四種，婆羅門得稱為婆羅門，言：『我是婆羅門上而其言正當，為不墮妄語者。』

十五

　　『婆羅門!此等四種色中，除去一特色，具足其他三種特色者，亦得稱為婆羅門，言：『我是婆羅門。』而其言正當，不墮妄語耶?』 　　『瞿曇!可能。所以看何?瞿曇!我等于四種特色中，可除去諸咒，諸咒何用焉?[一]于婆羅門之母系父系真是正生，血統清淨，其系譜無可被責難。[二]有德、修德、修增上德具足。[三]學高、奉持護摩者中，為第一或第二之賢者。瞿曇!具足此等三種者，婆羅門得稱為婆羅門，言：『我是婆羅門。』而其言正當，不墮妄 語者。』

十六

　　『婆羅門!此等之三種特色中，除去一特色，具足其他二種特色者，亦得稱為婆羅門，言：『我是婆羅門。』而其言正當，不墮妄語耶?』 　　『瞿曇!可能。所以者何?瞿曇!我等于三種中，可除去生，生何用焉?[一]于婆羅門有德、修德、修增上德具足。[二]學高、于奉持護摩者中，為第一或第二賢者。瞿曇!具足此等二種者，婆羅門得稱為婆羅門，言：『我是婆羅門。』而其言正當，不墮妄語。』

十七

　　如是言時，彼等婆羅門，如是言種德婆羅門曰：『尊者種德!勿如是言，尊者種德!勿如是言。尊者種德，不唯輕損我等之容色、輕損咒、輕損生；尊者種德，甚墮入沙門瞿曇之言論也。』

十八

　　爾時，世尊言此等婆羅門曰：『婆羅門!汝等若為種德婆羅門非博聞，種德婆羅門不善言論，種德婆羅門不賢明，若認為種德婆羅門與沙門瞿曇，于如是言論、 對論是不充分者，則停止種德婆羅門，汝等與我對論。然，汝等婆羅門，若為種德婆羅門是多聞，種德婆羅門是善言論，種德婆羅門是賢明，若認為種德婆羅門與沙門瞿曇，于如是言論、對論是充分者，汝等則自默然，種德婆羅門當與我共相論議。』

十九

　　如是言時，種德婆羅門如次言曰：『尊者瞿曇請待。尊者瞿曇請默然。我于此等，當有善應答者。』 　　爾時，種德婆羅門言此等婆羅門曰：『尊卿等勿作如是言，尊卿等勿作如是言： 　　『尊者種德輕損我等之容色、輕損咒、輕損生，尊者種德甚墮入沙門瞿曇之言論。』卿等!我非輕損容包、咒或生。』

二十

　　爾時，種德婆羅門之拐，名為鴦伽之年輕婆羅門，坐于彼侍眾中。時，種德婆羅門如是言彼等婆羅門曰： 　　『尊卿等見此鴦伽耶?』 　　『尊者！唯然。』 　　『然，卿等!鴦伽青年婆羅門、色善容麗、儀容相好如蓮花，有殊勝之容色、威嚴而無卑劣。其容色除沙門瞿曇之外，于此會眾中，誰皆不能對比。卿等!鴦伽青年婆羅門，實誦讀聖典、持咒、精通三吠陀、儀規、語源論、第五之古傳說，悉知語法論、順世論、大人相。我為彼教授咒術。又，卿等!鴦伽青年婆羅門，母系父 系具是正生、血統清淨、溯上至七代祖先，其系譜無可責難。我知彼之母、父。卿等！若鴦伽青年婆羅門，是殺害生物、不與取、邪淫、妄語、飲酒者，卿等!此于彼容色有何益?咒亦何用?生亦何用。卿等!于婆羅門有德、修德、修增上德具足，又學高，于奉持護摩者中，為第一或第二之賢者，卿等!具足此等二之婆羅門者，得稱為婆羅門，言：『我是婆羅門。』而其言正當，不墮妄語。』

二一

　　『婆羅門!此等二種之特色中，除去一特色，具足其余之一者，得稱為婆羅門，言：『我是婆羅門。』而其言當，不墮妄語耶?』 　　『尊者瞿曇!不然。所以者何?尊者瞿曇!慧由戒而清淨，戒由慧而清淨。凡有戒則有慧，有慧則有戒;凡有戒者則有慧，有慧者則有戒。戒與慧于此世間，稱為最上者。瞿曇!猶如以手洗手，或如以足洗足。尊者瞿曇!如是，慧由戒而清淨，戒由慧而清淨。凡有戒則有慧，有慧則有戒;有慧者則有戒，有戒者則有慧。戒與慧于此世間，稱為最上者。』

二二

　　『婆羅門！如是，慧由戒而清淨，戒由慧而清淨。凡有慧則有戒，有戒則有慧：凡有慧者則有戒，有戒者則有慧。戒與慧于此世間，稱為最上者。婆羅門!然者，戒者何耶?慧者何耶?』『尊者瞿曇!我等對此義，唯如此而已。善哉!于尊者瞿曇當明此說之意義。』

二三

　　『婆羅門!然者，諦聽，善思念，我當說之。』 　　種德婆羅門答世尊曰：『唯然，世尊。』 　　世尊乃如是曰：『婆羅門!今，如來出現于世，[如來是]應供、等正覺……乃至……如是，婆羅門!比丘是戒具足。[參照沙門果經四0–六三節。) 　　……乃至……達初禪而住……乃至……第二禪……乃至……第三禪……乃至……第四禪而住……乃至……心專注于知見……乃至……此又彼慧之一分……乃至……證如……更不再生。此又彼慧一分。婆羅門!此為其慧也。』[參照沙門果經七五–九八節。)

二四

　　如是說時，種德婆羅門白世尊言：『偉哉!尊者瞿曇，偉哉!尊者瞿曇。　　尊者瞿曇!恰如扶起倒者、揭露蓋覆者、指導迷者于路、暗中持來油燈，使有眼者見諸色。尊者瞿曇，如是以種種方便，為我說示法。我歸依世尊、法及比丘僧伽。尊者瞿曇，而我從今以後至命終，容受我歸依為優婆塞。尊者瞿曇及比丘僧伽，悉容受我處，明日之請食。』 　　世尊默然承諾。爾時，種德婆羅門知世尊承諾，則從坐起，敬禮世尊，行右繞體而離去。 　　時，種德婆羅門，其夜于己家，準備美味硬、軟之食，以告世尊之食時：『尊者瞿曇!食事既備，時至矣。』

二五

　　爾時，世尊于晨疊著下衣，持缽、衣，與比丘眾，具往種德婆羅門之家，至已，坐于所設之座。種德婆羅門，以親手供美味殊勝之硬、軟食于以佛為上首之比丘僧伽，皆令歡喜滿足。于世尊食已，淨手與缽時，取一低座，坐于一面。于一面坐已，種德婆羅門，如是白世尊曰：

二六

　　『尊者瞿曇!若我在會眾中之時，從座立起，向世尊瞿曇敬禮，會眾者將輕蔑我。會眾如是輕蔑者，我之名譽則損減；我名譽之減少，同時我受用亦之減少。所以者何，我等之受用，乃依我之名譽故。 　　尊者瞿曇!若我于會眾[中]行合掌者，請尊者瞿曇，容納我如從座立起，同[世尊]敬禮。 　　尊者瞿曇!若我于會眾中，取去頭巾，請尊者瞿曇，容納我如向[世尊]行頓首禮。 　　尊者瞿曇!若我乘車時，由車下來，敬禮世尊瞿曇，會眾則將輕蔑我。會眾輕蔑者，我之名譽則損減；我名譽之減少，同時我受用亦減少。所以者何，我等之受用，乃依我之名譽故。 　　尊者瞿曇!若我乘于車時，而挺直笞杖，請尊者瞿曇，容納我如下車向[世尊]行禮。 　　尊者瞿曇!若我乘于時，手直下垂，請尊者瞿曇，容受我如向[世尊]行頓首禮。』

二七

　　爾時，世尊以法語教誡、激勵種德婆羅門，令歡喜，從座立起而去。