等誦經
本經相當于漢譯長阿含卷第九之眾集經(大正藏一)，及大集法門經(大正藏一二)，于Hoernle:Manuscript Remains found in Eastern Turkestan Vol.I有相當本經梵文Sangitisutya的斷簡存在。波婆城之末羅族，建立新講堂，佛令舍利弗代說法。即為本經，其全部阿毗達磨之色彩甚為濃厚。有列記一法二、二法三十三、三法六十、四法五十、五法二十五、六法二十二、七法十四、八法十一、九法大、十法六之法數標準為十段二百二十九法，有部六足論之隨一的集異門足論(大正藏一五三六)，不外是以有部的立場來注釋本經。
第一 誦品
如是我聞。
一
爾時，世尊與五百大比丘眾俱，游行于未羅族之間，次第游行至名為波婆之末羅族都城，于彼處住名為純陀鐵工匠1之菴羅樹園。
二
此時，恰好波婆末羅族等，新建名為郁婆達迦2講堂完成不久，沙門、婆羅門乃至任何人皆未曾往此。 波婆之末羅族等聞：「世尊與五百大比丘眾俱，游行末羅族間而至波婆，于彼處住名為純陀鐵工匠之菴羅樹園。」 爾時，彼婆羅族等，便詣世尊之處，詣已，敬禮世尊，卻坐一面。坐一面已，波婆之末羅族等，白世尊言： 「世尊!波婆之末羅族等，新建名為郁婆達迦講堂完成不久，沙門、婆羅門及他任何人皆未曾往此。唯願世尊，世尊為最初之受用此。世尊之最初受用此者，于後，波婆之末羅族等，將永遠得利益安樂。」 世尊默然而允許。
三
爾時，波婆之末羅族等，知世尊承諾已，從座而起，敬禮世尊，行右繞禮，而回彼講堂。回來以後便于講堂鋪敷物，鋪敷物已，設甚多座，放置水瓶，高掛油燈已再詣世尊之處。詣已，敬禮世尊，立于一面。立于一面之波婆末羅族等，白世尊言： 「世尊!講堂于一面已鋪設敷物，設置諸座，放置水瓶，掛油燈。世尊!世尊若為時宜，即請赴之。」
四
爾時，世尊著下衣，持上衣及缽，與比丘眾俱，詣往講堂。詣已，洗足而入講 堂，依中央柱向東而坐。諸比丘眾亦各洗足而入講堂，依西壁向東而坐于世尊之後 波婆之末羅族等亦各洗足而入講堂，依東壁向西，面世尊而坐。爾時，世尊至夜之深更，為波婆之末羅族等說法，教誡彼等而令感奮、喜悅、慶慰而離去。「宇闍達等!夜至深更矣，汝等想是時宜當回去！」 「誠然，世尊！」彼波婆之末羅族等，依世尊之教誨，從座而起，敬禮世尊，行右繞體而離去。
五
爾時，世尊于末羅族等離去不久，偏見寂靜默然之諸比丘眾，而告尊者舍利弗曰： 「舍利弗!我諸比丘眾已達遠離惛沈、睡眠，舍利弗!當奮起心志，為此諸比丘眾說法，我因背痛，今將少臥休息。」 尊者舍利弗，則應諾世尊：「誠然，世尊!」 如是，世尊從僧伽胝衣疊為四疊，置于右脅下，恰如獅子之臥而臥–(一)足疊于他足之上，有具念、正知，自為起想。
六
爾時，恰尼乾子死于波婆不久，而因其死，尼乾諸徒分裂為二派，互相相斗、相諍，而漸卷入門諍，交系銳利舌鋒而住。謂：「汝不知此法、律，我如此。將來汝如何亦不可能知耶!」「汝行邪行，我行正行!」，「我言與理相應，汝言與理不相應!」，「汝當言于前而言于後，當言于後而言于前!」，「汝不精細思慮，立既被顛覆；」汝雖立言論，但墮于負處!」「為脫汝之說而巡游學習，若能者既自解之! 如是，尼乾子之徒眾間行殺戮。然，彼尼乾子之諸在家白衣弟子等，對尼乾子皆厭忌、譏慊7、遺去已，其狀態恰如非正說、誤說，非導出離，非令至寂靜，非正等覺者所說之法、律；又如不得為依持處之破塔。
七
爾時，尊者舍利弗告諸比丘曰： 「友!尼乾子最近死于波婆邑；而其死後，尼乾徒分裂為二派……乃至……如不得為依處之跛塔。友!于所詢，彼非正說、誤說，非導出離，非令至寂靜，如是非依正等覺者之所說法、律。然者，友!我等是世尊之法，是正說、善說，引導出離，令至寂靜，依正等覺者之所說也。故我等之一切，今其結集之，當不令紛諍。蓋令此梵行永續、久住，為眾多有情之利益、安樂，慈愍世間，為諸天、人之義利、利益、安樂也。 友!然者，云何為我等之佛法?彼是正說、善說，引導出離，令至寂靜，依正等覺者之所說也。故我等之一切，令其結集之，當不令之紛諍。蓋令此梵行之永續、久住，為眾多有情之利益、安樂，慈愍世間，為諸天、人之利義、利益、安樂也8。 友!正知者、正見者、應供者、等正覺者之世尊，實開示一法。故我等之一切，今其結集，當不令之紛諍。蓋令此梵行之永續、久住，為眾多有情之利益、安樂，慈愍世間，為諸天、人之義利、利益、安樂也。
八
一法者何耶? 一切之有情依食而住，一切之有情依行9而住。友!如是，正知者、正見者、應供者、正等覺者之世尊，實開示一法；故我等之一切，今其結集，當不令之 紛諍。蓋令此梵行之永續、久住，為眾多有情之利益、安樂、慈愍世間，為諸天、人之利義、利益、安樂也。
九
友!正知者、正見者、應供者、正等覺者之世尊，開示二法。故于此我等之一切，其結集之……乃至……為諸天、人之利義、利益、安樂也。 二法者何耶? 1 名與色。 2 無明與有愛。 3 有見與無有見。 4 無慚與無愧。 5 慚與愧。 6 惡言與惡友。 7 善言與善友。 8 入罪善巧與出罪善巧。 9 等至善巧與依等至起善巧。 10 界善巧與作意善巧。 11 處善巧與緣起善巧。 12 處善巧與非處善巧。 13 質直與柔和。 14 堪忍與可樂。 15 和順與供養。 16 無害與清淨。 17 失念與不正知。 18 念與正知。 19 不護根門與不計食量。 20 能護根門與知食量。 21 思惟力與修習力。 22 念力與定力。 23 止與觀。 24 止相與精勤相。 25 精勤與專念。 26 戒成就與見成就。 27 戒衰耗與見衰耗。 28 戒清淨與見清淨。 29 見清淨與依見精勤。 30 厭可厭處與為生厭之正精勤。 31 于善法不喜足與于精勤不遮止。 32 明與解脫。 33 盡智與無生智。 友!彼正知者、正見者、應供者、正等覺者之世尊，正說此二法。故于此等之一切，今其結集……乃至……為諸天、人之利義、利益、安樂。
十
友!彼正知者、正見者、應供者、正等覺者之世尊，實開示三法。故于此，我等之一切，今其結集之……乃至……為諸天、人之義利、利益、安樂。 三法者何耶? 1 三不善根：貪不善根、嗔不善根、痴不善根。 2 三善根：無貪善根、無嗔善根、無癡善根。 3 三惡行：身惡行、諸惡行、意惡行。 4 三善行：身善行、語義行、意善行。 5 三不善尋：欲尋、恚尋、害尋。 6 三善尋：出離尋、無恚尋、無害尋。 7 三不善尋：欲思、恚思、害思。 8 三善思：出離思、無恚思、無害思。 9 三不善想：欲想、恚想、害想。 10 三善想：出離想、無恚想、無害想。 11 三不善界：欲界、恚界、害界。 12 三善界:出離界、無恚界、無害界。 13 復三界：欲界、色界 無色界。 14 復三界:色界、無色界、滅界。 15 復三界：劣界、中界、勝界。 16 三愛:欲愛、有愛、無有愛。 17 復三愛：欲愛、色愛、無色愛。 18 復三愛：色愛、無色愛、滅愛。 19 三結:有身見、疑、戒禁取。 20 三漏：欲漏、有漏、無明漏。 21 三有:欲有、色有、無色有。 22 三求：欲求、有求、禁行求。 23 三慢：「我勝」慢、「我等」慢、「我劣」慢。 24 三時：過去時、未來時、現在時。 25 三邊：有身邊、有身集邊、有身滅邊。 26 三受：樂受、苦受、非苦非樂受。 27 三苦性：苦苦性、行苦性、壞苦性。 28 三聚：邪定聚、正定聚、不定聚。 29 三疑，關于過去時之疑：猶豫，不得決意12，難平意，關于未來時之疑……乃至…．關于現在時之疑……乃至……。 30 如來三不護：友!如來有清淨之身行，如來無護藏「令他人不知」之身惡行；友!如來有清淨之語行，如來無護藏「令他人不知」之語惡行;如來有清淨之意行，如來無護藏「令他人不知」之意惡行。 31 三障：貪障、嗔障、癡障。 32 三火：貪火、嗔火、痴火。 33 復三火：供養火、居士火、惠施火。 34 三種色聚：有見有對色、無色有對色、無見無對色。 35 三行：福行、非福行、不動行。 36 三人：學人、無學人、非學非無學人。 37 三長老：生長老、法長老、認定之長老。 38 三福業事：施行福業事、戒行福業行、修行福業事。 39 三舉罪事：依見、聞、疑。 40 三欲生：友!有諸有情，有受現前之欲，于現前之欲有自在力，猶如人及一分天並一分險難處者。此為第一欲生；友!有諸有情，有受自化作欲，彼等于自盛化作，于欲有自在力，猶如化樂天，此為第二欲生，友!有諸有情，有受他化作欲，彼等于他化作欲，有自在力，猶如他化自在天，此為第三欲生。 41 三樂生：友!有諸有情，于所修習13起禪定樂而住，猶如梵眾天，此為第一樂生；友!有諸友情，于樂令偏潤、偏滿、充滿、偏溢，彼等便時常發感激之語，曰：「彼為樂!彼為樂!」猶如光音天，此為第二樂生，友!有諸有情，于樂 令猶偏潤、偏滿、充滿、偏益，彼等如是滿足已，而感受樂，猶如偏淨天，此為第三樂生。 42 三慧：學慧、無學慧、非學非無學慧。 43 復三慧：思所成慧、聞所成慧、修所成慧。 44 三仗：聞仗、離仗、慧仗。 45 三根：未知當知根、已知根、具知根。 46 三眼：肉眼、天眼、慧眼。 47 三學：增上戒學、增上心學、增上慧學。 48 三修：身修、心修、慧修。 49 三無上：見無上、行無上、解脫無上。 50 三定：有尋有伺定、無尋唯伺定、無尋無伺定。 51 復三定：空定、無相定、無願定。 52 三清淨：身清淨、語清淨、意清淨。 53 三寂默：身寂默、語寂默、意寂默。 54 三善巧：增益善巧、損益善巧、方便善巧。 55 三憍：無病憍、年壯憍、活命憍。 56 三增上：我增上、世增上、法增上。 57 三論事：關于過去時，如為此言說：「于過去時有如是」；關于未來時，如為此言說：「于未來時當如是」；關于現在時，如為此言說：「于現在時有如是」。 58 三明：于過去隨念所住智明，對諸有情之死生智明，對諸漏滅盡智明。 59 三住：天住、梵住、聖住。 60 三神變：神通神變、知他心神變、教誡神變。 友!彼正知者、正見者、應供者、正等覺者之世尊、實開示如是諸三法。故……乃至……為諸天、人之義利、利益、安樂。
十一
友!彼正知者、正見者、應供者、正等覺者之世尊、實開示四法、故于此，我等之一切，今其結集之……乃至……為諸天、人之利義、利益、安樂。 四法者何耶? 1 四念處：友!于此有比丘，于身隨觀身而住，精勤而有正知正念，斷世間之貪、憂，于受……于心……于法隨觀法而住，精勤有正知與正念，斷世間之貪、憂。 2 四正勤：友!于此有比丘，未生諸惡不善法令不生，而起願欲、精進、發勤、策心、持心；已生之諸惡不善法當斷，而起願欲、精進、發勤、策心、持心；未生之諸善法令生，而起願欲、精進、發勤、策心、持心；已生之諸善法令住不失、倍增、廣大、修習、圓滿、欲起、發勤、策心、持心。 3 四神足：友!于此有比丘，修欲三昧地勤行成就神足，修心三昧地勤行成就神足；修精進三昧地勤行成就神足；思惟三昧地勤行成就神足。 4 四靜慮：友!于此有比丘，離欲．離諸不善法，有尋有伺，由離生喜、樂，成就初靜慮而住，滅尋與伺，內心歸于穩靜，得心一境性，如是無尋無思，三昧地所生之喜、樂，成就第二靜慮而住；離喜為舍住者，具念，有正知，由身覺受樂，諸聖者稱為：「舍、具念、樂住者」，成就第三靜慮而住；斷樂，斷苦，乃至滅所有之喜、憂，無苦無樂，舍念清淨，成就第四靜慮而住。 5 四修定：有修定，若修習、多所作者，能導現法樂住；友!修定，若修習、多所作者，能導獲得知、見；友!修定，若修習、多所作者，能導諸漏之滅盡。友!修定，若修習、多所作者，云何能導現法樂住?友!于此有比丘，由離欲、離諸不善法，成就初靜慮而住……乃至……第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……成就第四靜慮而住。友!此修定，若修習、多所作者，能導現法樂住也。友!修定，若修習、多所作者，云何能導知、見之獲得?友!于此有比丘，作意光明想，專作日想，觀夜如晝，觀晝如夜，如是明徹、澄亮之心，修光明暉耀之心。友!此修定，若修習、多所作者，能導智、見之獲得也。友!修定，修習、多所作者，云何能導正念、正知?友!于此有比丘，了知受之生起，了知住，了知滅，了知想之……乃至……尋之……乃至……友!此修定，若修習、多所作者，能導正念、正知也。友!修定，修習、多所作者，云何能導諸漏之滅盡?友!于此有比丘，于五取蘊，觀生、滅而住。謂：此是色，此是色之集，此是色之滅;此是受……乃至……此是想……乃至……此是行……乃至……此是識，此是識之集，此是識之滅也。友!此修定，修習、多所作者，能導諸漏之滅也。 6 四無量：友!于此有比丘，慈俱行之心，偏滿一一方而住，如是第二、第三、第四方亦然。如是偏滿上、下、橫、一切處、一切方、一切之一世界，慈俱行之廣大、大廣博、無量、無怨、無憂之心而住。悲俱行之心……乃至……喜俱行之心……乃至……舍俱行之心……乃至……。 7 四無色：友!于此有比丘!超越一切之色想，滅有對想，無作意種種想，為「虛空是無限」，成就空無邊處而住;超越空無邊處，為「識是無邊」成就識無邊而住；超越一切識無邊，為「無所有」，成就無所有處而住;超越無所有處，成就非想非非想處而住。 8 四依：友!于此有比丘，思惟一法而受用;思惟一法而忍受;思惟一法而遠避;思惟一法而遣除。 9 四聖種：友!于此有比丘，隨所得之衣服而喜足，且讚歎隨所得衣服之喜足，衣服之因緣故，無陷不當、不應之方法，若不得衣服亦無懊惱;雖得不染著、不迷悶、無罪過而見過患，受用出要之慧;更為隨所得衣服之喜足，不自慢、不凌蔑他人；如是有善巧、精勤、正知、正念之比丘，友!名為古往以來第一聖種住者。復次，友!有比丘，隨所得飲食而喜足，且讚歎隨所得飲食之喜足，飲食之因緣故，無陷不當、不應之方法，若不得飲食亦無懊惱；雖得不染著、不迷悶、無罪過而見過患，受用出要之慧；更為隨所得飲食之喜足、不自慢、不凌蔑他人；復之，友!有比丘!隨所得房舍而喜足……乃至……復次，友!有比丘，樂斷、愛斷，樂修、愛修。而彼為樂斷、愛斷、樂修、愛修，不自慢，不凌蔑他人，如是有善巧，精勤、正知、正念之比丘，友，名為古往以來第一聖種住。 10 四勤：律儀勤、斷勤、修勤、隨護勤。律儀勤者何耶?友!于此有比丘，以眼見色已，不取相、不取隨相；如是，若不制御眼根而住者，當于貪、憂、罪、不善之諸法隨起，能入其制御，入于護眼根、眼根之制御：耳之聞聲已……乃至……鼻之臭香已……舌之嘗味已……身之覺觸已……意之識法已，不取相，不取隨相……乃至……。友!此謂律儀勤。斷勤者何耶?友!于此有比丘，不忍容已生之欲尋，斷、滅、遠離、令無有，不忍容已生之恚尋……不忍容已生之害尋……諸已生之惡不善法……乃至……友!此謂斷勤。修勤者何耶?友!于此有比丘，修念等覺支，此離之依、離欲之依、滅之依、舍離之成熟者也。修擇法等覺支，此離之依……乃至……修精進覺支……修喜等覺支……修輕安等覺支……修定等覺支……修舍等覺支，此離之依、離欲之依、滅之依、舍離之成熟者也，友!此謂修斷。隨護勤者何耶?友!于此有比丘，隨護已生善之定相，謂：骨想、蟲啖、青瘀想、敗壞想、脹膨想也，友!此謂隨護勤。 11 四智：法智、類智、他心智、世俗智也。 12 複四智：苦智、集智、滅智、道智也。 13 四預流向支：親近善士、聽受正法、如理作意、法隨法行也。 14 四預流果支，友!于此有聖弟子，于佛陀成就信不動14、即：如是彼佛陀是應供者、正等覺者、明行足者、善逝者、世間解者、無上師、調御丈夫者、天人師、佛、世尊也。于法成就信不動，即：世尊善說之法，現見而超越時，言近觀而能知見，引導、唯智者親所諒知也，于僧伽成就信不動，即、世尊之聖弟子僧伽，具足妙行，具足質直行，具足如理行，具足正行，所謂四雙八輩，世尊之聖弟子僧伽，應恭敬、尊重、布施、合掌禮拜、是世間之無上福田。成就聖所愛之戒，此非所壞，無敗穢、非所瀆、無所損、自在、智者所讚嘆、無染污，導于定。 15 四沙門果：預流果、一來果、不還果、阿羅漢果也。 16 四界：地界、水界、火界、風界也。 17 四食：段食、若粗、若細也，第二解食，第三意思食，第四識食也。 18 四識住：緣色而豎立識，以色為境，以色為依，以喜為座，增長、增益、增廣。友!緣受……友!緣想……友!緣行前豎立識，以行為境，以行為依，以喜為座，增長、增益、增廣。 19 四不行處行：貪不行處行，嗔不行處行，痴不行處行，怖不行處行也。 20 四愛生：友!因衣服而于比丘愛生;友!因飲食而于比丘愛生;友!因房舍而于比丘愛生：友!更因有無有而于比丘愛生。 21 四行：苦遲通行、苦速通行、樂遲通行、樂速通行。 22 複四行：不堪忍行、堪忍行、調伏行、寂靜行。 23 四法足：無貪法足、無恚法足、正念法足、正定法足也。 24 四法受：友!有法受，于現苦當來亦苦報;友!有法受，于現苦當來有樂報;友!有法受，于現樂當來有苦報：友!有法受，于現樂當來亦有樂報。 25 四法蘊：戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊也。 26 四力：勤力、念力、定力、慧力也。 27 四處：慧處、諦處、舍處、止息處也。 28 四記問：一向記問，分別記問，反結記問，應舍記問也。 29 四業：友!有業，黑而有黑報;友!有業，白而有白報;友!有業，黑白而有黑白報：友!有業，非黑非白而有非黑非白之報，轉向業之斷盡。 30 四應證法：宿住之事，應依念而證;死生之事，應依眼而證；八解脫，應依身而證：漏盡，應依慧而證。 31 四瀑流：欲瀑流、有瀑流、見瀑流、無明瀑流也。 32 四軛：欲軛、有軛、見軛、無明軛也。 33 四離軛：由欲軛之離軛、由有軛之離軛、由見軛之離軛、由無明遠之離軛也。 34 四系：貪身系、恚身系、戒禁取身系、此實執身系也。 35 四取：欲取、見取、戒禁取、我語取也。 36 四生：卵生、胎生、濕生、化生也。 37 四入胎：友!有一類不正知而入母胎中，不正知住母胎中，不正知從母胎出，此為第一入胎；友!復次，有一類正知而入母胎，不正知而住母胎中，不正知而從母胎出，此為第二入胎：友!復次，有一類正知而入母胎，正知而住母胎中，不正知而從母胎出，此為第三入胎；友!復次，有一類正知而入母胎，正知而住母胎中，正知而從母胎出，此為第四入胎。 38 四自體得：友!有自體得，自思所作用而非他思；友!有自體得，他思所作用而非已思：友!有自體得，自思與他思俱作用；友!有自體得，自思與他思俱非作用。 39 四施淨：友!有施、施者淨，于受者非淨；友!于受者淨，施者非 淨：友!有施、施者、受者俱非淨；友!有施、施者及受者俱淨。 40 四攝事：布施、愛語、利行、同事。 41 四非聖言：虛誑語、離間語、粗惡語、雜穢語。 42 四聖言：離虛誑語、離離間語、離粗惡語，離雜穢語也。 43 複四非聖語：不見言見、不聞言聞、不覺言覺、不識言識也。 44 複四聖語：不見言不見、不聞言不聞、不覺言不覺、不識言不識也。 45 複四非聖言：見言不見、聞言不聞、覺言不覺、識言不識也。 46 複四聖言：見言見、聞言聞、覺言覺、識言識也。 47 四人：友!有一類人令自苦、勤自苦：友!有一類人令他苦、勤他苦；友!有一類人令自苦、勤自苦又令他苦、勤他苦：友!非令自苦、非勤他苦、又非 令他苦、非勤他苦，彼不令自苦，不令他苦前于現在世斷欲、滅盡、清涼、覺受樂、自為聖性而住。 48 復四人：友!有一類人，有自利行而非他利行：友!有一類人，有利他行而非自利行：有一類人，非自利行亦非利他行；友!有一類人，有自利行亦有利他行。 49 復四人：于闇赴闇、于闇赴明、于明赴闇、于明赴明。 50 復四人：不動沙門、赤蓮華沙門、白蓮華沙門、妙軟沙門。友!彼正知者、正見者、應供者、正等覺者之世尊，正實開示此等之四法。故……乃至……當為諸天、人之義利、利益、安樂。
第二 誦品
一
「友!彼正知者、正見者、應供者、正等覺者之世尊，正實開示五法。故……乃至……為諸天、人之利義、利益、安樂。 五法者何耶? 1 五蘊：色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊也。 2 五取蘊：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊也。 3 五欲功德：眼所識之色是可愛、可喜、可樂、可意而能令齎欲，又能令染著；耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸是可愛、可喜、可樂、可意而能令齎欲，又能令染著。 4 五趣：地獄、畜生、餓鬼、人、天也。 5 五慳：住處慳、家慳、利得慳、色慳、法慳。 6 五蓋：欲貪蓋、嗔恚蓋、惛沉睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋。 7 五下分結．有身見、疑、戒禁取、欲貪、嗔恚。 8 五上分結：色貪、無色貪、慢、掉舉、無明。 9 五學處：離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離窣羅迷麗耶、末陀等諸放逸處。 10 五不能處：友!漏盡之比丘，不可能故意斷生者之命；漏盡比丘，不可能以盜心不與而取；漏盡比丘，不可能行淫欲法;漏盡比丘，不可能正知而說虛誑語：漏盡比丘，不可能以愛欲意受用所蓄積–猶如前在家時。 11 五損失：親屬損失、財損失、病損失、戒損失、見損失。友!諸有情因其親屬損失、財損失、病損失、身壞命終之後，不生于無幸處、惡處、險難處、地獄；友!諸有情因其戒損失、見損失，身壞命終之後，生于無幸處、惡處、險難處、地獄。 12 五成就：親屬成就、財成就、無病成就、戒成就、見成就。友!諸有情因其親屬成就、財成就、無病成就，身壞命終之後，不生于善趣、天界：友!諸有情因戒成就、見成就、身壞命終之後，生于善趣、天界。 13 惡戒、犯戒者之五患：友!惡戒、犯戒者因!放逸而大損失財富，此為惡戒、犯戒者之第一患；復次，友!惡戒、犯戒者，惡名流布，此是惡戒、犯戒者之第二患：復次，友!惡戒、犯戒者，若近此等任何諸眾，即：剎帝利眾，婆羅門眾，居士眾，沙門眾等，無不得怖畏、意安19，此為惡戒、犯戒者之第三患：復次，友!惡戒、犯戒者，于迷亂而命終，此為惡戒、犯戒者之第四患；復次，友!惡戒、犯戒者，身壞命終之後，生于無幸處、險難處、地獄，此為惡戒、犯戒者之第五患。 14 具戒、持戒者之五功德：友!具戒、持戒者，因不放逸，得大財富聚，此為具戒、持戒者之第一功德。復次，友!具戒、持戒者，善名流布，此為具戒、持戒者之第二功德。復次。友!具戒、持戒者，親近任何諸眾：剎帝利眾，婆羅門眾，居士眾，沙門眾等，皆得離怖畏，得安心，此是具戒、持戒者之第三功德。復次，友!具戒、持戒者，正念而命終，此為具戒、持戒者之第四功德。復次，友!具戒、持戒者，身懷命終之後，生于善趣，天界，此為具戒、持戒者之第五功德。 15 友!叱責比丘欲叱責他人時，于內心現前五法，應可以叱責他人：「我于應時語，非時不語。」「我應語實，不語不實。」「我應語柔和之語，不語粗語。」 「我應以慈心語，不懷嗔恚語。」友!叱責比丘欲叱責他人時，應于內心現前此等五法而叱責他。 16 五勤支：友!于此有比丘，有信，信如來之正覺，謂：如是彼世尊是應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上師、調御丈夫、天人師、覺者、世尊，為無病、無疾，成就體溫平均之消化力，不過冷不失熱，得中庸堪精進，無諂無誑，及于有智之同梵行者之前，如實自顯現；為斷不善法，為成就善法。專念精進而住，有力有勢，常于諸善法中，系軛而住：具慧，應趣生滅觀成就慧，此是聖正決擇，趣苦之盡。 17 五淨居：無煩、無熱、善現、善見、阿迦膩吒天也。 18 五不還：謂：中般涅槃、生般涅槃、無行般涅般、有行般涅槃、上流趣阿迦尼吒也。 19 五七蕪20：友!于此有比丘，于大師有疑、有危懼、不能勝解、不能心安淨：友!若有比丘，如是于大師有疑、有危懼、不能勝解、不能心安淨者，彼心雖熱勤、專念、堪忍、精勤而不能向于趣向；如是心之熱勤、專念、堪忍、精勤而不向趣向者，此為第一之心蕪。復次，友!于此有比丘，于法有疑，有危懼．．乃至……此為第二之心蕪：復次，友!于此有比丘，于僧伽有疑……此為第三之心蕪；復次，友!于此有比丘，于學處有疑……此為第四之心蕪，復次，友!于此有比丘，于同梵行者之間，有恚心、有不喜心、有心之動、生蕪心；友!若有比丘!于同梵行者之間，有恚心、有不喜心、有心之動、有生蕪心者，彼之心雖熱勤、專念、堪忍、精勤而不向趣向也。如是其心之熱勤、專念、堪忍、精勤而不向趣向者，此為第五之心蕪。 20 五心縛：友!于此有比丘，于愛欲不離貪、不離欲、不離愛、不離渴心、不離熱惱B不離渴愛；友!若有比丘，于愛欲不離貪、不離欲、不離愛、不離渴心、不熱惱、不離渴愛者，彼心雖熱勤、專念、堪忍、精勤而不向趣向。而其心如是熱勤、專念、堪忍、精勤而不向趣向者，此為第一之心縛：復次，友!于此有比丘，于身不離貪……乃至……此第二之心縛。復次，友!于此有比丘，于色不離貪．．乃至……此為第三之心縛：復次，友!于此有比丘，唯取食胃之所欲，享受勝樂、觸樂、眠樂而住，．…此為第四之心縛；復次，友!于此有比丘，有類祈願諸天眾而修梵行，謂：「我以此等之禁戒、苦行、梵行，為天或天之類，」友!有比丘如是一類以祈願諸天眾而修梵行，謂：「我以此等之禁戒、苦行、梵行，為天或天之類」，如是比丘之心雖熱勤、專念、堪忍、精勤而不向趣向，而且其心如是熱勤、專心、堪忍、精勤而不向趣向者，此為第五之心縛。 21 五根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。 22 復五根：樂根、苦根、喜根、憂根、舍根。 23 復五根：信根、精進根、念根、定根、慧根。 24 五出離界：友!比丘于此雖思惟欲時，其心不趣入于欲，不信樂、不安住、不被牽引21，而且思惟由此之舍離時，則，其心能趣入舍離、信樂、安住、受牽引；則，彼如是之心，由欲善離、善修、善起、善解脫、善離系。然，凡為緣欲所生之諸漏、損害、熱惱，由此皆脫離，彼斷無由受為受，此名為由欲而出離；復次，友!于此比丘思惟嗔時，其心不趣入嗔……乃至……是名為由嗔出離；復次，友!比丘于此，思惟害時，心不趣入害……乃至……是名為由害出離；復次，友!于此比丘，思惟色時，其心不趣入于色……乃至……此名為由色出離；復次，友!比丘于此，思惟有身時，其心不趣入有身，不信樂不安住，不被牽引，而且思惟時由此舍離，則，其心能趣入舍離、信樂、安住、受引導；則，彼如是之心由欲善離、善修、善起、善解脫、善離系、如是凡緣為有身之諸漏、損害、熱惱，由此皆脫離，彼絕無由受為受。此名為由有身之出離。 25 五解脫處：友!于此大師，又有隨一之應尊重之同梵行者而為比丘說法，友!斯大師，或有隨一之應尊重之同梵行者而為比丘說法，從其所說，彼于其法覺知義、覺知法；而且覺知斯義、覺知法者生欣心，有欣心者而生喜心；有喜心者，身歸穩靜；身歸穩靜則有樂受，有樂者心定，此為第一解脫處。復次，友!大師，或有隨一應尊重之同梵行者，非為比丘說法，而且如所聞，如所憶持，詳細為他人說法。友!有比丘如斯所聞、如所憶持，詳細為他人說法，從其所說，彼于其法，覺知義、覺知法……乃至……此為第二解脫處。復次，友!大師，或有隨一同梵行者，非為比丘說法，且如所聞，如所憶持，詳細亦非為他人說法，而如所聞、如所憶持、詳細讀誦法，友!有比丘如斯所聞，如所憶持，詳細讀誦法，從其讀誦，彼于其法，覺知義、覺知法……乃至……此名為第三解脫處。 復次，友!大師，或有隨一之同梵行者，非為比丘說法，如所聞、如所憶持、非詳細為他人說法；而且如所聞、如所憶持，亦非詳細讀誦法，而如所聞、如所憶持，于心隨尋、隨伺、隨觀法；友!有比丘如斯所聞、如所憶持，于心隨尋、隨伺、于意觀察法，依于此等，彼于法覺知義、覺知法……乃至……此名為第四解脫處。復次，友!大師，或有隨一應尊重之同梵行者，非為比丘說法，如所聞、如所憶持，亦非詳細為他人說法；如所聞如所憶持，亦非詳細讀誦法；而且如所聞、如所憶持，亦非于心隨尋、隨伺、于意觀察法；而能以慧，善取隨一之定相，善作意、善持念、善通達。友!有比丘如期能以慧，善取隨一之定相、善作意、善持念、善通達，而依此等，彼于法覺知義、覺知法。而且如是覺知義、覺知法者生欣心，有欣心者則生喜心，有喜心者身歸穩靜，身歸穩靜者有樂受，有樂受者心定，此為第五解脫處。 26 五解脫成熟想：無常想、無常苦想、苦無我想、斷想、離貪想也。 友!彼正知者、正見者、應供者、正等覺者之世尊，正實開示此等五法。故……乃至……。
二
友!彼正知者、正見者、應供者、正等覺者之世尊，正實開示此等之六法．．乃至……。 六法者何耶? 1 六內處：眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處。 2 六外處：色處、聲處、香處、味處、觸處、法處。 3 六識身：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。 4 六觸身：眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸。 5 六受身：眼所生之受、身所生之受、鼻觸所生之受、舌觸所生之受、身觸 所生之受、意觸所生之受。 6 六想身：色想、聲想、香想、味想、觸想、法想。 7 六思身：色思、聲思、香思、味思、觸思、法思。 8 六變身：色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛。 9 六不恭敬：友!于此有比丘，不恭敬、不隨順于大師而住；不恭敬、 不隨順于法而住；不恭敬、不隨順于僧伽而住；不恭敬、不隨順于學處而住；不恭敬、不隨順于交友而住。 10 六恭敬：友!于此有比丘，有恭敬、隨順于大師而住；于法……乃至……于僧伽……乃至……于學處……乃至……于不放逸……乃至……于交友……乃至……。 11 六喜近伺：以眼見色已，齎喜近伺色；以耳聞聲已……以鼻聞香已……以舌嘗味已……以身觸觸已……以意識法已而齎喜近伺法。 12 六憂近伺：以眼見色已，齎憂近伺色；以耳聞聲已……以鼻聞聲已……以鼻臭香己……以舌嘗味已……以身觸觸已……以意識法已，齎憂近伺法。 13 六舍近伺：以眼見色已，齎舍近伺色；以耳聞聲已……以鼻臭香已……以舌嘗味已……以身觸觸已……以意識法已、齎舍近伺法。 14 六和敬法：友!于此有比丘，于同梵行者間，于正于負，興起慈身業；如是之和敬法，能齎愛、齎恭敬，能導攝受、無諍、和合、一趣也。復次，友!于此有比丘……乃至……興起慈語業……乃至。復次，友!于此有比丘……乃至……興起慈意業……乃至……。復次，友!于此有比丘!如法之所得，如法之所獲，至所受于缽中；至所獲得，與同梵行者俱，若相俱受用者則不止，不相伴受用者則不止；如是之和敬法，能齎愛、齎恭敬……乃至……。復次，友!于此有比丘，彼于此諸戒之無壞、無斷、無雜、無瑕而解脫，智者所稱讚、無穢、 導于定，如是于諸戒間，與諸同梵行者，相隨于正于負，平等受持而住。如是之和敬法……乃至……。復次，友!于此有比丘，彼之此見、神聖、導引、能善誘此等所有之正盡苦。于如是之諸見，與同梵行者，相隨于正于負，平等修學而住。如是之和敬法，能齎愛、齎恭敬，能攝受、無諍、和合、導于一趣。 15 六諍根：于此有比丘而有忿、有恨：友!比丘如是有忿、有恨，不尊重、不隨順于大師而住；不尊重、不隨順隨于法而住；不恭敬、不隨順于僧伽而住，于學處亦無圓滿究竟。友!若有比丘，如是不恭敬、不隨順大師而住；于法……乃至……于僧伽……乃至……于學處亦無圓滿究竟者，則于僧伽興起斗爭，有人興起如是斗爭者，齎眾多之不利，齎眾多之非樂，齎眾多之非義，齎人、天不和與痛苦。友!汝等如是周偏觀察于內外之諍根!友!而且汝等，為斷如斯之惡諦根而精勤；友!若汝等如是無周偏觀察內外之諍根者，友!其時汝等則不到達除卻將來之惡諍根。彼惡諍根之斷乃如是；彼惡諍根將來不能除卻亦如是。復次，友!于此有比丘，有覆、有惱……。復次，友!于此有比丘有嫉、有慳……(復次、友!于此有比丘)有誑、有諂……復次、友!于此有比丘有惡 望、邪見……。 復次，友!于此有比丘自取著所見，堅守不舍棄。友!比丘之如是自取著所見，堅守不舍棄者，不尊重、不隨順于大師而住；于法……乃至……于僧伽……乃至……于學處亦無圓滿究竟。友!于此有比丘如是不尊重、不隨順于大師……乃至……于學處亦無圓滿究竟者，于僧伽會興起斗諍。友!有人如是興起斗諍者，應齎眾多之不利，齎眾多之非樂23，齎眾多之非義，齎人、天之不利與痛苦；友!汝等如是于內外應周偏觀察其諍根；而且汝等為斷其惡諍根而精勤；友!汝等如是于內外無周偏觀察其諍根者，友!其時，汝等將不能到達除卻將來之諍根。彼靜根之斷乃如是，彼諍根之將來不能除卻亦如是。 16 六界：地界、水界、火界、風界、空界、識界。 17 六出離界：友!于此有比丘作如是言：「我修習慈心解脫，多所作、為所乘、為所因，行、數修、令善精勤；而且我尚有嗔恚、纏縛而住。」人應告彼言：「勿為如是，尊者!勿作如是言、勿咎責世尊，咎責世尊者最不善，想世尊不作如是說。」友!無處亦無所容，凡修習慈心解脫、多所作、為所乘，為所因，行、數修、善精勤、尚于其時，心為嗔恚所纏縛者，無如是處。友!慈心解脫，既不外于出離嗔恚也。復次，友!于此有比丘，作如是言：「我修習悲心解脫……乃至……而我心尚有害心纏縛而住」……乃至……友!悲心解脫，即不外于出離害心。復次，友!于此有比丘，作如是言：「我修喜心解脫……乃至……而我心尚有不樂所纏縛而住」……乃至……友!喜心解脫，即不外于出離不樂。復出，友!于此有比丘，作如是言：「我修習舍心解脫……乃至……而我心尚有貪所纏縛而住」……乃至……友!舍心解脫，即不外于出離貪。復次，友!于此有比丘，作如是言：「我修習無相心解脫……乃至……而我心尚有隨相識」乃至……友!無相心解脫，即不外于出離一切相。復次，友!于此有比丘， 作如是言：「我遠離有我見，因此我無周偏觀見，而我心尚有疑、狐疑箭所纏縛而住」，人應告彼言：「勿為如是，尊者!不應作如是言，勿咎責世尊，咎責世尊者最不善，想世尊不作如是言」。友!無處無所容。凡遠離「有我」見，不周偏觀見「我乃此也」，而尚有心疑、狐疑之箭所纏縛者，無如是處。友!遠離「有我」之慢，此即不外于出離疑、狐疑之箭。 18 六無上：見無上、聞無上、利得無上、我無上、行無上、憶念無上也。 19 六隨念處：念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。 20 六恆住：友!于此有比丘，以眼見色已而不喜、又不憂、舍心而住，有念有正知：以耳聞聲已……以鼻臭香已……以舌嘗味已……以身觸所觸已……以意識法已而不喜、又不憂、舍心而住，有念有正知也。 21 六生類：友!于此有一類之沙門是黑生類而生黑法；友!于此有一類之沙門是黑生類而生白法；友!于此有一類沙門是黑生類而生非黑非白之涅槃；友!于此有一類之沙門是白生類而生白法；友!于此有一類沙門是白生類而生黑法；友!于此有一類沙門是白生類而生非黑非白之涅槃。 22 六決擇分想：無常想、無常苦想、苦非我想、斷想、離貪想、滅想也。 友!彼正知者、正見者、應供者、正等覺者之世尊，正實開示此六法。故……
三
友!……乃至……世尊正實開示諸七法，故……乃至……。 七法者何耶? 1 七財：信財、戒財、慚財、愧財、聞財、施財、慧財也。 2 七覺支：念等覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、舍覺支也。 3 七定具：正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念也。 4 七非正法：友!于此有比丘、不信、無慚、無愧、少聞、懈怠、多忘、無慧。 5 七正法：友!于此有比丘、有信、有慚、有愧、多聞、勤精進、念現前、具慧也。 6 七善士法：友!于此有比丘、知法、知義、知自己、知量、知時、知眾、知人也。 7 七殊妙事：友!于此有比丘，于熱求受持學處，于當來勿離渴望受持學處；于觀察法……乃至……于調伏 望……乃至……于閑居……乃至于勤精進……乃至……于具念明察……乃至……于熱求有見解，于當來渴望勿離見解。 8 七想：無常想、無我想、不淨想、患想、斷想、離貪想、滅想也。 9 七力：信力、精進力、慚力、愧力、念力、定力、慧力也。 10 七識住：友!有諸有情，具種種身，備種種想；猶如諸人及一類天、一類險難處者，此為第一識住；友!有諸有情，具種種身，備一種想，猶如梵眾天之最初生時，此為第二識住；友!有諸有情，具一種身，備種種想，猶如光音天，此為第三識住；友!有諸友情，具一種身，備一種想，猶如遍淨天，此為第四識住；友!有諸有情，超越一切種之色想，滅有對想，不作意種種想，「虛空是無邊也」，成就空無邊處，此為第五識住；友!有諸有情，超一切空無邊處，「識是無邊也」，成就識無邊處，此為第六識住；友!有諸有情，超越一切識無邊處，「無所有」，成就無所有處，此為第七識住。 11 七應供人：俱分解脫、慧解脫、身證、見至、信解脫、隨法行、隨信行也。 12 七隨眼：欲貪睡眠、嗔隨眠、見隨眠、疑隨眠、慢隨眠、有貪隨眠、無明隨眠也。 13 七結：愛結、嗔結、見結、疑結、慢結、有貪結、無明結也。 14 七止諍：能止、或能治所起之諍訟：當與現前毗奈耶、當與憶念毗奈耶、當與不癡毗奈耶、當依自認而行、多數決法、求其罪處法、草覆地法也。 友!……乃至……世尊開示此等諸七法。故……乃至……。
第三 誦品
三
友!……乃至……世尊正開示諸八法，故……乃至……。
八法者何耶? 1 八邪：邪見、邪思、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定也。 2 八正：正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定也。 3 八應供人：預流、成就預流果應證位，一來、成就一來果應證位，不還、成就不還果應證位，阿羅漢，成就阿羅漢果應證位24也。 4 八懈怠事：友!于此有比丘，有應作之事，即為念：「我有應作之事業，而且我身依作其事業而疲憊，今無寧臥息!」彼便臥息，不為得未得，不為至未至，不為證未證，不為勤精進，此為第一懈怠事：復次，友!于有比丘，已作事業，乃為念：「我已作事業，而且我身依作其事業而疲憊，今無寧臥息!」彼便臥息而……乃至……此為第二懈怠事，復次，友!于此有比丘，應行道路，乃為念：「我應行道路，而且我身依行其道路而疲憊，今無寧臥息!」彼便臥息而……此為第三懈怠事；復次，友!于此有比丘，已行道路，乃為念：「我已行道路，而我身依行其道路而疲憊，今無寧臥息!」彼便臥息……乃至……此為第四懈怠事；復次，友!于此有比丘，或行某村、鎮行乞，于十二分25不得好惡之食，乃為念：「我或往某 村、鎮行乞，十二分不得好惡之食，而且我身疲憊而不堪于事業，今無寧臥息!」彼便臥息……乃至……此是第五懈怠事；復次，友!于此有比丘，或往某村、鎮行乞，受十二好惡之食，乃為念：「我或往村、鎮行乞，受十二分好惡之食，而我身疲憊而無堪于事業，今無寧臥息!」彼便臥息……乃至……此等第六懈怠事；復次，有比丘，有起少疾，乃為念：「我有起少疾，臥息較好，今無寧臥息!」彼便臥息……乃至……此為第七懈怠事；復次，友!于此有比丘，病愈、疾治不久，乃為念：「我病愈、疾治不久，而我身力弱，不適于事業，今無寧臥息!」彼便臥息，不得未得，不至未至，不證未證，不為勤精進，此為第八懈怠事。 5 八精進事：友!于此有比丘，有應作之事業，乃為念：「我有應作之事業，而我作事業之時，不容易思惟諸佛之教法，今無寧為得未得，為至未至，為證未證，應勤精進!」彼便為得未得，為至未至，為證未證，令勤精進，此為第一精進事： 復次，友!于此有比丘，已作事業，乃為念：「我已作事業，而我作事業之時，不能思惟諸佛之教法，今無寧為得未得……乃至……此為第二精進事；復次，友!于此有比丘，當行道路，乃為念：「我應行道路，而且我于行道路之時，不容易思惟諸佛之教法，今無寧為得未得……乃至……此為第三精進事；復次，友!于此有比丘，已行道路，乃為念：「我已行道路，而且我于行道路之時、不能思惟諸佛之教法，今無寧為得未得……乃至……此為第四精進事；復次，友!于此有比丘，或往某村、鎮行乞，得十二分好惡之食，乃為念：「我往某村、鎮行乞，得十二分好惡之食，而且我身輕堪為事業，今無寧為得未得……乃至……此為第五精進事；復次，友!于此有比丘，或往某村、鎮行乞，受十二分好惡之食，乃為念：「我往某村、鎮行乞，受十二分好惡之食，且我身力具，堪能事業，今無寧為得未得……乃至……此為第六精進事；復次，友!于此有比丘，起少疾，乃為念：「我起少疾，而我疾雖增盛，亦無所懼，今無寧為得未得……乃至……此為第七精進事；復次，友!于此有比丘，病愈、疾治不久，乃為念：「我病愈、疾治不久，而我病雖有再發之可能，亦無所懼，今無寧為得未得……乃至……此為第八精進事。 6 八施事：行近施、因布畏而施、「彼曾施我」而施、「彼將施我」而施、「施是善」而施、「我炊彼未炊者不得與施物」而施、「我行此施時善名流布」而行施、為心之莊嚴為心之資助而行施。 7 八施生：于此有一類人惠施于若沙門、若婆羅門，謂：飲食，衣服、車乘、華鬘、薰香、床坐、房舍、燈明等。彼希望其惠施有所果報，謂：彼見剎帝利、婆羅門、乃至居士等族，充滿五欲功德，具足供御，彼所為念：「願我身壞命終之後，得受生于利帝利、婆羅門，乃至居士等豪族。」彼決定其心，令安住其心，以修其心，而為其心解脫于下者26，無修勝處，轉向其生處27，如是我亦名具戒者而非惡戒者，友!而具戒者之心願，清淨而常成就；復次，友!于此有一類人，惠施于若沙門、若婆羅門，謂：飲食……乃至……而彼有所聞：四大王眾天長壽、美貌、饒多其樂，彼乃所為念：「願我身壞命終之後生于……乃至……。復次，友!于此有一類人惠施于若沙門、若婆羅門，謂：……乃至……而彼有所聞：三十三天……復次，友!……而彼有所聞：夜摩天……復次，友!……而彼所聞：靚史多天……復次，友!……而彼有所聞：……樂變化天……復次，友!……而彼有所聞：他化自在天……一乃至……復次，友!于此有一類人，惠施于若沙門、若婆羅門，謂：飲食、衣服、車乘、華鬘、薰香、涂香、床坐、房舍、燈明等。彼希望其施有所果報，而有所聞：梵眾天長壽、美貌、饒多其樂。彼乃所為念：「願我身壞命終之後，得受生于梵眾天。」彼決定其心，令安住其心，以修其心，而其心如是解脫于下者，無修勝處，轉向其生處，如是我亦名具戒者，而非惡戒者，名為離貪者，而非具貪者。友!而且具戒者離貪者之心願，清淨而常成就。 8 八眾：利帝利眾、婆羅門眾、居士眾、沙門眾、四大王眾、三十三天眾、魔眾、梵眾也。 9 八世法：得、不得、名聲、惡聲、誹謗、稱譽、樂、苦也。 10 八勝處：有人于內有色想，于外見些少好惡之諸色，而且對此諸色得勝自在力已，即如是念：「我是見、知。」此為第一勝處；有人于內有色想，于外見無量好惡之諸色，而對等之諸色，得勝自在力已，即如是念：「我是見、知。」此為第二勝處；有人于內無色想，于外見些少好惡之諸色，而對此等之諸色，得勝自在力已，即如是念：「我是見、知。」此為第三勝處；有人于內無色想，于外見好惡之諸色，而對此等之諸色，得勝自在力已，即如是念：「我是見、知。」此為第四勝處；有人于內無色想，于外見青、青色、青澤、青光之諸色，猶如青、青色、青澤、青光之鳥莫迦花，或青、青色、青澤、青光，兩面柔滑如波羅奈衣，如是有人于內有色想，于外見青、青色、青澤、青光之色，而對此等之諸色，得勝自在力已，即如是念：「我是見、知。」此為第五勝處；有人于內無色想，于外見黃、黃色、黃澤、黃光之諸色，猶如黃、黃澤、黃光之羯尼迦華，而對此等之諸色，得勝自在力已，即如是念：「我是見、知。」此為第六勝處；有人于內無色想，于外見赤、赤色、赤擇、赤光之諸色，猶如赤、赤色、赤澤、赤光之槃豆時縛迦花，或赤、赤色、赤澤、赤光之兩面柔滑如波羅奈衣，如是有人于內無色想，于見赤、赤色、赤澤、赤光之諸色，而對此等之諸色，得勝自在力已，即如是念：「我是見、知。」此為第七勝處；有人于內無色想，于外見白、白色、白澤、白光之諸色，猶如白、白色、白澤、白光之鳥沙斯星，或白、白色、白澤、白光之兩面柔滑之彼羅奈衣。如是有人于內無色想，于外見白、白色、白澤、白光之諸色，而對此等之諸色，得勝自在力已，即如是念：「我是見、知。」此為第八勝處。 11 八解脫：有色而觀諸色，此為第一解脫;有人于內無色想，于外觀諸色，此為第二解脫；有「清淨」等勝解，此為第三解脫：超一切色想，滅有對想，不作意種種想，「空是無邊!」成就空無處而住，此為第四解脫;超一切無所有處， 「識是無邊!」成就識無邊處而住，此為第五解脫：超一切識無邊處，「無所有!」成就無所有處而住，此為第六解脫；超一切無所有處，成就非想非非想處而住，此為第七解脫；超一切非想非非想處，成就想受滅而住，此為第八解脫也。 友!彼正知者、正見者、應供者、正等覺者之世尊，正開示如是之八法，是故……乃至……。
二
友!彼正知者、正見者、應供者、正等覺者之世尊，正開示九法。是故、乃至……。 九法者何耶? 1 九害心事：「彼對我作不饒益，」而結害心：「彼對我作非義，」而結害心：「彼當對我作不饒益，」而結害心；「彼曾對我所受、可意者行不饒益，」而結害心：「彼曾對我所不受、不快者作饒益，」而結害心：「彼將對我所不受、不快者作饒益，」而結害心。……乃至……「彼我曾于我所不受、不快者作饒益，」而結害心；……「彼將對我所不受、不快者作饒益，」而結害心。 2 九害心調伏：「彼曾對作不饒益，而如何有如是耶?」應反省調伏害心：「彼今對我作不饒益，而如何有如是耶?」應反省調伏害心；「彼對我當作不饒益，而如何有如是耶?」應反省調伏害心：「彼曾對我所受、可意者作不饒益，而如何有如是耶?」應反省調伏害心；「彼今當對我所受、可意者作不饒益，而如何有如是耶?」應反省調伏害心；乃至……「彼曾對我所不受、不快者作饒益，而如何有如是耶?」應反省調伏害心；……彼今對我所不愛、不快者作饒益，而如何有如是耶?」應反省調伏害心；「彼當對我所不受、不快者作饒益，而如何有如是耶?」應反省調伏害心。 3 九有情居：友!有諸有情，有種種身及種種想，猶如諸人、一部分諸天、一部分之險難處者，此為第一有情居；友!有諸有情，有種種身及一種想，猶如梵眾天之最初生時者，此為第二有情居；友!有諸有情，有一種身及種種想，猶如諸光音天，此為第三有情居；友!有諸有情，有一種身及一種想，猶如諸偏淨天，此為第四有情居F友!有諸有情，無想亦無別受30，猶如諸無想有情天，此為第五有情居；友!有諸有情，超一切色想，滅有對想，不作意種種想，「虛空是無邊也!」成就空無邊處，此為第六有情居；友!有諸有情，超一切空無邊處，「識是無邊也上成就識無邊處，此為第七有情居；友!有諸有情，超一切識無邊處，「成無所有，」成就無所有處，此為第八有情居；友!有諸有情，超無所有處，成就非想非非想處，此為第九有情居。 4 梵行住之不時不節：友!于此有如來出現于世，是阿羅漢、正等覺者也：又說示法，此順寂靜、順般涅槃、導引等覺，善逝之所開示也。然而彼人恰生于地獄時，此為第一梵住之不時不節；復次，友!于此有如來出現于世，是阿羅漢、正等覺者也，又說示法，此順寂靜、順般涅槃、導引等覺，善逝之所開示也。然而彼人恰生于畜生趣時，此為第二梵行住之不時不節也。……乃至……恰生于餓鬼趣時……。生于阿修羅眾中……乃至……生于長壽天眾中……乃至……恰受生于邊地，于此蠻族、無智者之間，于彼處無比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷之行。……乃至……雖受生于中國，而自有邪見，有顛倒見，謂：無布施、無供養、無燒施、無善行、惡行之異熟果報，無此世，無彼世，無母、無 父，無化生之有情，于世諸沙門、婆羅門之正至34、正行35，于此世彼世皆無自證智，作證已之宣說，此為第七梵行住之不時不節；復次，……乃至……雖受生于中國，自持惡慧、愚癡、聾啞而不能了知善說、惡說之義理，……乃至復次，友!如來，阿羅漢、正等覺者不出現于世，對于法之順寂靜、順般涅般、導引等覺，善逝之無所開示亦無宣說，而自已具慧，不愚痴、非聾啞、得理解善說、惡說之義理，此為第九梵行住之不時不節。 5 九次第住：于此有比丘，離欲、離諸惡不善法，有尋有伺，由離生喜、樂成就初靜慮而住。……乃至……第二靜慮……第三靜慮……成就第四靜慮而住，超一切想，滅諸有對想，無作意種種想，「虛空定無邊!」成就空無邊處而住；超一切空無邊處，「識是無邊也!」成就識無邊處而住．超一切識無邊處，「成無所有!」成就無所有處而住；超一切無所有處，成就非想非非想處而住；超一切非想非非想處，成就想受滅而住。 6 九次第滅：成就初靜慮者，欲想已滅；成就第二靜慮者尋、伺已滅;成就第三靜慮者喜已滅；成就第四靜慮者，出入息已滅；成就空無邊處者，色想已滅;成就識無邊處者，空無邊處想已滅;成就無所有處者，識無邊處想已滅;成就非想非非想處者，無所有處想已滅；成就想受滅者，想受皆滅也。 「友!彼正智者、正見者、應供者、正等覺者之世尊，如是正開示諸九法。故……乃至……。
三
友!彼正智者、正見者、應供者、正等覺者之世尊，正開示諸十法。故、乃至……。 十法者何耶? 1 十依因法：友!于此有比丘，具戒而能護順解脫律儀而住，所行、乞食、具足、見微罪亦怖畏，于諸學處，受持而學，友!如是有比丘，具戒而能護順解脫 律儀而住，所行、乞食、具足、見微罪亦怖畏，于諸學處，受持而學，此是依因法：復次，友!有比丘多聞而持聞、積集聞、諸法之初善、中善、後善、義、文具足，一向圓滿而開示清淨之梵行，多聞、持、唱誦積集、專意觀察、依見善通達如是類之諸法，友!有如是比丘多聞……乃至……依見善通達如是類之諸法，此是依因法；復次，友!有比丘為善友、善伴、善伴黨，友!如是，有比丘為善友、善伴、善伴黨，此是依因法；復次，友!有比丘是善言者，而具足、堪忍善言之因法，善易意解諸教法，友!如是，有比丘是善言者……乃至……善易意解諸教法，此是依因法；復次，友!有比丘是為同梵行者種種之所作業，彼于此等，作此，有精巧、精勤、成就此，具足一切方便及思慮，友!如是，有比丘……乃至……具足一切方便及思慮，此是依因法；復次，友!有比丘具法欲，于喜談36、勝法37、勝律有大歡喜，友!如是，有比丘……乃至……有大歡喜，此是依因法；復次，友!有比丘隨所 與之衣服、飲食、床座、病為緣而喜足醫藥，資具，友!如是，有比丘……乃至……喜足醫藥、資具，此是依因法；復次，友!有比丘，勤精進而住，為斷諸不善法，為成就諸善法，有勢力，有精勤，于諸善法常不廢忍持，友!如是，有比丘……乃至……常不廢忍持，此是依因法;復次；友!有比丘，具念而能具足最上念，于遠所作及遠所說，俱善憶念性、隨念性，友!如是，有比丘……乃至……隨念性，此是依因法；復次，友!有比丘，具慧而順生滅之意解，聖而順擇，具足趣于正盡苦之慧，友!如是，有比丘，具慧而順生滅之意解，聖而順決擇，具足趣正盡苦之慧，此是依因法。 2 十偏處：有人想地偏，上、下、橫無二無量也;有人想水偏……有人想火偏……有人想風偏……有人想青偏……有人想黃偏……有人想赤偏……有人想白偏……有人想空偏……有人想識偏而上、下、橫，無二、無量也。 3 十不善業道：斷生命、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、粗惡語、雜穢語、貪欲、嗔恚、邪見。 4 十善業道：離斷生命、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、離貪欲、離嗔恚、離邪見。 5 十聖居：友!于此有比丘，斷五支，具足六支，有一護，有四依，舍自諦，求之斷盡，于思無濁，身行寂靜，心善解脫，慧善解脫也。然者，友!有比丘斷五支者何耶?友!于此比丘漸變欲，斷嗔恚，斷惛沈、睡眠，斷掉舉、惡作，斷疑，友!此是比丘之斷五支；然者，友!有比丘具足六支者何耶?友!于此有比丘，以眼見色已，不喜不憂而住于舍，有念、有正知也；以耳聞聲已……以鼻臭香已……以舌嘗味已……以身觸所觸已……以意識法已，不喜、不憂而住于舍，有念、有正知，友!此是比丘之具足六支；然者，友!有比丘有一護者何耶?友!于此有比丘，具足念善所護之心，友!此是比丘之一護；然者，友!比丘有四依者何耶?友!于此有比丘，熟思而追求一法，熟思而忍受一法，熟思而遣除一法，熟思而遠避一法，友!此是比丘之有四依；然者，友!比丘舍自諦者何耶?友!于此有比丘，諸沙門、婆羅門，諸雜于自各有諦，彼舍、棄、除、吐遣、放舍、斷、遠離其一切，友!此是比丘之舍自諦；然者，友!比丘之求斷盡者何耶?友!于此有比丘，斷欲求，斷有求，寂止梵行求，友!此是比丘之求斷盡；然者；友!比丘于思無濁者何耶?友!于此有比丘，斷欲思，斷恚思，斷害思，友!此是比丘于思無濁；然者，友!比丘身行寂靜者何耶?友!于此有比丘，斷樂，斷苦，滅于前所有之喜、憂而無苦、無樂、舍念清淨具足第四靜慮而住，友!此是比丘之身行寂靜；然者，友!比丘心善解脫者何耶?友!于此有比丘，由貪心解脫，由嗔心解脫，由癡心解脫，友!此是比丘心善解脫；然者，友!比丘有慧善解脫者何耶?友!于此有比丘了知「我已斷貪，恰如斷根、截頭之多羅樹，令趣于無有，令當來為不生之法，」了知「我已斷嗔，恰如斷根、截頭之多羅樹下令趣于無有，令當來為不生之法，」了知「我已斷癡，恰如斷根、截頭之多羅樹，令趣于無有，令當來為不生之法，」友!此是比丘之慧善解脫。 6 十無學：無學之正見、無學之正思惟、無學之正語、無學之正業、無學之正命、無學之正精進、無學之正念、無學之正定、無學之正智、無學之正解脫也。友!于正知者、正見者、應供者、正等覺者之世尊，如是正宣示諸十法。于此故我等，結集其一切，又不能不令不混諍：為此梵行之永續久住、眾多之利益、眾多之安樂、對世間之慈愍也。為諸天、人之義利、利益、安樂也。」
四
爾時，世尊起立，告尊者舍利弗：「善哉!善哉!舍利弗!善哉!舍利弗!汝為 諸比丘，說等誦教法。」 尊者舍利弗，如是說：「大師是允許，」如是彼等諸比丘，聞尊者舍利弗之所說，而歡喜、隨喜也。
注： 1 鐵工匠Kammaraputta之子，此乃生來就為鐵工匠之意，其意即鐵匠家之子，故唯如此譯之。 2 郁婆達迦Ub1hataka此字又作Ub1hatthaka，直立之意，從佛音注，由其高聳立而得名。 3 依nissaya有二義，一是「持」，二是「……近」之意義中Rhys Davids氏是一，Neumann氏是取二之意，無乃二之為是。 4 起志者patibhatu意思是：「于汝之心……起」，今如是譯之。 5 橫臥tam aham ayamissami原意為伸背。 6 作起想(utthanasannam manasikaritva)于集異門足論，作當起想，即臥時，同時之意識已想起來，非心之偷安，無不是其念正知以明佛心情。 7 譏慊(visatta-rupa)唯緬甸本之二，于遏羅之印刷本有載，其他版本皆缺。 8 義利(attha)一語，有意義、利益之二義也。 9 行在集異門足論釋為命根jivitindriya=壽。 10 精勤原文有padhana以上二九以來之精勤字，皆此字之譯，而此字玄奘譯為斷，今作「于精勤不遮上」「于斷不遮上。」又(譯為四正斷或四五勤，同字之異譯。參照本經四法之下)，斯字，不管怎樣是勤之意義，其勤不是斷惡不善法之勤，今一同字屢作pahana (skt.prahana斷)又如上譯為斷。 11 明云云Rhys Davids,The higher knowledge and emancipation;Neumann,Wissenund Erlosung.集異門足論二十二六與此同字，本來之意，是上之無明之反對面，關于萬法之真相，佛教之教理，明即知見及依此為解脫之意，于集異門足論，例無學之三明(參照本經三法中)解為心解脫、慧解脫及無為解脫，擇滅涅槃之三解脫。 12 不得快意原語na adhimuccati，于漢譯作為不善解脫等字。 13 盛在原文反覆記述為化作，暫如此譯之。 14 不動之信(avecca-ppasada)，avecca是梵文之avetya其avetya是ava+i+tya即深理解，證之意pasada(skt.prasada)是信之意思。 15 窣羅(sura)法蘊足論諸律，及其之委解未必一致，今依法蘊足論之解釋：「主麥為主，投入諸藥物，醞釀而合成的。」 16 迷麗耶(meraya)同上，諸根、莖、葉、花、果等和諸藥物合成醞釀為酒。 17 末陀同上，葡萄酒及其他或上面之窣羅、迷麗耶等。 18 諸放逸處，(Pamadatthana)如法蘊足論，此諸放逸處，是上三種酒之外，且釋依其酒惹起諸醉余之放逸，以原意似少有出入，想是此三酒之結語。 19 「意不安」原本mahko-bhuto，于諸辭典有manku-bhuto(discontented,troubled,con-fused)今從此譯之。 20 五心蕪(panca cetokhila)(Rhys Davids,5 Spiritual barrenness; Neumann,5Herzbeklemmungen)漢二譯無，集異門足論是五心栽。 21 不被牽引，原本寫na vimuccati，以從佛音注nadhimuccati(=is not drawn to)。 22 定相annataram samadhi-nimittam(Rhys Davids,some given clue to concentration)引導禪觀，諸對象心象，即後說之十編處，不淨觀等cf.Points of Controvercy by Mrs.Rhys Davids,p.388。 23 眾多等，緬甸印刷本無此一句，上亦然。 24 應證位成就人，依別本補入。 25 得十二分(yavadattham paripurim)如文，「十分如所願」。 26 下者，謂五欲。 27 生處(uppatti)意為所願之生處。 28 具戒離貪者之心願，今巴利聖典協會本之文，若依其文而譯者：「具戒者之心願是離貪性」，從諸傳本之異記，為與上已揭之文相應，今如是譯之。 29 有色等，又可譯為「有色……」 30 別受appatisamvedino于集異門足論卷一九，記為別想。 31 邊地(paccantimesu janapadesu)此中古來解為欲界四大洲之一，想北俱盧洲亦含括在內，蓋同洲無苦受，樂著而離染道。 32 供養(yittham)中阿含八難經「齋」。 33 燒施(hutam)中阿含八難經「咒說」，燒施是于婆羅門教，酪等投于火中，謂燒而供奉等。 34 正至(somaggata)于八難經有「往至真人之善趣。」 35 正行(samma-Patipanna)八難經「善法善向」。 36 喜談(piyasamudaharo)若依佛音注，自談人之法，喜于傾聽，對他又由此而談法，令喜聞也。 37 勝法(abhidhamma)，如所周知，音譯為阿毗曇，阿毗達磨，字義如今之譯，意為卓越之法。